Reino de Mataram

Reino de Mataram
716–1016
El reino de Mataram durante los períodos de Java Central y Java Oriental
Capital	Mamratipura Poh Pitu Tamwlang Watugaluh
Lenguas comunes	Javanés antiguo , malayo antiguo , sánscrito
Religión	Hinduismo , Budismo , Animismo
Gobierno	Monarquía
Maharajá
• 716–746 (primero)	Sanjaya
• 985–1016 (último)	Dharmawangsa
Era histórica	Sudeste asiático medieval
•  Sanjaya asciende al trono (Sanjayawarsa) [1]	716
•  Derrota de Dharmawangsa ante Wurawari y Srivijaya	1016
Divisa	Masa y Tahil (monedas nativas de oro y plata)
Precedido por Sucedido por Kalingga Kahuripan

Parte de una serie sobre el
Historia de Indonesia
Cronología
Prehistoria Paleolítico Hombre de Java 1.000.000 AP Hombre de flores 94.000–12.000 AP Neolítico Catástrofe de Toba 75.000 AP Cultura buni 400 a. C.
Reinos hindúes y budistas Reino de Kutai 350–1605 Reino de Tarumanagara Años 400 a 500 Cantoli 400-500 años Reino de Kalingga Años 500 a 600 Reino de Malayu Años 600–1347 Imperio Srivijaya 600–1025 Dinastía Shailendra Década de 600 a 900 Reino de Mataram 716–1016 Reino de Bali 914–1908 Reino de la Sonda 932–1579 Reino de Kahuripan 1019–1045 Reino de Kediri 1045–1221 Reino de Dharmasraya 1183–1347 Reino de Pannai Años 1000 a 1300 Imperio Singhasari 1222–1292 Imperio Majapahit 1293–1527
Sultanatos islámicos Propagación del Islam 800–1600 Sultanato de Peureulak 840–1292 Reino de Aru 1225–1613 Sultanato de Ternate 1257–1914 Sultanato Samudera Pasai 1267–1521 Reino de Pagaruyung 1347–1833 Sultanato de Brunei 1368–1888 Sultanato de Malaca 1400–1511 Sultanato de Sulu 1405–1851 Sultanato de Cirebon 1445–1677 Sultanato de Demak 1475–1554 Sultanato de Aceh 1496–1903 Sultanato de Ternate 1486–1914 Sultanato de Bacan 1515–1946 Sultanato de Tidore 1500-1967 Sultanato de Jailolo 1496–1903 Sultanato de Banten 1526-presente Sultanato de Banjar 1526–1863 Sultanato de Kalinyamat 1527–1599 Sultanato de Mataram 1586–1755 Sultanato de Johor Década de 1528–1877 Reino de Kaimana 1600-1926 Sultanato de Jambi Década de 1604–1904 Sultanato de Palembang 1659–1823 Sultanato de Siak 1725–1946 Sunanato de Surakarta 1745-presente Sultanato de Yogyakarta 1755-presente Sultanato de delicatessen 1814–1946 Sultanato de Riau-Lingga 1824–1911
Reinos cristianos Reino de Larantuka 1515–1904 Reino de Bolaang Mongondow 1670–1950
Federaciones de Kongsi chinas Confederación Heshun 1776–1854 República de Lanfang 1777–1884 República de Santiago 1777–1853
Colonización europea portugués 1512–1850 Español 1521–1677 Compañía Holandesa de las Indias Orientales 1602–1799 británico 1685–1824 Interregno francés y británico 1806–1816 Indias Orientales Holandesas 1800–1942 1945–1949
Surgimiento de Indonesia Despertar nacional 1908–1942 Ocupación japonesa 1942–1945 Revolución nacional 1945–1949 Estados Unidos de Indonesia 1949–1950
República de Indonesia Democracia liberal 1950–1959 Democracia guiada 1959–1966 Transición 1966–1967 Nuevo orden 1967–1998 Era de reformas 1998-presente
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El reino de Mataram (/mɑːtɑːrɑːm / , [ 2 ] ^javanés : ꦩꦠꦫꦩ꧀ , pronunciación javanesa: [ mətaram ] ) ; también conocido como reino de Medang fue un reino hindú - budista javanés que floreció entre los siglos VIII y XI. Tenía su sede en Java Central y más tarde en Java Oriental . Establecido por el rey Sanjaya , el reino fue gobernado por la dinastía Shailendra y la dinastía Ishana .

Durante la mayor parte de su historia, el reino parece haber dependido en gran medida de la agricultura, especialmente del cultivo extensivo de arroz , y más tarde también se benefició del comercio marítimo. Según fuentes extranjeras y hallazgos arqueológicos, el reino parece haber estado bien poblado y ser bastante próspero. El reino desarrolló una sociedad compleja, ^[3] tenía una cultura bien desarrollada y alcanzó un grado de sofisticación y civilización refinada.

En el período comprendido entre finales del siglo VIII y mediados del siglo IX, el reino vio el florecimiento del arte y la arquitectura clásicos javaneses reflejados en el rápido crecimiento de la construcción de templos . Los templos salpicaban el paisaje de su corazón en Mataram. Los más notables de los templos construidos en Mataram son Kalasan , Sewu , Borobudur y Prambanan , todos bastante cerca de la actual ciudad de Yogyakarta . ^[4] En su apogeo, el reino se había convertido en un imperio dominante que ejercía su poder, no solo en Java, sino también en Sumatra , Bali , el sur de Tailandia , los reinos indianizados de Filipinas y los jemeres en Camboya . ^{[5] [6] [7]}

Más tarde, la dinastía se dividió en dos reinos identificados por el patrocinio religioso: las dinastías budista y shaivita . Siguió una guerra civil. El resultado fue que el reino de Mataram se dividió en dos reinos poderosos: la dinastía shaivita del reino de Mataram en Java liderada por Rakai Pikatan y la dinastía budista del reino de Srivijaya en Sumatra liderada por Balaputra . ^{[8] : 108} La hostilidad entre ellos no terminó hasta 1016 cuando el clan Shailendra con base en Srivijaya incitó a una rebelión de Wurawari, un vasallo del reino de Mataram, y saqueó la capital de Watugaluh en Java Oriental. Srivijaya se elevó para convertirse en el imperio hegemónico indiscutible en la región. La dinastía shaivita sobrevivió, recuperó Java Oriental en 1019 y luego estableció el reino de Kahuripan liderado por Airlangga , hijo de Udayana de Bali. ^{[8] : 130  [8] : 144–147}

A principios del siglo XIX, el descubrimiento de numerosas ruinas de grandes monumentos —como Borobudur , Sewu y Prambanan— que dominaban el paisaje de las llanuras de Kedu y Kewu en Yogyakarta y Java Central , llamó la atención de algunos historiadores y académicos de las Indias Orientales Holandesas coloniales . ^[9] Esto estimuló los estudios arqueológicos para descubrir la historia de esta antigua civilización.

La historia de la zona de Mataram como capital del reino de Mataram en Java Central también forma parte de la Yavadvipa histórica o Bhumijava (la tierra de Java ) y de la civilización javanesa clásica. Los indios los llamaban colectivamente Yawadvipa , los jemeres se referían a ellos como Chvea , los chinos los llamaban Shepo , Chopo o Chao-wa , los árabes los llamaban Jawi , Jawah o Zabag , y los srivijayan se refieren a ellos como Bhumijava . Los nativos javaneses se refieren con mayor frecuencia a sus tierras y país simplemente como Jawi (Java), mientras que el nombre de su nagara (país) a menudo se basa en su capital. La única fuente extranjera que menciona a Mdaη se encontró en la inscripción de Filipinas , fechada en 822 saka (900). ^[10]

No existen registros escritos completos que hayan sobrevivido en Java, excepto una serie de prasasti (inscripciones) escritas en piedras o placas de cobre. Estas inscripciones registraban con mayor frecuencia los hechos políticos y religiosos de los gobernantes. El tema más común mencionado en las inscripciones es el establecimiento de Sima (tierra de cultivo de arroz gravada reconocida mediante edicto real), y a veces una parte o la totalidad de los impuestos recaudados de esta tierra Sima se destinan a financiar la construcción y el mantenimiento de edificios religiosos . Sin embargo, algunas leyendas locales y registros históricos, escritos en lontar (que en su mayoría datan de un período posterior), también pueden proporcionar datos y fuentes para reconstruir el evento histórico.

La mitología y las creencias nativas javanesas compuestas en la era del sultanato de Mataram (alrededor del siglo XVII), pero probablemente originadas en un período anterior, mencionan un reino semimitológico llamado Medang Kamulan , que en javanés se traduce como el reino "Medang el origen". El reino se menciona en el mito de Dewi Sri y también de Aji Saka . Este es probablemente el remanente de la vaga memoria colectiva nativa javanesa de la existencia de un antiguo reino llamado "Medang".

El conocimiento actual de la civilización histórica javanesa se deriva principalmente de:

• Excavaciones arqueológicas , reconstrucción e investigación de estructuras antiguas, especialmente candi (templos), y también el descubrimiento de reliquias antiguas, como el tesoro de Wonoboyo .
• Las inscripciones , ya sean en piedra o en placa de cobre, más comunes son las que mencionan el establecimiento de la aldea agrícola sima o la financiación de templos, que informan sobre los hechos políticos y religiosos de los reyes, o declaran su linaje; las más notables son las cartas de Canggal , Kalasan , Shivagrha y Balitung .
• Bajorrelieves en una serie de muros de templos con representaciones de la vida en el palacio, el pueblo, el templo, el barco, el mercado y también la vida cotidiana de la población. Los más notables son los bajorrelieves encontrados en el templo de Borobudur y Prambanan.
• Manuscritos nativos que mencionan historias de reyes, sus hazañas y hazañas, que de alguna manera se vinculan con relatos mencionados en inscripciones en piedra. El ejemplo más notable es el Carita Parahyangan .
• Informes y crónicas de diplomáticos, comerciantes y viajeros extranjeros, principalmente de fuentes chinas, indias y árabes.

Mataram es el nombre en sánscrito : मातरम्।, mātaram . ^[11] Tomado de la palabra मातृ mātṛ que significa "madre", ^[12] tiene el mismo significado que मातृभूमि mātṛbhūmi que significa "patria". ^[13] En la inscripción se hace referencia a ella como kaḍatwan śrī mahārāja i bhūmi i mātaram , una frase que significa "el reino del Maharajá en Mataram", como una forma de personificación de la madre que simboliza la vida, la naturaleza y el medio ambiente. ^[14]

El nombre del reino de Mataram era conocido durante el reinado de Sanjaya ( narapati rāja śrī sañjaya ) ^[15] que afirma en la inscripción de Canggal , fechada en 654 Śaka o 732 d.C., que gobernó en la isla de Java ( āsīddvīpavaraṁ yavākhyam ). ^[16] Luego, según la inscripción de Mantyasih en 829 Śaka o 907 d.C., fue llamado con un título diferente ( saŋ ratu sañjaya ). El nombre del reino de Mataram fue descubierto por primera vez por epigrafía en la inscripción de Wuatan Tija 802 Śaka o 880 d.C. ( dewatā prasiddha maṅrakṣa kaḍatwan śrī mahārāja i bhūmi i mātaram kita ). ^[17] Los datos de la inscripción mencionan varios nombres de lugares como el centro de gobierno ubicado en Java Central , incluida la inscripción de Shivagrha 778 Śaka o 856 d. C. y la inscripción de Mantyasih 829 Śaka o 907 d. C. La inscripción muestra los nombres de los lugares y su jerarquía, a saber, Mamratipura y Poh Pitu. ^{[14] [18]}

El nombre Medang surgió a partir de varias inscripciones no solo en Java Central sino también en Java Oriental. El nombre identifica que el palacio Medang está ubicado en el territorio del reino Mataram. La etimología del nombre "Medang" podría derivar de un nombre local del árbol de madera dura "medang", que hace referencia a los árboles del género Phoebe . ^[19]

Hasta el reinado de Java Oriental, el nombre Mataram todavía se encontraba en inscripciones, incluida la inscripción Turyan 851 Śaka o 929 d.C. ( kaḍatwan śrī mahārāja bhūmi mātaram kita pinakahurip niŋ rāt kabaiḥ ) ^[20] la ciudad capital de Mataram está ubicada en Tamwlang ( śrī mahārāja makaḍatwan i tāmwlaŋ ), ^[21] mencionado más tarde en la inscripción de Paradah en 865 Śaka o 943 d.C. que la ubicación de la ciudad capital de Mataram se ha movido en Watugaluh ( śrī mahārāja makaḍatwan i bhūmi mātaram i watugaluḥ ) ^[22] y la inscripción de Wwahan 907 Śaka o 995 d.C. también revela sobre la ubicación de la nueva ciudad capital de Mataram, es decir, en Watugaluh, este reino todavía se llama Mataram ( mātaram riŋ watugaluḥ ), ^{[23] [24]} a pesar de que el centro de su reino se había movido al este Java. Desde ese largo período de tiempo hasta ahora se puede volver a conocer a partir de varias inscripciones que dan una visión general de la estructura del reino de Mataram como ya se mencionó. ^[1]

El nombre "Mataram" se conocía originalmente en el siglo VIII como un reino hindú-budista, luego el nombre reapareció en el siglo XVI como uno de los reinos islámicos o conocido como Sultanato de Mataram . Como resultado, la historiografía de este reino se conoce como Mataram antiguo para distinguirlo del Mataram islámico. ^[25]

Este histórico reino javanés de Mataram no debe confundirse con la ciudad de Mataram , situada en la isla de Lombok y actualmente capital de la provincia de Nusa Tenggara Occidental . Esta última era en realidad la capital real de los Cakranegara, una rama de los nobles balineses Karangasem que colonizaron Lombok a principios del siglo XIX. De hecho, la ciudad de Mataram de Lombok debe su nombre a la histórica región de Mataram en Java, ya que es una práctica común entre los balineses dar a sus asentamientos el nombre de su herencia javanesa.

El relato más antiguo del reino de Mataram se encuentra en la inscripción de Canggal , fechada en 732, descubierta dentro del recinto del templo de Gunung Wukir en el pueblo de Canggal, al suroeste de la ciudad de Magelang . Esta inscripción, escrita en sánscrito utilizando la escritura Pallava , habla de la erección de un lingga (un símbolo de Shiva ) en la colina en el área de Kunjarakunja, ubicada en una isla noble llamada Yawadwipa (Java) que tenía una abundancia de arroz y oro. El establecimiento del lingga estuvo bajo la orden de Rakai Mataram Sang Ratu Sanjaya (rey Sanjaya Rakai (señor) de Mataram). Esta inscripción cuenta que Yawadwipa fue gobernada por el rey Sanna , cuyo largo reinado estuvo marcado por la sabiduría y la virtud. Después de que Sanna murió, el reino cayó en la desunión. Sanjaya , el hijo de Sannaha (la hermana de Sanna) ascendió al trono. Conquistó las zonas que rodeaban su reino, y su sabio reinado condujo a la paz y la prosperidad para todos sus súbditos. ^{[26] [8] : 87}

Parece que Sanjaya llegó al poder alrededor del año 717 d. C.; ese fue el año de inicio de la crónica de Sanjaya utilizada en la inscripción del rey Daksa mucho más tarde, a principios del siglo X. ^[27] Según la inscripción de Canggal, Sanjaya estableció un nuevo reino en el sur de Java Central. Y, sin embargo, parece ser la continuación de la política anterior gobernada por el rey Sanna, el tío de Sanjaya. Esta política anterior está vinculada a las estructuras del templo anteriores en la meseta de Dieng , en la parte norte de Java Central, que es la estructura sobreviviente más antigua encontrada en Java Central. El reino anterior vinculado como predecesor del reino de Mataram es Kalingga , ubicado en algún lugar de la costa norte de Java Central.

La historia de Sanna y Sanjaya también se describe en el Carita Parahyangan , un libro de un período posterior compuesto a fines del siglo XVI, que describe principalmente la historia de Pasundan (el reino de Sunda ). Sin embargo, en este libro, Sanjaya es descrito como el hijo de Sanna, en lugar de su sobrino. También menciona que Sanna fue derrotado por Purbasora, rey de Galuh , y se retiró al monte Merapi . Entonces, para vengar la derrota de su padre, Sanjaya atacó Galuh y mató a Purbasora y su familia. Después, Sanjaya recuperó el reino de Sanna y gobernó Java Occidental , Java Central, Java Oriental y Bali . También luchó contra los malayos y los keling (contra su rey, Sang Srivijaya). Aunque el manuscrito parece estar romantizado, ser vago y no proporcionar ciertos detalles sobre el período, sin embargo el nombre casi exacto y el tema de la historia con la inscripción histórica de Canggal parecen confirmar que el manuscrito se basó o se inspiró en el evento histórico.

Aparte del templo de Gunung Wukir, probablemente fue durante el reinado de Sanjaya que se construyeron varios templos hindúes en la zona de Muntilan y Mataram, en las laderas del monte Merapi, como los templos de Banon, Gunungsari, Kadisoka y Gebang . Se estima que esos templos hindúes se construyeron durante la era temprana del reino de Mataram, alrededor del siglo VIII.

El período comprendido entre el reinado del rey Panangkaran y el del rey Balitung (entre 760 y 910), que duró aproximadamente 150 años, marcó el apogeo de la civilización clásica javanesa. Este período fue testigo del florecimiento del arte y la arquitectura javaneses, ya que se erigieron numerosos templos y monumentos majestuosos que dominaron el horizonte de Kedu y la llanura de Kewu . Los templos más notables son Sewu , Borobudur y Prambanan . Los Shailendras son conocidos como ardientes constructores de templos. ^{[8] : 89–90}

El rey Sanjaya era un shaivita, y sin embargo su sucesor Panangkaran era un budista Mahayana. ^{[8] : 89} Este cambio de fe, del shaivita Sanjaya al budista Panangkaran ha suscitado cuestiones problemáticas entre los académicos; si había dos familias reales en competencia que dominaban los paisajes políticos en Java Central, si cada una de ellas era mecenas del hinduismo shaivita o del budismo Mahayana. O la teoría sugerida más recientemente, que solo hubo una dinastía -los Shailendras- y solo hubo un cambio o división del mecenazgo real a favor del hinduismo o el budismo.

Panangkaran (760-780) fue un entusiasta promotor inmobiliario, al que se le atribuyen al menos cinco importantes proyectos de templos realizados y comenzados durante su reinado. Según la inscripción de Kalasan , fechada en 778 y escrita en escritura Pranagari en sánscrito, el templo de Kalasan fue erigido por voluntad de Guru Sang Raja Sailendravamçatilaka (el maestro del ornamento de la familia Sailendra), quien persuadió a Panangkaran (el sucesor de Sanjaya) para que construyera un edificio sagrado para la diosa ( boddhisattvadevi ) Tara y construyera un vihara ( monasterio ) para monjes budistas del reino Shailendra. Panangkaran también otorgó la aldea de Kalaça a una sangha (comunidad monástica budista). ^[28] El templo relacionado con esta inscripción es el templo de Kalasan que albergaba la imagen de Tara, y el cercano templo de Sari que probablemente funcionaba como monasterio.

Panangkaran también fue responsable de la construcción de Abhayagiri Vihara, conectado con el actual Ratu Boko . Este complejo en la cima de la colina en realidad no era una estructura religiosa; consta de una serie de puertas, murallas, muros fortificados, fosos secos, recinto amurallado, terrazas y bases de edificios. Este sitio muestra atributos de un sitio de ocupación o asentamiento , aunque se desconocen sus funciones precisas. ^[29] Esto llevó a sugerir que este complejo probablemente sirvió como palacio . Inicialmente, probablemente estaba destinado a ser un monasterio budista aislado en la cima de una colina, como se menciona en la inscripción de Abhayagiri Vihara. Sin embargo, más tarde parece que se convirtió en un palacio fortificado o una ciudadela, lo que se evidencia en los restos de estructuras defensivas. ^[30]

El rey Panangkaran probablemente también fue responsable de la concepción y sentó las bases para la construcción del gran templo de Manjusrigrha , como se menciona en la inscripción de Manjusrigrha fechada en 792. El rey, sin embargo, nunca vio la finalización de este gran complejo de templos, ya que terminó en 792, mucho después de su muerte, probablemente alrededor de 780. Este enorme complejo de templos con un total de 249 estructuras fue el más grandioso de su tiempo, y probablemente sirvió como templo oficial del estado que llevó a cabo importantes ceremonias religiosas majestuosas. ^[31]

Hay algunos informes de que los invasores navales javaneses invadieron Tran-nam en 767, Champa en 774 y Champa nuevamente en 787. ^[32] El sucesor de Panangkaran fue Dharanindra (r. 780-800) o comúnmente conocido como el rey Indra. Fue mencionado en la inscripción Kelurak (fechada en 782) en su nombre de reinado formal Sri Sanggrama Dhananjaya. En esta inscripción, fue aclamado como Wairiwarawiramardana o "el asesino de enemigos valientes". El título similar también se encontró en la inscripción Ligor B descubierta en la península malaya del sur de Tailandia; Sarwwarimadawimathana , lo que sugiere que se refería a la misma persona. Dharanindra parece ser un personaje valiente y guerrero, ya que se embarcó en una expedición naval militar en el extranjero y trajo el control de Shailendras sobre Ligor en la península malaya. ^{[8] : 91–92}

El rey Indra parece continuar la tradición constructora de su predecesor. Continuó la construcción del templo de Manjusrigrha ( complejo de Sewu ) y, según la inscripción de Karangtengah (fechada en 824), fue responsable de la construcción del templo de Venuvana, conectado al templo de Mendut o probablemente al de Ngawen . Probablemente también fue responsable de la concepción e iniciación de la construcción del templo de Borobudur y Pawon .

Dharanindra asciende como maharajá de Srivijaya . La naturaleza de las estrechas relaciones de Shailendra con el vecino imperio Srivijaya basado en Sumatra es bastante incierta y complicada. Parece que en épocas anteriores, la familia Shailendra pertenecía a la esfera de influencia del mandala Srivijaya . Y durante un período posterior, el monarca de Shailendra ascendió hasta convertirse en el jefe del mandala Srivijaya. No está claro el cambio que llevó a Shailendras a convertirse en el gobernante de Srivijaya. ¿Fue liderado por una campaña militar de Dharanindra contra Srivijaya en Sumatra, o más probablemente formado por una estrecha alianza y parentesco entre la casa de Shailendra y el maharajá de Srivijaya? Las fuentes árabes mencionaron que Zabag (Java) gobernaba sobre Sribuza (Srivijaya), Kalah (un lugar en la península malaya, probablemente Kedah) y Ramni (un lugar en Sumatra, probablemente Lambri ). ^{[33] : 20–23  [34] : 8–10, 30–31}

Según la inscripción de Ligor , la inscripción en placa de cobre de Laguna y la inscripción de Pucangan , la influencia y el conocimiento del reino de Medang llegaron hasta Bali , el sur de Tailandia , los reinos de las islas Filipinas y los jemeres en Camboya . ^{[5] [6] [7]} En 851, un comerciante árabe llamado Sulaimaan registró un evento sobre los sailendras javaneses que organizaron un ataque sorpresa contra los jemeres al acercarse a la capital desde el río, después de cruzar el mar desde Java . El joven rey jemer fue castigado más tarde por el maharajá y, posteriormente, el reino se convirtió en vasallo de la dinastía Sailendra . ^{[35] : 35}

En el año 916 d. C., Abu Zaid Hasan mencionó que un sistema político llamado Zabag invadió el reino jemer, utilizando 1000 embarcaciones de "tamaño mediano", lo que resultó en una victoria de Zabag. La cabeza del rey jemer fue entonces llevada a Zabag. ^{[36] : 137–138} Independientemente de si la historia era verdadera o no o solo una leyenda, puede tener una conexión con la independencia de Camboya de la soberanía javanesa en el año 802 d. C. Zabag podría corresponder a Jawaka/Javaka, que puede referirse a Java o al sur de Sumatra. ^{[37] : 269, 302}

El sucesor de Dharanindra fue Samaragrawira (r. 800–819), mencionado en la inscripción de Nalanda (fechada en 860) como el padre de Balaputra , y el hijo de Śailendravamsatilaka (el adorno de la familia Śailendra) con el nombre estilizado Śrīviravairimathana (el asesino del héroe enemigo), que hace referencia a Dharanindra. ^{[8] : 92} A diferencia de su predecesor, el expansivo y belicoso Dharanindra, Samaragrawira parece ser un pacifista, que disfruta de una prosperidad pacífica en el interior de Java en la llanura de Kedu , y más interesado en completar el proyecto de Borobudur. Fue en estos años, a principios del siglo IX, cuando el príncipe jemer Jayavarman fue nombrado gobernador de Indrapura en el delta del Mekong bajo el gobierno de Shailendran. Esta decisión resultó ser un error, ya que Jayavarman más tarde se rebeló, trasladó su capital más al interior del norte de Tonle Sap a Mahendraparvata , cortó el vínculo y proclamó la independencia de Camboya de Java en 802. ^{[38] [39]} Samaragrawira fue mencionado como el rey de Java que se casó con Tārā, hija de Dharmasetu . ^{[8] : 108} Fue mencionado con su otro nombre Rakai Warak en la inscripción Mantyasih .

Historiadores anteriores, como NJ Krom y Coedes, tienden a equiparar a Samaragrawira y Samaratungga como la misma persona. ^{[8] : 92} Sin embargo, historiadores posteriores como Slamet Muljana equiparan a Samaratungga con Rakai Garung, mencionado en la inscripción Mantyasih como el quinto monarca del reino de Mataram. Lo que significa que Samaratungga fue el sucesor de Samaragrawira.

A Samaratungga (r. 819–838) se le atribuye la finalización del enorme mandala de piedra , el gran monumento de Borobudur (finalizado en 825). Samaratungga, al igual que Samaragrawira, parece estar profundamente influenciado por las creencias pacíficas del budismo Mahayana y se esfuerza por convertirse en un gobernante pacifista y benévolo. Su sucesora fue la princesa Pramodhawardhani , que se comprometió con el shaivita Rakai Pikatan , hijo del influyente Rakai Patapan, un terrateniente de Java Central. La medida política parece un esfuerzo por asegurar la paz y el gobierno shailendran en Java reconciliando al budismo Mahayana con los hindúes shaivitas.

El gobierno de Shaivite Rakai Pikatan (r. 838-850) y su reina consorte budista Pramodhawardhani marcó el regreso de la corte de Mataram Mataram a los hindúes Shaivite, ^{[8] : 108} en lugar del budismo Mahayana favorecido por el rey anterior Samaratungga. Esto es evidente en la construcción del gran complejo del templo Shivagrha en la capital Mataram, ubicada a solo unos cientos de metros al sur del complejo del templo Manjusrigrha . Sin embargo, las relaciones interreligiosas durante el reinado de Pikatan parecen promover la tolerancia en el espíritu de reconciliación. A su reinado se le atribuye la construcción y expansión de al menos dos templos perwara y estupas en el complejo Plaosan , ubicado al este del templo Sewu (Manjusrigrha). El templo de Plaosan, con dos templos principales, probablemente se construyó y data de un período anterior, probablemente iniciado por Panangkaran, Samaragrawira o Samaratungga, pero completado durante el reinado de Pikatan-Pramodhawardhani. Varios de los templos perwara (auxiliares) y estupas del complejo de Plaosan llevan alguna inscripción de anumoda ("regocijo" a través de la donación), como Anumoda śrī Kahulunan y Asthupa śrī mahārāja Rakai Pikatan . ^[40]

Balaputra , sin embargo, se opuso al gobierno de Pikatan y Pramodhawardhani. Las relaciones entre Balaputra y Pramodhawardhani son interpretadas de manera diferente por algunos historiadores. La teoría más antigua según Bosch y De Casparis sostiene que Balaputra era el hijo de Samaratungga, lo que significa que era el hermano menor de Pramodhawardhani. Historiadores posteriores como Muljana, por otro lado, argumentaron que Balaputra era el hijo de Samaragrawira y el hermano menor de Samaratungga, lo que significa que era el tío de Pramodhawardhani. ^[41]

No se sabe si Balaputra fue expulsado de Java Central debido a una disputa sucesoria con Pikatan, o si ya gobernaba en Suvarnadvipa (Sumatra). De cualquier manera, parece que Balaputra finalmente gobernó la rama de Sumatra de la dinastía Shailendra y fue entronizado en la capital de Srivijaya , Palembang . Los historiadores argumentaron que esto se debió a que la madre de Balaputra, Tara, la reina consorte del rey Samaragrawira, era la princesa de Srivijaya, lo que convirtió a Balaputra en el heredero del trono de Srivijaya. Balaputra, el maharajá de Srivijaya, declaró más tarde su reclamo como el heredero legítimo de la dinastía Shailendra de Java, como se proclamó en la inscripción de Nalanda fechada en 860. ^{[8] : 108}

La inscripción de Shivagrha (fechada en 856) menciona una guerra que desafió el reinado de Pikatan, pero no menciona quién era el enemigo que desafió la autoridad de Pikatan. Los historiadores anteriores sugieren que fue Balaputra quien se levantó contra Pikatan, pero los historiadores posteriores sugieren que fue otro enemigo, argumentando que en ese momento Balaputra ya gobernaba en Srivijaya. La inscripción de Shivagrha solo menciona que la batalla ocurrió en una fortaleza en una colina protegida por una gran cantidad de muros de piedra; esta colina de la fortaleza se identifica con el sitio arqueológico de Ratu Boko . El hijo mayor de Pikatan y Pramodhawardhani fue Rakai Gurunwangi Dyah Saladu.

Finalmente, la revuelta fue derrotada con éxito por el hijo menor de Pikatan, el valiente Dyah Lokapala, también conocido por su título de "Señor de ( Rakai ) Kayuwangi". Como recompensa por su acto heroico y valentía, el pueblo y muchos de los asesores estatales de Pikatan instaron a que Lokapala fuera nombrado príncipe heredero en lugar de Gurunwangi. La pérdida de favor de Gurunwangi en la sucesión, a pesar de ser el hermano mayor, ha suscitado una pregunta entre los eruditos. Anteriormente se pensaba que el nombre Rakai Gurunwangi Dyah Saladu se refería a un personaje femenino (princesa), aunque es más probable que Gurunwangi fuera un príncipe.

Esta revuelta parece haber logrado apoderarse de la capital de Mataram durante un cierto período. Después de derrotar al usurpador, Pikatan se dio cuenta de que este derramamiento de sangre había hecho que la capital de Mataram fuera un lugar desfavorable, por lo que trasladó el karaton (tribunal) a Mamrati o Amrati, ubicado en algún lugar de la llanura de Kedu (valle del río Progo), al noroeste de Mataram.

Según la inscripción de Shivagrha, durante la construcción del templo se llevó a cabo un proyecto público de agua para cambiar el curso de un río cercano al templo de Shivagrha. El río, identificado como el río Opak , ahora corre de norte a sur en el lado occidental del complejo del templo de Prambanan. Los historiadores sugieren que originalmente el río tenía una curva más hacia el este y se consideró que estaba demasiado cerca del templo principal. Los expertos sugieren que el cambio del río tenía como objetivo proteger el complejo del templo del desbordamiento de materiales volcánicos del lahar del volcán Merapi . ^[42]

Más tarde, Pikatan decidió abdicar de su trono en favor de su hijo menor, Dyah Lokapala (r. 855-885). Rakai Pikatan se retiró, renunció a los asuntos mundanos y se convirtió en un ermitaño llamado Sang Prabhu Jatiningrat. El evento también estuvo marcado por la ceremonia de consagración de la imagen de Shiva en el templo principal de Prambanan . Boechari sugiere que el enemigo que desafió a Pikatan fue Rakai Walaing pu Kumbhayoni, un poderoso terrateniente shaivita y también la rama de la dinastía gobernante, ya que afirmaba ser descendiente de un rey que gobernaba Java. ^{[21] : 159}

El rey Lokapala (r. 855–885) fue un mecenas del hinduismo shaivita, "después del declive del poder de los budistas Shailendras en Java central". ^{[8] : 125–127} Su reinado parece haber disfrutado de una relativa paz. El gran complejo del templo de Shivagrha se expandió continuamente y se completó con cientos de templos perwara (complementarios) que rodeaban las tres prasada (torres) principales asociadas con los dioses hindúes Trimurti .

Probablemente fue durante el reinado de Lokapala que se construyeron varios templos hindúes importantes en el área de Prambanan-Klaten, como Sambisari , Kedulan y Barong . También templos hindúes en las laderas del volcán Merapi; Lumbung Sengi y Asu posiblemente se construyeron durante esta era. Varios templos budistas posiblemente también se construyeron durante su reinado, como los templos de Banyunibo y Sajiwan. El templo budista de Sajiwan está conectado a Nini Haji Rakryan Sanjiwana que hace referencia a la Reina Madre Pramodhawardhani . El templo es muy posible que su pedharmaan o templo mortuorio dedicado por su hijo, el rey Lokapala o por sus descendientes.

El rey Pikatan, Lokapala (Rakai Kayuwangi) y Watuhumalang gobernaron desde su corte en Mamrati o Amrati, y se los conoce como "reyes de Amrati". Se desconoce la ubicación exacta de Mamrati, pero se cree que se encuentra en algún lugar de la llanura de Kedu (actuales regencias de Magelang y Temanggung ), al norte de Mataram, a lo largo del valle del río Progo . Se sugirió que Amrati podría estar ubicada cerca de la ubicación de la inscripción Wanua Tengah III, en la aldea de Kedunglo, aldea de Kaloran, dentro de la regencia de Temanggung .

Tras estar ausente durante varias generaciones, el nombre "Mataram" reaparece en una inscripción javanesa durante el reinado de Balitung, lo que probablemente significa el traslado de la capital. El rey Balitung trasladó su capital de Amrati a Poh Pitu y la rebautizó como Yawapura. Una vez más, se desconoce la ubicación exacta de esta capital, probablemente también se encuentra dentro de la llanura de Kedu. Sin embargo, es muy posible que Poh Pitu estuviera ubicada alrededor de la inscripción de Poh (905), en la aldea de Dumpoh, aldea de Potrobangsan , distrito de Magelang del Norte, dentro de la ciudad de Magelang .

Tras la muerte del rey Lokapāla en 885, el reino atravesó un período de turbulencia política: entre 885 y 887 se sucedieron tres reyes diferentes: el rey Tagwas, el rey Devendra (señor de Panumwanan) y el rey Bhadra (señor de Gurunwangi). Durante los siguientes siete años (887-894), el reino no tuvo un solo gobernante. Las reivindicaciones rivales al trono en este período se ilustran en la estela de Munggu Antan de Bhadra (887) y en la inscripción de Poh Dulur de Devendra (890). Tras el breve reinado de Jebang, señor de Watu Humalang (894-898), Balitung surgió como el principal contendiente al trono de Java y reunificó el reino por primera vez desde la muerte de Lokapāla. ^{[43] : 47}

Balitung subió al trono el 10 de mayo de 898 y gobernó durante aproximadamente 12 años. Centralizó la autoridad real y restringió la autonomía de los aristócratas, apoyó las fundaciones hindúes y budistas y, por primera vez, incorporó partes de Java oriental al reino de Mataram. El historiador Wisseman Christie describió el alcance de la influencia de Balitung: ^{[43] : 48}

desde la región de Cilacap en el extremo suroeste y Pekalongan en el noroeste, a través de la región del valle de Banjarnegara y Bagawanta, toda la longitud del valle de Progo, desde Kedu hasta la costa sur, la región central de Yogyakarta-Prambanan-Klaten, el valle superior de Solo y la región de Gunung Kidul, hasta el valle superior del río Madiun y las laderas del monte Wilis, hasta las regiones de Blitar y Pare del valle superior de Brantas, las tierras altas de Malang y el delta del Brantas en el este.

Balitung publicó prolíficamente inscripciones, entre otras, Telahap (fechada el 11 de septiembre de 899), Tiga Ron (30 de marzo de 900), Watukura (27 de julio de 902), Telang (11 de enero de 904), Poh (17 de julio de 905), Kubu-Kubu (17 Octubre de 905), Mantyasih (11 de abril de 907), Rukam (907), Wanua Tengah III. (908) y Watu Ridang (910) inscripciones.

Nuestro conocimiento actual de los nombres de los reyes que gobernaron el reino de Mataram en los siglos VIII y IX debe mucho a la inscripción de Mantyasih (907) y la inscripción de Wanua Tengah III (908), ambas publicadas por Balitung . Ambas inscripciones incluyen una lista ordenada de reyes de Mataram que se remonta al rey Sanjaya (r. 716-746), aunque Wanua Tengah III contiene más detalles: proporciona las fechas en las que cada rey llegó al poder y menciona a varios reyes que reinaron brevemente y que se omiten en Mantyasih (por ejemplo, Gula, Tagwas, Dewendra y Bhadra). ^[43] Contrariamente a la creencia popular, ni Mantyasih ni Wanua Tengah III contienen una genealogía de los predecesores de Balitung, ya que no dan ninguna explicación de las relaciones familiares entre ninguno de los reyes enumerados. Las motivaciones de Balitung para producir estos dos edictos han suscitado diversas hipótesis por parte de los historiadores, algunos de los cuales sugieren que llegó al trono de manera irregular y que, por lo tanto, buscaba legitimar su gobierno recurriendo a sus ilustres precursores. ^{[44] : 23, 90} Es posible que compartiera ascendencia común con los reyes mencionados en su inscripción, así como con sus sucesores. Sin embargo, ninguna fuente primaria nos da información explícita sobre la posición de Balitung en la dinastía real de Mataram, por lo que todas las teorías sobre sus relaciones familiares con reyes anteriores y posteriores son puramente hipotéticas.

Se estima que varios templos hindúes se construyeron en el período posterior del reino de Mataram alrededor del siglo X. Son los templos Ijo , Kimpulan , Morangan y Merak . Los templos Barong e Ijo en particular son interesantes, ya que están construidos en la colina y tienen un diseño diferente en comparación con los templos anteriores. Los templos Sewu y Prambanan están dispuestos en un diseño de mandala concéntrico. Los templos Barong e Ijo, sin embargo, están dispuestos de una manera completamente diferente; el templo principal está ubicado más atrás del complejo en el terreno más alto, mientras que los templos complementarios perwara están construidos frente al templo principal en el terreno más bajo, el diseño corresponde a la topografía irregular del sitio. Este estilo de diseño de templo es muy probablemente el predecesor y se continuará en la arquitectura de templos posterior de Java Oriental.

Balitung promulgó varias reformas importantes en la administración del reino de Mataram. El 12 de noviembre de 904, declaró que todos los monasterios budistas ( vihāra ) en Java serían en adelante autónomos y libres de impuestos. ^{[43] [45] : 164} El 15 de octubre de 905, Balitung se mudó a un nuevo palacio procedente de Nyu Gading; dos días después, la inscripción de Kubu-kubu enfatizaba que ahora estaba establecido en ese nuevo palacio, cuya ubicación exacta no se conoce. El historiador Wisseman Christie (2001) argumentó que "Mataram logró durante su reinado un mayor grado de estabilidad política e integración del que había disfrutado durante algún tiempo". ^{[43] : 49}

El sucesor de Balitung fue Daksha (r. c.  910 - c.  919 ), que gobernó sobre las partes central y oriental de Java. ^{[8] : 127} La transición de poder entre Balitung y Daksha entre 910 y 913 es algo oscura y puede haber sido irregular. ^{[46] : 175} A lo largo del reinado de Balitung, Daksha ocupó el puesto más alto como primer ministro ( mahāmantri ) así como el título especial de 'compañero del rey' ( rowang haji , en la inscripción de Kubu-Kubu). Durante este tiempo, Daksha emitió un número considerable de cartas por su propia autoridad que solo reconocían mínimamente la supremacía de Balitung. La inscripción de Taji Gunung (fechada el 21 de diciembre de 910) menciona la designación de la aldea de Taji Gunung como zona exenta de impuestos ( sīma ) por un primer ministro cuya identidad no se indica claramente, pero se cree que se refiere a Daksha. En esta inscripción, Balitung se menciona en el mismo contexto que el rey Sanjaya, fallecido hace mucho tiempo, pero no está claro si el propio Balitung todavía estaba vivo en ese momento. Aunque el reino también disfrutó de relativa paz y prosperidad después del reinado de Balitung, parece que la construcción de grandes templos disminuyó tanto en calidad como en cantidad.

El rey Daksha y sus sucesores, el rey Tulodong (r. 919-924) y Wagiswara (r. ca. 927), también gobernaron desde Poh Pitu. El siguiente monarca, el rey Wawa (r. 924-929), devolvió la capital de Poh Pitu a Mataram. La inscripción Sangguran (fechada el 2 de agosto de 928), encontrada en el área de Malang en Java Oriental, es particularmente interesante, ya que menciona la escritura de Sri Maharaja Rakai Pangkaja Dyah Wawa Sri Wijayalokanamottungga (rey Wawa) que otorgó el estatus privilegiado a la tierra en y alrededor de la fuente del río Brantas en la actual área de Batu y Malang. Esto significa que durante el reinado de Wawa, el reino se expandió hacia el este estableciendo asentamientos a lo largo del río Bengawan Solo y Brantas .

En 767, la costa de Tonkín fue atacada por las incursiones de Java (Daba) y Kunlun, ^{[47] [48] [49]} alrededor de la actual Hanoi, la capital de Tonkín (Annam). ^{[50] [51]} Alrededor de Son-tay fueron derrotados a manos de Chang Po-i, el gobernador, después de que 'K'un-lun po' y Java (Shepo) asaltaran Tongking en 767. ^[52]

Champa fue posteriormente asaltada por barcos javaneses o K'un-lun po en 774 y 787. [ ^{53] [54] [55]} En 774 se lanzó un asalto a Po-Nagar en Nha-trang donde los piratas destruyeron templos, mientras que en 787 se lanzó un asalto a Phang-rang. ^{[56] [57] [58]} Varias ciudades costeras de Champa sufrieron incursiones navales y asaltos desde Java. Las armadas de Java se llamaban Javabala-sanghair-nāvāgataiḥ (flotas de Java) que están registradas en los epígrafes de Champa. ^{[59] [60]} Se cree que todas estas incursiones fueron lanzadas por los Sailendras , gobernantes de Java y Srivijaya . ^{[61] [62] [63]} La posible causa del asalto javanés a Champa probablemente fue motivada por la rivalidad comercial para servir al mercado chino. El epígrafe 787 estaba en Yang Tikuh mientras que el epígrafe 774 era Po-nagar. ^{[64] [65]}

En la provincia de Kauthara en 774, el templo Siva-linga de Champa de Po Nagar fue asaltado y demolido. ^[66] La fuente de Champa mencionó a sus invasores como extranjeros, marineros, comedores de comida inferior, de apariencia espantosa, extraordinariamente negros y delgados . ^[67] El asalto de 774 por los javaneses ocurrió en el gobierno de Isvaraloka ( Satyavarman ). ^{[68] [69]} El registro de Cham mencionó que su país fue atacado por asaltantes marinos feroces, despiadados y de piel oscura , que los historiadores modernos creen que fueron javaneses. Java tenía vínculos comerciales y culturales con Champa. ^[70] Y el asalto se inició en Camboya. La incursión javanesa se lanzó a través de la isla Pulo Condor . Malaya, Sumatra o Java podrían haber sido el origen de los asaltantes. ^[71] El templo Kauthara Nha Trang de Po Nagar quedó en ruinas cuando unos hombres feroces, despiadados y de piel oscura nacidos en otros países, cuya comida era más horrible que los cadáveres, y que eran viciosos y furiosos, llegaron en barcos... se llevaron el [linga del templo] y prendieron fuego al templo ... En 774 según el epígrafe de Nha Trang en sánscrito por los Chams. Hombres nacidos en otras tierras, que vivían de otros alimentos, espantosos a la vista, anormalmente oscuros y delgados, crueles como la muerte, cruzando el mar en barcos asaltados en 774. ^[72]

En 787, guerreros de Java traídos en barcos asaltaron Champa. En Phan-rang, el templo de Sri Bhadradhipatlsvara fue incendiado por tropas de Java transportadas por mar en 787, ^{[73] [74]} cuando Indravarman estaba en el poder a manos de los javaneses. Se mencionó que los ejércitos de Java, habiendo llegado en barcos del asalto de 787, y del asalto anterior, que Satyavarman , el rey de Champa, los venció cuando fueron seguidos por buenos barcos y derrotados en el mar y eran hombres que vivían de alimentos más horribles que los cadáveres, espantosos, completamente negros y demacrados, terribles y malvados como la muerte, llegaron en barcos en el epígrafe Nha-trang Po Nagar en sánscrito, que los llamaba hombres nacidos en otros países . La ruina del templo de Panduranga en 787 llegó a manos de los asaltantes.

Champa era un importante vínculo comercial entre China y Srivijaya. ^{[75] [76] [77]} Los Majapahit y sus predecesores, los javaneses Mataram, tenían vínculos con Champa. ^[78] Otras relaciones diplomáticas de Cham con Java ocurrieron en 908 y 911 durante el reinado de Bhadravarman II (r. 905-917), cuando el rey envió dos enviados a la isla. ^[79]

El relato árabe del siglo X Ajayeb al-Hind (Maravillas de la India) da cuenta de la invasión de África por parte de un pueblo llamado Wakwak o Waqwaq , ^{[80] : 110} probablemente el pueblo malayo de Srivijaya o el pueblo javanés del reino de Mataram, ^{[81] : 27  [34] : 39} en 945-946 d. C. Llegaron a la costa de Tanganyika y Mozambique con 1000 barcos e intentaron tomar la ciudadela de Qanbaloh, aunque finalmente fracasaron. La razón del ataque es que ese lugar tenía productos adecuados para su país y para China, como marfil, caparazones de tortuga, pieles de pantera y ámbar gris , y también porque querían esclavos negros del pueblo bantú (llamados Zeng o Zenj por los árabes, Jenggi por los javaneses) que eran fuertes y buenos esclavos. ^{[80] : 110} La existencia de africanos negros fue registrada hasta el siglo XV en inscripciones javanesas antiguas ^{[82] [83]} y los javaneses todavía estaban registrados como exportadores de esclavos negros durante la era de la dinastía Ming. ^[84] Según la inscripción de Waharu IV (931 d. C.) y la inscripción de Garaman (1053 d. C.), ^{[85] [86]} el reino de Mataram y el reino de Kahuripan de la era de Airlangga (1000-1049 d. C.) de Java experimentaron una larga prosperidad, por lo que necesitaba mucha mano de obra, especialmente para traer cosechas, embalajes y enviarlos a los puertos. La mano de obra negra era importada de Jenggi ( Zanzíbar ), Pujut ( Australia ) y Bondan ( Papúa ). ^{[34] : 73} Según Naerssen , llegaron a Java comerciando (comprados por comerciantes) o siendo hechos prisioneros durante una guerra y luego convertidos en esclavos. ^[87]

Una investigación realizada en 2016 mostró que el pueblo malgache tiene vínculos genéticos con varios grupos étnicos del sudeste asiático marítimo, particularmente del sur de Borneo. ^[88] Partes del idioma malgache provienen del idioma ma'anyan con palabras prestadas del sánscrito , con todas las modificaciones lingüísticas locales a través del idioma javanés o malayo. ^[89] Los ma'anyan y dayak no son marineros y eran cultivadores de arroz seco, mientras que algunos malgaches son agricultores de arroz húmedo, por lo que es probable que los javaneses y malayos los lleven en sus flotas comerciales, como mano de obra o esclavos. ^{[80] : 114–115} Las actividades comerciales y esclavistas javanesas en África causaron una fuerte influencia en la construcción de barcos en Madagascar y la costa este de África. Esto se indica por la existencia de estabilizadores y óculos (adornos para los ojos) en los barcos africanos. ^{[90] : 253–288  [91] : 94} El título malgache " andriana " probablemente se originó del antiguo título nobiliario javanés-indonesio Rahadyan ( Ra-hady-an ), "hady" significa "Señor" o "Maestro". ^[92]

Alrededor del año 929, el centro del reino fue trasladado de Java Central a Java Oriental por Mpu Sindok , ^{[8] : 128} quien estableció la dinastía Isyana . La causa exacta del traslado aún es incierta. Los historiadores han propuesto varias causas posibles: desde desastres naturales, brotes epidémicos, política y lucha de poder, hasta motivos religiosos o económicos.

Según la teoría de van Bemmelen, que fue apoyada por el profesor Boechari, una erupción severa del volcán del Monte Merapi probablemente haya causado el traslado. ^[93] Los historiadores sugieren que, en algún momento durante el reinado del rey Wawa de Mataram (924-929), el volcán Merapi entró en erupción y devastó la capital del reino en Mataram. La histórica erupción masiva del volcán se conoce popularmente como Pralaya Mataram (la debacle de Mataram). La evidencia de esta erupción se puede ver en varios templos que fueron virtualmente enterrados bajo el lahar y los escombros volcánicos del Merapi , como los templos Sambisari , Morangan, Kedulan, Kadisoka y Kimpulan .

El arqueólogo Agus Aris Munandar propuso una hipótesis según la cual el traslado se debió a motivos religiosos. Menciona que las incesantes erupciones del monte Merapi han provocado el traslado del reino. ^[93] Señala que en las antiguas creencias javanesas, Merapi era considerado el Mahameru para la gente de la antigua Mataram. Según las enseñanzas hindúes, el pico Mahameru simboliza el centro del universo, el reino sagrado donde viven los dioses. Como su Mahameru en Java Central seguía en erupción, decidieron mudarse, pero seguían buscando otro Mahameru. Como Java Oriental todavía era parte del territorio de Mataram, es posible que algunas de las personas informaran al reino de Java Central que había otro Mahameru en el este. Sugiere que la nueva montaña sagrada era el monte Penanggungan en Java Oriental, que se parece a Mahameru. ^[93]

Otra hipótesis propuesta por NJ Krom dice que la desaparición fue causada por un brote epidémico, que obligó a la gente a buscar un nuevo lugar para vivir. ^[93] Por otro lado, B. Schrieke dice que el traslado fue causado por razones económicas; el vigoroso auge de la construcción de templos durante la era de los reyes de Shailendran ha supuesto una tremenda carga económica para los campesinos. La gente sufría porque los reyes les obligaban a construir grandes templos en lugar de trabajar en sus granjas. Poco a poco se fueron desplazando hacia el este para evitar las órdenes de los reyes. ^[93]

También se ha propuesto que la causa del traslado fue una lucha de poder. Coedes sugirió que el traslado a Java Oriental probablemente fue una respuesta a la dinastía budista Shailendra . ^{[8] : 79, 90} Esta teoría está en línea con la propuesta por JG de Casparis, que sugiere que el traslado de la capital hacia el este fue para evitar una invasión de Srivijaya desde Sumatra. ^[93]

Sin embargo, lo más probable es que estuviera motivado por razones económicas. De Casparis luego amplía su teoría, diciendo que la ubicación del reino en Java Central era menos accesible que Java Oriental. El valle del río Brantas se consideraba una ubicación estratégica, ya que el río proporciona un fácil acceso para llegar a los puertos de la costa norte de Java Oriental y el Mar de Java , estratégico para el control de las rutas comerciales marítimas hacia las partes orientales del archipiélago, siendo especialmente vital para el control del comercio de especias de Maluku . Esto contrasta con la llanura Kedu y Kewu de Mataram, que está relativamente aislada de la costa norte de Java Central. A pesar de su fertilidad, ideal para el reino agrícola del arroz, la llanura de Mataram está bastante aislada, sus fronteras del norte están protegidas por la barrera natural de los volcanes Merapi, Merbabu, Sumbing, Sundoro, Dieng y Ungaran. Ideal para una política agrícola introspectiva, pero insuficiente para desarrollar un reino comercial marítimo. ^[93]

Los estudios recientes sugieren que el movimiento hacia el este no fue un evento abrupto. Durante el período Mataram en Java Central, el reino probablemente ya se expandió hacia el este y estableció asentamientos a lo largo del río Brantas en Java Oriental. Era más probable que el movimiento se hiciera de manera gradual durante un largo período. La causa del movimiento también estuvo motivada por múltiples factores; ya sean naturales, económicos o políticos. La inscripción de Sanggurah o popularmente conocida como la " Piedra Minto ", que data de 982, encontrada en Malang , Java Oriental a principios del siglo XIX, menciona el nombre de un rey javanés, Sri Maharaja Rakai Pangkaja Dyah Wawa Sri Wijayalokanamottungga (Rey Wawa Wijayaloka), ^[94] que entonces gobernaba el área de Malang. Esto sugiere que incluso durante el reinado del rey Wawa, la región de Malang en Java Oriental ya pertenecía al reino de Mataram. La inscripción contiene elementos sobre el cambio de poder que tuvo lugar en consecuencia a Java Oriental. ^[95]

Cualesquiera que sean las verdaderas razones que se escondieron tras el traslado del centro político de Java Central a Java Oriental, este acontecimiento marcó profundamente el fin de una era. De hecho, la actividad de construcción de templos ha disminuido desde la era del rey Balitung en escala, calidad y cantidad, y sin embargo, el período de Java Oriental del reino de Mataram no deja rastros tangibles de ninguna estructura de templo comparable a las de la anterior era Sailendra de Java Central. Parece que el reino ya no tiene la intención ni los recursos para embarcarse en un proyecto de construcción a gran escala.

Según la inscripción Turyan (fechada en 929), Sindok trasladó la capital a Tamwlang y más tarde la trasladó de nuevo a Watugaluh. Los historiadores identifican esos nombres con el área de Tambelang y Megaluh cerca de la moderna Jombang , Java Oriental. Aunque Sindok establece una nueva dinastía, la dinastía Isyana que lleva el nombre de su hija, Sindok parece estar estrechamente relacionado con la casa real de Mataram, por lo que puede ser visto como la continuación de una larga línea de linaje de reyes javaneses que se extiende desde el rey Sanjaya . Durante su reinado, Sindok creó una gran cantidad de inscripciones, la mayoría relacionadas con el establecimiento de tierras Sima ; estas inscripciones son, entre otras, Linggasutan (929), Gulung-Gulung (929), Cunggrang (929), Jru-Jru (930), Waharu (931), Sumbut (931), Wulig (935) y Anjukladang (937). La mayoría de estas inscripciones mencionan el establecimiento de tierras Sima o Swatantra . Esto significa que Sindok parece consolidar su autoridad sobre Java Oriental, ya que un conjunto de aldeas se declaran tierras Sima , lo que significa que los asentamientos han desarrollado el cultivo de arroz húmedo y pueden ser gravados y jurar lealtad como parte del reino de Sindok.

La inscripción de Anjukladang , que data de 937, es particularmente interesante porque afirma que se le otorga el estatus de Sima a la aldea de Anjukladang y se erige un templo en reconocimiento a su servicio al repeler a las fuerzas invasoras de Malayu. El templo mencionado aquí es probablemente el Candi Lor, hecho de ladrillos y que ahora está en ruinas, ubicado en la aldea de Candirejo en la regencia de Nganjuk . ^[96] La mención de las fuerzas invasoras de Malayu se refiere al antiguo nombre del reino de Sumatra Malayu, que probablemente significa Srivijaya . Esto significa que las relaciones entre el reino de Mataram de Java Oriental con Srivijaya se han deteriorado gravemente hasta el estado de hostilidad.

Sindok fue sucedido por su hija Isyana Tunggawijaya . ^{[8] : 129} Según la inscripción de Gedangan (fechada en 950), la reina Isyana se casó con Sri Lokapala, un noble de Bali . Más tarde la sucedió su hijo Makutawangsa Wardhana c. 985. Según la inscripción de Pucangan (fechada en 1041), el rey Makutawangsa Wardhana tiene una hija llamada Mahendradatta , Makutawangsa Wardhana fue reemplazado por su hijo Dharmawangsa Tguh c. Años 990.

Un rey posterior, Dharmawangsa , trasladó la capital de nuevo a Wwatan, identificada como la zona de Wotan cerca de la moderna Madiun . La hermana de Dharmawangsa, Mahendradatta, más tarde se comprometería con el rey balinés Udayana Warmadewa . Este informe indicaba que, de alguna manera, Bali había sido absorbida por la esfera de influencia del mandala del reino de Mataram, probablemente como vasallo. En el desarrollo literario, el rey Dharmawangsa también ordenó la traducción del Mahabharata al javanés antiguo en 996.

A finales del siglo X, la rivalidad entre los Srivijaya de Sumatra y los Mataram de Java se volvió más hostil. ^{[8] : 130} La animosidad probablemente fue causada por el esfuerzo de los Srivijaya por reclamar las tierras de Sailendra en Java, ya que Balaputra y su descendencia (una nueva dinastía de maharajás Srivijaya ) pertenecían a la dinastía Sailendra, o por las aspiraciones de Mataram de desafiar el dominio de Srivijaya como potencia regional. Anteriormente, la inscripción de Anjukladang, que data de 937, mencionaba un ataque de infiltración desde Malayu que hace referencia a un ataque de Srivijaya.

En 990, Dharmawangsa lanzó una invasión naval contra Srivijaya ^{[8] : 130} en un intento de capturar Palembang . La noticia de la invasión javanesa de Srivijaya fue registrada en relatos chinos del período Song. En 988, un enviado de San-fo-qi (Srivijaya) fue enviado a la corte china en Guangzhou. Después de permanecer durante unos dos años en China, el enviado se enteró de que su país había sido atacado por She-po (Java), lo que le impidió regresar a casa.

La hostilidad entre Srivijaya y Java fue confirmada por el enviado javanés. En 992, el enviado de She-po (Java) llegó a la corte china y explicó que su país había estado en guerra continua con Srivijaya. ^{[21] : 200} Según el relato chino, el día 12 del año 992, el rey Mu-lo-ch'a de She-po envió tres enviados llamados T'o-Chan , P'u A-Li y Li-t'o-na-chia-teng que llevaban muchos regalos, que consistían en marfil, perlas, seda tejida con motivos florales hechos de hilos de oro, seda de varios colores, sándalo fragante , ropa de algodón de varios colores, caparazones de tortuga, kit de preparación de nueces de betel , daga kris con empuñadura exquisita hecha de cuerno de rinoceronte y oro, estera de ratán con la imagen de una cacatúa blanca y un pequeño modelo de casa hecha de sándalo adornado con valiosos adornos. ^{[21] : 199}

En 992, el enviado de Srivijayan navegó desde China a Champa en un intento de regresar a casa, sin embargo, no recibió noticias sobre la condición de su país. ^{[21] : 89} El enviado de Srivijayan luego navegó de regreso a China y apeló al emperador chino para la protección de China contra los invasores javaneses. ^{[97] : 229}

La invasión de Dharmawangsa llevó al maharajá de Srivijaya, Sri Cudamani Warmadewa, a buscar protección de China. ^{[8] : 141} El maharajá de Srivijaya, Sri Cudamani Warmadewa, era un gobernante hábil y astuto, con astutas habilidades diplomáticas. En medio de la crisis provocada por la invasión javanesa, consiguió el apoyo político chino apaciguando al emperador chino. En 1003, un registro histórico de Song informó que el enviado de San-fo-qi enviado por el rey Sri Cudamani Warmadewa, informó que se había erigido un templo budista en su país para orar por la larga vida del emperador chino, por lo que pidió al emperador que diera el nombre y la campana para este templo que se construyó en su honor. Regocijado, el emperador chino nombró al templo Ch'eng-t'en-wan-shou ('diez mil años de recibir bendiciones del cielo, que es China') y de inmediato se fundió una campana y se envió a Srivijaya para que se instalara en el templo. ^{[97] : 6}

La campaña de Dharmawangsa contra Srivijaya en la década de 990 no tuvo mucho efecto en la soberanía de Srivijaya. Srivijaya logró repeler la invasión y recuperar el control de su reino posiblemente a partir de 1003, y desde ese año Srivijaya envió varios enviados a la corte china regularmente hasta 1178. ^{[21] : 200}

La inscripción de Pucangan describe que en 1016-1017, Haji (rey) Wurawari se rebeló. Lanzó una invasión desde Lwaram, atacó y destruyó el Palacio Mataram, matando a Dharmawangsa y a la mayor parte de la familia real. ^{[8] : 130} Wurawari era una entidad política vasalla ubicada en la actual zona de Banyumas , al sur de Karang Kobar. ^{[21] : 201} Lwaram está conectado con la actual aldea Ngloram en la región de Cepu , Blora , Java Central. Este ataque repentino e inesperado tuvo lugar durante la ceremonia de boda de la hija de Dharmawangsa, lo que dejó a la corte desprevenida y conmocionada.

Esta calamidad fue registrada en el relato javanés como la pralaya (la debacle), la muerte del reino de Mataram. ^{[8] : 144} Con la muerte de Dharmawangsa y la caída de la capital, bajo la presión militar de Wurawari, el reino finalmente se derrumbó y cayó en el caos. Con la ausencia del gobernante supremo de Mataram, los caudillos de las provincias regionales y los asentamientos del centro y este de Java se rebelaron y se separaron del gobierno central de Mataram y formaron sus propios sistemas políticos al servicio de las dinastías locales. Las incursiones y los robos asolaban el país. Hubo más disturbios y violencia varios años después de la desaparición del reino.

Airlangga , hijo del rey Udayana Warmadewa de Bali y la reina Mahendradatta , ^{[8] : 129} también sobrino del asesinado rey Dharmawangsa, logró escapar de la destrucción y se exilió en el bosque de Vanagiri en el interior de Java Central. Más tarde reunió el apoyo popular, reunió los restos del reino de Mataram y restableció el reino (incluido Bali) bajo el nombre de reino de Kahuripan en 1019. El reino de Kahuripan puede considerarse como el estado sucesor del reino de Mataram y, a partir de este momento, el reino fue conocido como Kahuripan , ^{[8] : 144–147} con su capital ubicada cerca del estuario del río Brantas, en algún lugar alrededor de la moderna Surabaya, Sidoarjo o Pasuruan en Java Oriental.

Bosch en su libro "Srivijaya, de Sailendravamsa en de Sanjayavamsa" (1952) sugirió que el rey Sanjaya fue el progenitor de la dinastía Sanjaya , y hubo dos dinastías que gobernaron Java Central: la budista Shailendra y la dinastía Shaivista Sanjaya. ^[98] La inscripción también afirma que Sanjaya era un ardiente seguidor del Shaivismo . Desde su fundación a principios del siglo VIII hasta 928, el reino fue gobernado por la dinastía Sanjaya. El primer rey fue Sanjaya, que gobernó en la región de Mataram en las cercanías de las modernas Yogyakarta y Prambanan, y dejó los registros escritos en la inscripción de Canggal. Sin embargo, alrededor de mediados del siglo VIII, la dinastía Shailendra surgió en Java Central y desafió la dominación de Sanjaya en la región.

La interpretación histórica predominante sostiene que la dinastía Shailendra coexistió junto a la dinastía Sanjaya en Java Central, y gran parte del período se caracterizó por una cooperación pacífica. Los Shailendra, con sus fuertes conexiones con Srivijaya , lograron obtener el control de Java Central y convertirse en señores supremos de los Rakai (señores locales javaneses), incluidos los Sanjayas, convirtiendo así a los reyes Sanjaya de Mataram en sus vasallos . Poco se sabe sobre el reino debido al dominio de los Shailendra, quienes durante este período construyeron Borobudur , un monumento budista. Samaratungga , el monarca de los Shailendra, intentó asegurar la posición de los Shailendra en Java, consolidando una alianza con los Sanjayas al organizar el matrimonio de su hija Pramodhawardhani con Pikatan .

A mediados del siglo IX, las relaciones entre los Sanjaya y los Shailendra se deterioraron. En 852, el gobernante Sanjaya, Pikatan, derrotó a Balaputra , descendiente del monarca Shailendra Samaratunga y la princesa Tara. Esto puso fin a la presencia Shailendra en Java; Balaputra se retiró a la capital Srivijayan en Sumatra , donde se convirtió en el gobernante supremo. ^[99] La victoria de Pikatan fue registrada en la inscripción Shivagrha fechada en 856, creada por Rakai Kayuwangi, el sucesor de Pikatan.

Sin embargo, esta teoría de las dinastías duales Shailendra-Sanjaya propuesta por Bosch y De Casparis fue rechazada por algunos historiadores indonesios en períodos posteriores. Una teoría alternativa, propuesta por Poerbatjaraka , sugiere que solo hubo un reino y una dinastía, el reino llamado Mataram, y la dinastía gobernante fue la dinastía Shailendra .

Esta teoría está respaldada por la interpretación de Boechari sobre la inscripción de Sojomerto y el estudio de Poerbatjaraka sobre el manuscrito Carita Parahyangan , Poerbatjaraka sostiene que Sanjaya y toda su descendencia pertenecen a la familia Sailendra, que inicialmente era hindú shavita . Sin embargo, según la inscripción de Raja Sankhara (ahora desaparecida); el hijo de Sanjaya, Panangkaran, se convirtió al budismo Mahāyāna. Y debido a esa conversión, la serie posterior de reyes Sailendra que gobernaron Mataram también se convirtieron en budistas Mahāyāna y dieron al budismo patrocinio real en Java hasta el final del reinado de Samaratungga. ^[100] Los hindúes shaivitas recuperaron el patrocinio real con el reinado de Pikatan, que duró hasta el final del reino de Mataram. Durante el reinado de los reyes Pikatan y Balitung , se construyó y amplió el templo real hindú Trimurti de Prambanan en las cercanías de Yogyakarta .

La compleja y estratificada sociedad antigua de Java, con su refinado gusto estético en arte y cultura, se evidencia a través de las diversas escenas en bajorrelieves narrativos tallados en varios templos que datan de la era Mataram.

Durante este período, el concepto común de ciudad , tal como se lo conocía en Europa, Oriente Medio o China, como centro de concentración urbana de la política, la administración, las actividades religiosas y económicas, aún no estaba del todo establecido en la antigua Java. El desarrollo urbano propiamente dicho como ciudad tuvo lugar más tarde, en el siglo XIII, en Trowulan de Majapahit .

La capital en sí es más probable que se refiera al palacio , un recinto amurallado llamado pura en sánscrito, o en javanés local como karaton o kadatwan , aquí es donde el rey y su familia residen y gobiernan su corte. El palacio en sí es más una colección de pabellones de estilo pendopo rodeados de muros. Estos pabellones y salones están hechos de madera orgánica y materiales de paja, por lo que se habían deteriorado a lo largo de los siglos dejando solo paredes de piedra, puertas, terrazas y bases. El ejemplo de este tipo de edificios seculares se puede encontrar en el recinto de Ratu Boko . El centro urbano javanés en este período no reconocía la ciudad amurallada como la que se encontró en sus contrapartes chinas o indias, el único recinto amurallado, bien vigilado y protegido era el palacio del rey y el recinto del templo. El nagara o capital en sí era más una colección de aldeas densamente pobladas que rodeaban el pura (palacio del rey).

Los centros de actividad religiosa, que hacen referencia a la ubicación de los templos, no necesariamente significaban el centro administrativo o económico también. Según las inscripciones, a un gran número de tierras se les ha concedido el estatus de Sima y parte o la totalidad de sus ingresos por impuestos al arroz se asignaron a financiar la construcción y el mantenimiento del templo. Sin embargo, es muy posible que la llanura de Prambanan , con una alta concentración de templos ubicados a solo unos cientos de metros de distancia entre sí ( templos de Sambisari , Kalasan , Sari , Sewu , Lumbung , Prambanan , Plaosan , Sajiwan , Banyunibo , Ratuboko , Barong e Ijo), pudiera ser la ubicación de la capital de Mataram. Otros expertos argumentaron que el área de Prambanan era de hecho el centro religioso del reino, pero no el centro administrativo, al tiempo que sugirieron otras ubicaciones en Muntilan como posible centro político del reino. ^[101]

La mayor parte del tiempo, la corte del reino de Mataram estaba ubicada en Mataram, posiblemente ubicada en algún lugar de Muntilan o la llanura de Prambanan cerca de la moderna Yogyakarta . Sin embargo, durante el reinado de Rakai Pikatan, la corte se trasladó a Mamrati. Más tarde, en el reinado de Balitung, la corte se trasladó de nuevo, esta vez a Poh Pitu. A diferencia de Mataram, los historiadores no han podido señalar las posibles ubicaciones de Mamrati y Poh Pitu, aunque la mayoría de los historiadores coinciden en que ambas estaban ubicadas en la llanura de Kedu , en algún lugar alrededor de las modernas regencias de Magelang o Temanggung . Un experto posterior sugiere que el área en Secang, en el valle superior del río Progo en el norte de la regencia de Magelang, con una densidad de templos relativamente alta, fue posiblemente el centro político secundario del reino. ^[101] En el período posterior de Java Oriental, se mencionaron otros centros; como Tamwlang y Watugaluh (cerca de Jombang), también Wwatan (cerca de Madiun ).

Durante este período, el nivel administrativo del sistema político javanés constaba únicamente de dos niveles: el nivel de gobierno central centrado en la corte del rey, y el nivel de wanua o aldea, que tomaba la forma de asentamientos dispersos por todo el reino. El palacio donde residía el rey se mencionaba como kadatwan o karaton , la corte era el centro de la administración del reino. Es más probable que la wanua o aldea tomara la forma de una "isla" llena de viviendas y huertos en medio de vastos arrozales ; este diseño de aldea todavía se puede encontrar en los desa javaneses modernos .

El rey era considerado el gobernante supremo o chakravartin , donde reside el poder y la autoridad más altos. Gobernaba el nagara o kadatwan , que significa el reino, desde su puri (palacio o recinto amurallado). Bajo el rey, hay funcionarios estatales que sirven para transmitir las leyes y órdenes del rey. Usan el título de Rakai o Samget . Los Rakais gobernaban una unidad administrativa llamada watak que se formaba a partir de la colección de varias aldeas o wanua . Los Rakai pueden considerarse como terratenientes regionales o la nobleza terrateniente , que gobiernan una gran colección de aldeas. Los Rakais transmiten la orden del rey a los Rama o líderes de la aldea que gobiernan su propio dominio llamado karaman o watak . A medida que el reino se hizo más grande y complejo, entrando en el siglo X durante el reinado de Balitung , se agregaron una serie de funcionarios estatales para agregar niveles de jerarquía. ^[102]

La mayoría de las inscripciones que datan del período Mataram están relacionadas con el establecimiento de tierras sima . Esto significa la formación y expansión de aldeas agrícolas javanesas en la región durante este período, ya sea mediante la apertura de un bosque o la conversión de un ladang (cultivo de arroz seco) a sawah (cultivo de arroz húmedo). Una sima es una tierra agrícola arable de arroz húmedo con excedentes de arroz disponibles para impuestos, y reconocida oficialmente mediante edicto real. La mayoría de estas tierras sima están gobernadas por rakai o samget (nobleza terrateniente) regionales en su reino. Al adquirir el prestigioso estatus de sima del rey, una unidad regional watak tenía un mayor prestigio en comparación con los asentamientos que no eran sima , pero esto también significa reconocer el señorío del reino sobre su tierra y jurar su lealtad al rey. Los rakais que gobiernan la tierra reciben un permiso real para recaudar impuestos, aunque algunas partes de estos impuestos deben pagarse regularmente a la corte del rey (gobierno central en la capital). En algunos casos, algunas de estas inscripciones sima indicaban que esta tierra sima se había convertido en una tierra libre de impuestos, a cambio de que los excedentes de la cosecha de arroz recolectados en ella se utilizaran para construir o mantener un edificio religioso. Esto significa que el rakai que tradicionalmente gobernaba estas tierras ya no tiene derecho a recaudar el impuesto, o al menos reduce sus ingresos fiscales.

Además de su función administrativa y de defensa militar, el rey y la familia real también son conocidos como mecenas de las artes y de la piedad religiosa. El rey, la familia real y los funcionarios del reino tenían autoridad para poner en marcha proyectos públicos, como obras de irrigación o construcción de templos. El mecenazgo artístico y religioso real se puede ver en el patrocinio de la construcción de templos. El reino dejó varios templos y monumentos. Los más notables son Borobudur, Prambanan, Sewu y el complejo de templos de Plaosan .

La mayoría de la gente común se ganaba la vida con la agricultura, especialmente como cultivadores de arroz , sin embargo, algunos pueden haber seguido otras carreras, como cazadores, comerciantes, artesanos, armeros, marineros, soldados, bailarines, músicos, vendedores de comida o bebida, etc. Se pueden ver ricas representaciones de la vida cotidiana en Java del siglo IX en muchos bajorrelieves de templos. El cultivo del arroz se había convertido en la base de la economía del reino, donde las aldeas de todo el reino dependían de su producción anual de arroz para pagar impuestos a la corte. La explotación del fértil suelo volcánico de Java Central y el cultivo intensivo de arroz húmedo ( sawah ) permitieron que la población creciera significativamente, lo que contribuyó a la disponibilidad de mano de obra y fuerza de trabajo para los proyectos públicos del estado. Ciertas aldeas y tierras recibieron el estatus de tierras sima otorgadas mediante edictos reales escritos en inscripciones. La producción de arroz de las tierras sima generalmente se asignaba al mantenimiento de ciertos edificios religiosos.

La actividad económica tampoco se centraba únicamente en un único mercado de la capital. Es muy probable que el mercado rotara diariamente durante una semana entre las aldeas participantes, en un sistema javanés llamado pasaran . Este sistema todavía se puede encontrar en las aldeas rurales javanesas, antes de que la mayoría se convirtiera en un mercado permanente como es común hoy en día. La práctica comercial económica en estos mercados probablemente se realizaba mediante trueque y también con dinero, ya que durante este período la economía javanesa se monetizó parcialmente.

Los bajorrelieves de los templos de este período, especialmente de Borobudur y Prambanan, describen ocupaciones y carreras distintas a las agrícolas; como soldados, funcionarios del gobierno, sirvientes de la corte, masajistas, músicos ambulantes y grupos de baile, vendedores de comida y bebida, mensajeros logísticos, marineros, comerciantes, incluso matones y ladrones, están representados en la vida cotidiana de la Java del siglo IX. Estas ocupaciones requieren un sistema económico que emplea moneda . El tesoro Wonoboyo , artefactos de oro descubiertos en 1990, reveló monedas de oro con forma similar a las semillas de maíz, lo que sugiere que la economía de Java del siglo IX está parcialmente monetizada. En la superficie de las monedas de oro está grabada una escritura "ta" , una forma corta de "cola" o "tahil", una unidad monetaria en la antigua Java.

La sociedad compleja y estratificada de los antiguos javaneses y su orden social se puede apreciar a través de estudios sobre la rica representación en bajorrelieves de este período, así como estudios de inscripciones. El reino había desarrollado una sociedad compleja; que se caracterizaba por la heterogeneidad de su sociedad, la desigualdad de la estratificación social y la formación de la institución administrativa nacional en su reino. ^[3] Los antiguos javaneses reconocían la varna catur hindú o clases sociales de castas : Brahmana (sacerdotes), Kshatriya (reyes, señores de la guerra y nobles), Vaishya (comerciantes y artesanos) y Shudra (sirvientes y esclavos). Sin embargo, el sistema de estratificación social en la antigua Java difiere ligeramente de los de la India, ya que es menos rígido. ^[103]

Pigeaud divide la sociedad javanesa antigua en cuatro clases: la clase dirigente, la autoridad religiosa, los plebeyos y los esclavos. ^[104] Mientras que de Casparis sugiere que, aunque la antigua sociedad javanesa reconocía las diferencias de casta, sus reglas e implementación eran menos rígidas en comparación con el sistema de castas de la India. De Casparis los divide en tres grupos:

1. Los plebeyos que formaban la mayoría de la población del reino.
2. El rey y su familia real, incluidos los nobles, los terratenientes y los miembros de la élite gobernante que dependen de la corte del rey y su dinastía. Se los puede llamar comúnmente "la gente del palacio o de la corte".
3. Las figuras religiosas y las autoridades religiosas. La clase de los sacerdotes, los brahmanes y los monjes, incluye a los sirvientes de rango inferior empleados en los recintos de los templos y los monasterios. ^[105]

Basándose en el estudio de los estilos y tipos de ropa y joyas que usaban las personas representadas en los bajorrelieves del templo (especialmente los relieves de Borobudur), la antigua sociedad javanesa se puede dividir aproximadamente en: ^[106]

1. Los nobles , el rey y las familias reales, los terratenientes, los nobles y aquellos que se relacionaban con las élites gobernantes. Vestían ropa lujosa de kain , ropas largas envueltas alrededor de sus caderas hasta el tobillo, cintura y faja, ya sea alrededor de sus caderas como sampur , o alrededor de su cuerpo colgando desde el hombro izquierdo hasta la cadera. Adornados con intrincadas joyas de oro como jamang (adornos para la frente), makuta (corona), aretes, kelat bahu ( brazalete ), collar, upavita (adorno corporal de cadenas de oro que se usa en el pecho), pulseras, anillos, pulsera de tobillo. Los dioses y divinidades también retratados de manera similar como nobles, aunque se los describe con prabhamandala ( halo divino ) alrededor de su cabeza.
2. Los sirvientes reales o nobles de rango inferior , eran los sirvientes del rey, séquitos o asistentes reales. Ocupaban puestos como dayang-dayang (asistentes reales femeninas), guardias o funcionarios estatales. Vestían telas largas alrededor de las caderas hasta los tobillos, y también lucían joyas y adornos, como aretes, collares y pulseras, aunque no tan completos y lujosos como los que usaban el rey y los nobles.
3. Los sacerdotes , brahmanes , monjes budistas o aquellas figuras religiosas empleadas en templos o monasterios. Usualmente usaban túnicas o capas llamadas sinhel . Los monjes budistas eran generalmente representados como hombres calvos que usaban túnicas con el hombro derecho descubierto, mientras que los brahmanes eran usualmente representados como hombres barbudos que usaban turbantes .
4. Los plebeyos , la mayoría de la población, se describían principalmente como aldeanos. Vestían ropas sencillas que les llegaban hasta las caderas, y a veces ataban el extremo inferior hacia arriba para crear un taparrabos corto . Por lo general, no llevaban joyas ni adornos, pero algunos llevaban algunos adornos sencillos, incluidos collares o pulseras, o una cuerda que usaban como cinturón.

El hinduismo y el budismo son las dos religiones a las que se adhieren los gobernantes y el pueblo del reino. Sin embargo, las prácticas religiosas de los plebeyos probablemente todavía estaban mezcladas con el chamanismo nativo y las creencias indígenas pre-dhármicas. Desde el comienzo de su formación, los reyes de Mataram parecieron favorecer el hinduismo shaivita , como la construcción de linga en el templo hindú de Gunung Wukir, como se menciona en la inscripción de Canggal del rey Sanjaya. Sin embargo, durante el reinado de Panangkaran , el budismo Mahayana comenzó a florecer y a ganar el favor de la corte. Los templos de Kalasan , Sari , Sewu , Mendut , Pawon y el magnífico Borobudur dan testimonio del renacimiento budista en Java Central. El patrocinio de la corte sobre el budismo abarcó desde el reinado de Panangkaran hasta Samaratungga . Durante el reinado de Pikatan, el hinduismo shivaíta comenzó a recuperar el favor de la corte, lo que se significó con la construcción del gran Shivagrha (Prambanan).

El reino reconoció la autoridad religiosa de la clase sacerdotal, los brahmanes . El budismo también estaba bien representado a través de la comunidad monástica budista Sangha , compuesta por monjes budistas que vivían en viharas como Sari y Plaosan y obtenían el patrocinio de la corte. Estas autoridades religiosas hindúes y budistas llevaban a cabo rituales y ceremonias religiosas estatales y regionales en los templos. La clase gobernante de la familia real kshatriya también se entregaba al espiritualismo. Algunos monarcas parecen sumergirse en el espiritualismo y la religión. Por ejemplo, el rey Panangkaran parece estar profundamente influenciado por el budismo Mahayana, e incluso se esforzó por convertirse en ermitaño durante sus últimos días. Muchos otros reyes como Samaragrawira y Samaratungga también estuvieron profundamente influenciados por el budismo y se esforzaron por convertirse en líderes benévolos. Rakai Pikatan también abdicó y renunció a los asuntos mundanos durante su vejez y se convirtió en un ermitaño rishi llamado Sang Prabhu Jatiningrat.

El período entre el reinado del rey Panangkaran y el reinado del rey Balitung (finales del siglo VIII a principios del siglo X) fue testigo de una ferviente construcción de templos en el reino. Esto probablemente estuvo motivado por el celo religioso, la inmensa riqueza y los recursos del reino o por razones sociopolíticas. Algunos historiadores como Munoz sugieren que estos ardientes proyectos de construcción de templos eran en realidad una herramienta político-religiosa para controlar a los terratenientes regionales Rakai , para evitar que se rebelaran contra el rey. ^[107] Durante este tiempo, cada uno de los watak regionales estaba gobernado por terratenientes Rakai que alimentaban su propia dinastía. Al designar la tierra sima de los Rakais para financiar la construcción y el mantenimiento de un edificio religioso candi , el Maharajá privó a los Rakais de la capacidad de recaudar grandes sumas de impuestos, que podrían usarse indebidamente para financiar algún ejército que pudiera levantarse para desafiar la autoridad del Maharajá. Los Rakais pueden ser voluntarios o renuentes a someterse a la voluntad del rey, ya que negarse a construir edificios religiosos podría dañar su reputación y convertirlos no solo en enemigos del rey, sino también en enemigos de los dioses o de Buda.

Los bajorrelieves y estatuas de los templos construidos durante el reino de Mataram demostraron una excelente calidad estética de anatomía bien proporcionada, detalles intrincados, excelente mano de obra técnica de escultura, con un estilo artístico distintivo, comúnmente identificado en términos arqueológicos como "arte javanés" o más precisamente "arte Shailendra". Estas esculturas son exquisitas y se consideran entre las mejores obras de arte del mundo hindú-budista. El mejor ejemplo de bajorrelieves de arte javanés se puede encontrar ya en el siglo VIII en las paredes de los templos de Kalasan y Sari. Se pueden encontrar obras maestras del arte hindú-budista javanés en las esculturas de los templos de Sewu, Borobudur, Prambanan y Plaosan. Prambanan y Borobudur en particular se consideran el pináculo del arte hindú-budista javanés. ^[108] Ambos monumentos dan testimonio del glorioso pasado de Java en su período clásico. Los paneles del templo muestran una sociedad sofisticada y elegante de la antigua Java. El arte shailendra javanés se considera uno de los mejores arte budista del mundo. ^[109]

De hecho, el arte javanés central del siglo VIII al IX es local, aunque en última instancia deriva del arte indio. Claramente se desarrolló de forma independiente durante este período. ^[110] El arte javanés central de este período a su vez influyó en el arte regional del sudeste asiático, que se describió erróneamente como arte Srivijaya y se encontró en Sumatra, la península malaya y el sur de Tailandia. Por ejemplo, Avalokiteshvara de Bingin Jungut en Musi Rawas, la estatua de bronce de Avalokiteshvara de Bidor descubierta en Perak, Malasia, ^[111] y Avalokiteshvara de Chaiya en el sur de Tailandia, todos demuestran la influencia del arte javanés central o Sailendran. ^[112]

Además de examinar los bajorrelieves tallados en las paredes del templo, el estudio de la antigua sociedad javanesa también se lleva a cabo a través de reliquias arqueológicas. Los artefactos de oro del tesoro de Wonoboyo dan testimonio de la riqueza, el arte y la cultura, así como del logro estético del reino de Mataram. Los artefactos muestran el intrincado trabajo artístico y la maestría técnica de los antiguos orfebres javaneses . Se estima que el tesoro data del reinado del rey Balitung. ^[113] Se ha identificado el tesoro como perteneciente a un noble o a un miembro de la familia real. ^[114]

El templo más antiguo de la región Mataram de Java Central Sur fue el templo hindú Shivaist Gunung Wukir , vinculado a la inscripción Canggal (732 d. C.) construido por el rey Sanjaya . Casi 50 años después, se construyó el templo budista más antiguo de la región de Prambanan, el templo budista Kalasan , vinculado a la inscripción Kalasan (778 d. C.) y al rey Panangkaran . A partir de esta época, el reino vio exuberantes proyectos de construcción de templos, como Sari , Manjusrigrha , Lumbung , Ngawen , Mendut , Pawon y alcanzó su punto máximo con la construcción de Borobudur , el enorme mandala de piedra , que tomó la forma de un templo de montaña rematado con estupas que se completó alrededor del 825 d. C.

El monumental templo hindú de Prambanan , en las cercanías de Yogyakarta, construido inicialmente durante el reinado del rey Pikatan (838-850) y ampliado continuamente durante el reinado de Lokapala (850-890) hasta Balitung (899-911), es un excelente ejemplo del arte y la arquitectura de la antigua Mataram. La descripción de un gran complejo de templos dedicado al señor Shiva y el proyecto público de cambiar el curso del río cerca del templo (río Opak) para que corra recto a lo largo del muro occidental del recinto del templo también se mencionan en la inscripción de Shivagrha . El gran complejo de templos estaba dedicado a Trimurti , los tres dioses más altos del panteón hindú (Shiva, Brahma, Vishnu). Fue el templo hindú más grande jamás construido en Indonesia , evidencia de la inmensa riqueza y el logro cultural del reino.

Otros templos hindúes que datan de la era del reino Mataram son: Sambisari , Gebang , Barong, Ijo y Morangan. Aunque los Shaivitas recuperaron el favor, los budistas permanecieron bajo el patrocinio real. El templo Sewu dedicado a Manjusri según la inscripción Kelurak probablemente fue construido inicialmente por Panangkaran, pero luego se amplió y completó durante el gobierno de Rakai Pikatan, quien se casó con una princesa budista Pramodhawardhani , hija de Samaratungga. La mayoría de sus súbditos conservaron su antigua religión; los Shaivitas y los budistas parecían coexistir en armonía. El templo budista de Plaosan , Banyunibo y Sajiwan se construyeron durante el reinado del rey Pikatan y la reina Pramodhawardhani, probablemente en el espíritu de reconciliación religiosa después de las disputas de sucesión entre Pikatan-Pramodhawardhani contra Balaputra .

Desde el siglo IX hasta mediados del siglo X, el reino de Mataram fue testigo del florecimiento del arte, la cultura y la literatura, principalmente a través de la traducción de textos sagrados hindúes y budistas y la transmisión y adaptación de ideas hindúes y budistas en textos del antiguo javanés y en bajorrelieves visuales. El bajorrelieve tallado a cada lado de las escaleras del templo de Mendut y también en la base del templo de Sojiwan , por ejemplo, narra los populares cuentos budistas Jataka , las historias que cuentan las vidas anteriores de Buda, tanto en forma humana como animal. El bajorrelieve de Borobudur en particular, contiene la representación más completa de los textos sagrados budistas. Abarcan desde Karmavibhanga (la ley del karma ), Lalitavistara (la historia de Buda), el cuento de Manohara , Jataka y Jatakamala, Avadana (colección de acciones virtuosas) y Gandavyuha ( la búsqueda de Sudhana por la verdad última).

La narración en bajorrelieve de la epopeya hindú Ramayana también fue tallada en la pared de los templos de Shiva y Brahma del templo de Prambanan, mientras que las historias de Krishna tomadas del Bhagavata Purana fueron talladas en el templo de Vishnu. Durante este período, se escribió el Kakawin Ramayana , una antigua versión javanesa . Este Kakawin Ramayana, también llamado Yogesvara Ramayana , se atribuye al escriba Yogesvara alrededor del siglo IX d. C., que trabajaba en la corte de Mataram en Java Central. Tiene 2774 estrofas en el estilo manipravala , una mezcla de sánscrito y prosa arcaica javanesa . La versión más influyente del Ramayana es el Ravanavadham de Bhatti , conocido popularmente como Bhattikavya . El Ramayana javanés difiere notablemente del hindú original.

El reino de Mataram mantuvo relaciones excepcionalmente intensas con el hegemón regional Srivijaya de Sumatra. En un período anterior, las relaciones eran estrechas e íntimas, ya que los reyes Shailendran de Java habían formado una alianza con el maharajá de Srivijaya y las dos casas reales parecían fusionarse. Sin embargo, en un período posterior, las relaciones se deterioraron hasta llegar a la guerra, cuando Dharmawangsa lanzó un intento fallido de capturar Palembang y Srivijaya tomó represalias bien elaboradas. En su frontera oriental, el reino de Mataram parece haber subyugado a la vecina Bali y haber atraído a la isla a su esfera de influencia.

También se cree que el arte y la arquitectura jemeres durante la era inicial de formación de Angkor estuvieron influenciados por el arte y la arquitectura javaneses; la sorprendente similitud del templo Bakong en Camboya con Borobudur sugiere firmemente que Bakong se inspiró en el diseño de Borobudur. Debe haber habido intercambios de viajeros, si no misiones, entre Kambuja y Java, que transmitieron a Camboya no solo ideas, sino también detalles técnicos y arquitectónicos, incluidas puertas arqueadas con método de ménsulas. ^[115]

La inscripción Kaladi (c. 909 d. C.) menciona a los Kmir ( pueblo jemer del Imperio jemer ) junto con los Campa ( Champa ) y los Rman ( Mon ) como extranjeros del sudeste asiático continental que venían frecuentemente a Java para comerciar. La inscripción sugiere que se ha establecido una red de comercio marítimo entre los reinos del sudeste asiático continental y Java. ^[116]

El nombre del reino de Medang se menciona en la inscripción en cobre de Laguna del Tondo de Filipinas , fechada en 822 saka (c. 900 d. C.), descubierta en Lumban, Laguna , Filipinas . El descubrimiento de las inscripciones, escritas en la escritura kawi en una variedad del malayo antiguo que contiene numerosos préstamos del sánscrito y algunos elementos de vocabulario no malayo cuyo origen es ambiguo entre el javanés antiguo y el tagalo antiguo , sugiere que la gente o los funcionarios del reino de Mataram se habían embarcado en el comercio interinsular y las relaciones exteriores en regiones tan lejanas como Filipinas, y que existían conexiones entre los antiguos reinos de Indonesia y Filipinas. ^[117]

Celebrada como la edad de oro de la antigua civilización indonesia, más precisamente la civilización javanesa clásica, la era del reino Mataram ha dejado una marca y un legado imperecederos en la cultura y la historia de Indonesia ; sus monumentos . El grandioso y magnífico Borobudur y Prambanan en particular, se han convertido en una fuente de orgullo nacional, no solo para los javaneses locales sino también para todos los indonesios . ^[118] Probablemente sea de la misma manera en que el pueblo jemer de Camboya se enorgullecía de su legado angkoriano . Estos monumentos hoy se han convertido en la principal atracción de la nación ; Borobudur es la atracción turística más visitada de Indonesia. ^[119]

Nunca antes, y de nuevo, Indonesia vio una pasión tan vigorosa por el desarrollo y la construcción de templos, que demuestran tal dominio tecnológico, gestión de mano de obra y recursos, estética y refinamiento artístico, también logros arquitectónicos, como en esta época. El período comprendido entre finales del siglo VIII y finales del siglo IX, entre el reinado de Panangkaran y Balitung, ha dejado un gran número de impresionantes monumentos religiosos; entre otros, se encuentran Manjusrigrha , Bhumisambharabudhara y Shivagrha .

La era Mataram se considera el período clásico de la civilización javanesa, ya que durante este período la cultura, el arte y la arquitectura javaneses florecieron y se desarrollaron aún más, consolidando y mezclando sus elementos autóctonos con influencias dhármicas. Al incorporar el marco de referencia y los elementos hindúes y budistas a su cultura, arte y arquitectura, y al sanscritizar su idioma, los javaneses han formulado su propio estilo hindú y budista y han desarrollado una civilización ingeniosa. Este estilo javanés de arte Sailendran, tanto en escultura como en arquitectura, influyó a su vez en las artes regionales, en particular el arte Srivijayan en Sumatra y la península malaya del sur de Tailandia.

Fue también durante este período que numerosas escrituras dhármicas, tanto hindúes como budistas, llegaron desde la India a la cultura javanesa . Por ejemplo, los cuentos budistas Jatakas y Lalitavistara , así como las epopeyas hindúes Ramayana y Mahabharata, se adaptaron a la versión javanesa. Estos cuentos y epopeyas darían forma a la cultura y las artes escénicas javanesas, como las danzas javanesas y el arte wayang .

En el sur de Tailandia , existían rastros de arte y arquitectura javaneses (erróneamente denominados "Srivijayan"), que probablemente demuestran las influencias de Sailendra sobre Java, Sumatra y la península. Los ejemplos son Phra Borom Mahathat en Chaiya construido en estilo javanés hecho de ladrillo y mortero (c. siglo IX-X), Wat Kaew Pagoda en Chaiya, también de forma javanesa y Wat Long Pagoda. El Wat Mahathat original en Nakhon Si Thammarat fue posteriormente revestido por un edificio más grande de estilo Sri Lanka . ^{[120] [121]}

Los gobernantes del reino de Mataram. ^{[8] : 88–89, 91, 92, 108, 126–130  [122] [123]}

• Lista de monarcas de Java

• Soekmono, R, Drs., Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2 , 2ª ed. Penerbit Kanisius, Yogyakarta, 1973, quinta edición reimpresa en 1988.
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