Justicia social

La justicia social es la justicia en relación con la distribución de la riqueza , las oportunidades y los privilegios dentro de una sociedad donde los derechos de los individuos son reconocidos y protegidos. ^[1] En las culturas occidentales y asiáticas , el concepto de justicia social a menudo se ha referido al proceso de garantizar que los individuos cumplan con sus roles sociales y reciban lo que les corresponde de la sociedad. ^{[2] [3] [4]} En los movimientos actuales por la justicia social, el énfasis ha estado en la ruptura de barreras para la movilidad social , la creación de redes de seguridad y la justicia económica . ^{[5] [6] [ 7] [8] [9] [ citas excesivas ]} La justicia social asigna derechos y deberes en las instituciones de la sociedad, lo que permite a las personas recibir los beneficios y cargas básicas de la cooperación. Las instituciones relevantes a menudo incluyen impuestos , seguro social , salud pública , escuela pública , servicios públicos , derecho laboral y regulación de los mercados , para garantizar la distribución de la riqueza y la igualdad de oportunidades . ^[10]

Las interpretaciones modernistas que relacionan la justicia con una relación recíproca con la sociedad están mediadas por diferencias en las tradiciones culturales, algunas de las cuales enfatizan la responsabilidad individual hacia la sociedad y otras el equilibrio entre el acceso al poder y su uso responsable. ^[11] Por lo tanto, la justicia social se invoca hoy al reinterpretar figuras históricas como Bartolomé de las Casas , en debates filosóficos sobre las diferencias entre los seres humanos, en los esfuerzos por la igualdad de género, étnica y social , para defender la justicia para los migrantes , los prisioneros, el medio ambiente y los discapacitados físicos y del desarrollo . ^{[12] [13] [14]}

Aunque los conceptos de justicia social se pueden encontrar en fuentes filosóficas clásicas y cristianas, desde los primeros filósofos griegos Platón y Aristóteles hasta los santos católicos Agustín de Hipona y Tomás de Aquino, el término justicia social encuentra sus primeros usos a fines del siglo XVIII, aunque con significados teóricos o prácticos poco claros. ^{[15] [16] [17]}  El uso del término estuvo sujeto desde el principio a acusaciones de redundancia y de floritura retórica, tal vez pero no necesariamente relacionadas con la amplificación de una visión de la justicia distributiva. ^[18] En la acuñación y definición del término en el tratado científico social de derecho natural de Luigi Taparelli , a principios de la década de 1840, ^[19] Taparelli estableció el principio de derecho natural que correspondía al principio evangélico del amor fraternal, es decir, la justicia social refleja el deber que uno tiene hacia el otro yo en la unidad abstracta interdependiente de la persona humana en la sociedad. ^[20] Después de las Revoluciones de 1848 , el término se popularizó genéricamente a través de los escritos de Antonio Rosmini-Serbati . ^{[21] [22]}

A finales de la revolución industrial, los juristas estadounidenses de la era progresista comenzaron a utilizar más el término, en particular Louis Brandeis y Roscoe Pound . Desde principios del siglo XX también se incorporó al derecho y las instituciones internacionales; el preámbulo para establecer la Organización Internacional del Trabajo recordó que "la paz universal y duradera sólo puede establecerse si se basa en la justicia social". A finales del siglo XX, la justicia social se convirtió en un elemento central de la filosofía del contrato social , principalmente por John Rawls en Una teoría de la justicia (1971). En 1993, la Declaración y Programa de Acción de Viena trata la justicia social como un propósito de la educación en derechos humanos . ^{[23] [24]}

Los diferentes conceptos de justicia , tal como se analizan en la filosofía occidental antigua , se centraban típicamente en la comunidad.

• Platón escribió en La República que un estado ideal sería que "cada miembro de la comunidad fuera asignado a la clase para la que se siente más apto". ^[25] En un artículo para la Universidad JNV, el autor DR Bhandari dice: "La justicia es, para Platón, a la vez una parte de la virtud humana y el vínculo que une a los hombres en la sociedad. Es la misma cualidad que hace al bien y a la sociedad. La justicia es un orden y un deber de las partes del alma, es para el alma lo que la salud es para el cuerpo. Platón dice que la justicia no es mera fuerza, sino una fuerza armoniosa. La justicia no es el derecho del más fuerte sino la armonía efectiva del todo. Todas las concepciones morales giran en torno al bien del conjunto, tanto individual como social". ^[26]
• Platón creía que los derechos sólo existían entre personas libres y que la ley debía tener en cuenta "en primer lugar las relaciones de desigualdad en las que los individuos son tratados en proporción a su valor y sólo en segundo lugar las relaciones de igualdad". Las antiguas concepciones de la justicia, que reflejaban la época en que la esclavitud y la subyugación de las mujeres eran habituales, tendían a reflejar los rígidos sistemas de clases que todavía prevalecían. Por otra parte, para los grupos privilegiados existían conceptos sólidos de equidad y comunidad. Aristóteles decía que la justicia distributiva exigía que las personas recibieran bienes y activos de acuerdo con sus méritos. ^[27]

• A Sócrates (a través del diálogo de Platón Critón ) se le atribuye el desarrollo de la idea de un contrato social , por el cual las personas deben seguir las reglas de una sociedad y aceptar sus cargas porque han aceptado sus beneficios. ^[28] Durante la Edad Media, los eruditos religiosos en particular, como Tomás de Aquino, continuaron discutiendo sobre la justicia de diversas maneras, pero en última instancia conectaron el ser un buen ciudadano con el propósito de servir a Dios. Los valdenses eran una secta medieval que abogaba por la justicia social. ^[29]

Después del Renacimiento y la Reforma , el concepto moderno de justicia social, como desarrollo del potencial humano, comenzó a surgir a través del trabajo de una serie de autores. Baruch Spinoza, en Sobre el perfeccionamiento del entendimiento (1677), sostuvo que el único objetivo verdadero de la vida debería ser adquirir "un carácter humano mucho más estable que el [propio]", y alcanzar este "nivel de perfección... El bien principal es que llegue, junto con otros individuos si es posible, a la posesión de dicho carácter". ^[30] Durante la Ilustración y en respuesta a las revoluciones francesa y estadounidense , Thomas Paine escribió de manera similar en Los derechos del hombre (1792) que la sociedad debería dar "al genio una oportunidad justa y universal" y, por lo tanto, "la construcción del gobierno debería ser tal que haga surgir... todo ese alcance de capacidad que nunca deja de aparecer en las revoluciones". ^[31]

Aunque no hay certeza sobre el primer uso del término "justicia social", se pueden encontrar fuentes tempranas en Europa en el siglo XVIII. ^[32] Algunas referencias al uso de la expresión se encuentran en artículos de revistas alineadas con el espíritu de la Ilustración , en las que se describe la justicia social como una obligación del monarca; ^{[33] [34]} también el término está presente en libros escritos por teólogos católicos italianos, en particular miembros de la Compañía de Jesús . ^[35] Así, según estas fuentes y el contexto, la justicia social era otro término para "la justicia de la sociedad", la justicia que rige las relaciones entre los individuos en la sociedad, sin ninguna mención a la equidad socioeconómica o la dignidad humana. ^[32]

El uso del término comenzó a hacerse más frecuente entre los pensadores católicos a partir de la década de 1840, comenzando con el jesuita Luigi Taparelli en Civiltà Cattolica , y basándose en la obra de Santo Tomás de Aquino . Taparelli argumentó que las teorías rivales capitalistas y socialistas , basadas en el pensamiento cartesiano subjetivo , socavaban la unidad de la sociedad presente en la metafísica tomista , ya que ninguna de ellas se preocupaba lo suficiente por la ética. ^[18] Escribiendo en 1861, el influyente filósofo y economista británico, John Stuart Mill, expresó en Utilitarianism su opinión de que "La sociedad debe tratar igualmente bien a todos los que han merecido igualmente bien, es decir, que han merecido igualmente bien de manera absoluta. Este es el estándar abstracto más alto de justicia social y distributiva; hacia el cual todas las instituciones y los esfuerzos de todos los ciudadanos virtuosos deben ser hechos en el mayor grado para converger". ^[36]

A finales del siglo XIX y principios del XX, la justicia social se convirtió en un tema importante en la filosofía política y jurídica estadounidense, en particular en la obra de John Dewey , Roscoe Pound y Louis Brandeis . Una de las principales preocupaciones fueron las decisiones de la era Lochner de la Corte Suprema de los Estados Unidos de anular la legislación aprobada por los gobiernos estatales y el gobierno federal para la mejora social y económica, como la jornada de ocho horas o el derecho a afiliarse a un sindicato . Después de la Primera Guerra Mundial, el documento fundacional de la Organización Internacional del Trabajo adoptó la misma terminología en su preámbulo, afirmando que "la paz sólo puede establecerse si se basa en la justicia social". A partir de este punto, el debate sobre la justicia social entró en el discurso jurídico y académico general.

En 1931, el Papa Pío XI se refirió explícitamente a la expresión, junto con el concepto de subsidiariedad , por primera vez en la enseñanza social católica en la encíclica Quadragesimo anno . Luego, nuevamente en Divini Redemptoris , la iglesia señaló que la realización de la justicia social dependía de la promoción de la dignidad de la persona humana . ^[37] Durante la década de 1930, el término se asoció ampliamente con grupos pro nazis y antisemitas , como el Frente Cristiano . ^[38] Justicia social fue el lema de Charles Coughlin y el nombre de su periódico . Debido a la influencia documentada de Divini Redemptoris en sus redactores, ^[39] la Constitución de Irlanda fue la primera en establecer el término como un principio de la economía en el Estado, y luego otros países alrededor del mundo hicieron lo mismo a lo largo del siglo XX, incluso en regímenes socialistas como la Constitución cubana en 1976. ^[32]

A finales del siglo XX, varios pensadores liberales y conservadores, en particular Friedrich Hayek , rechazaron el concepto al afirmar que no significaba nada o que significaba demasiadas cosas. ^[40] Sin embargo, el concepto siguió siendo muy influyente, en particular con su promoción por filósofos como John Rawls . Aunque el significado de la justicia social varía, se pueden identificar al menos tres elementos comunes en las teorías contemporáneas al respecto: el deber del Estado de distribuir ciertos medios vitales (como los derechos económicos, sociales y culturales ), la protección de la dignidad humana y las acciones afirmativas para promover la igualdad sustantiva y la equidad social para todos. ^[32]

El trabajo de Hunter Lewis en la promoción de la salud natural y las economías sostenibles aboga por la conservación como premisa clave de la justicia social. Su manifiesto sobre la sostenibilidad vincula el continuo florecimiento de la vida humana a las condiciones reales, al medio ambiente que sustenta esa vida, y asocia la injusticia con los efectos perjudiciales de las consecuencias no deseadas de las acciones humanas. Citando a pensadores griegos clásicos como Epicuro sobre el bien de la búsqueda de la felicidad, Hunter también cita al ornitólogo, naturalista y filósofo Alexander Skutch en su libro Fundamentos morales:

La característica común que une las actividades más consistentemente prohibidas por los códigos morales de los pueblos civilizados es que por su propia naturaleza no pueden ser a la vez habituales y duraderas, porque tienden a destruir las condiciones que las hacen posibles. ^[41]

El Papa Benedicto XVI cita a Teilhard de Chardin en una visión del cosmos como un "anfitrión viviente" ^[42] que abarca una comprensión de la ecología que incluye la relación de la humanidad con los demás, que la contaminación afecta no sólo al mundo natural sino también a las relaciones interpersonales. La armonía cósmica, la justicia y la paz están estrechamente interrelacionadas:

Si quieres cultivar la paz, protege la creación. ^[43]

En La búsqueda de la justicia cósmica , Thomas Sowell escribe que la búsqueda de la utopía, aunque admirable, puede tener efectos desastrosos si se realiza sin una fuerte consideración de los fundamentos económicos que sustentan a la sociedad contemporánea. ^[44]

El filósofo político John Rawls se basa en las ideas utilitaristas de Bentham y Mill , las ideas del contrato social de John Locke y las ideas del imperativo categórico de Kant . Su primera declaración de principios la realizó en Una teoría de la justicia , donde propuso que "cada persona posee una inviolabilidad fundada en la justicia que ni siquiera el bienestar de la sociedad en su conjunto puede anular. Por esta razón, la justicia niega que la pérdida de libertad de algunos se justifique por un bien mayor compartido por otros". ^[45] Una proposición deontológica que se hace eco de Kant al enmarcar el bien moral de la justicia en términos absolutistas . Sus puntos de vista se reafirman definitivamente en Liberalismo político , donde la sociedad es vista "como un sistema justo de cooperación a lo largo del tiempo, de una generación a la siguiente". ^[46]

Todas las sociedades tienen una estructura básica de instituciones sociales, económicas y políticas, tanto formales como informales. Para comprobar si estos elementos encajan y funcionan juntos, Rawls basó una prueba clave de legitimidad en las teorías del contrato social. Para determinar si un sistema particular de acuerdos sociales impuestos colectivamente es legítimo, sostuvo que hay que buscar el acuerdo de las personas que están sujetas a él, pero no necesariamente una noción objetiva de justicia basada en una base ideológica coherente. No se puede pedir a todos los ciudadanos que participen en una encuesta para determinar su consentimiento a cada propuesta en la que se implique cierto grado de coerción, por lo que hay que suponer que todos los ciudadanos son razonables. Rawls construyó un argumento a favor de un proceso de dos etapas para determinar el acuerdo hipotético de un ciudadano:

• El ciudadano acepta ser representado por X para determinados fines y, en esa medida, X ostenta esos poderes como fideicomisario del ciudadano.
• X está de acuerdo en que la ejecución de la ley en un contexto social determinado es legítima. Por lo tanto, el ciudadano está obligado por esta decisión porque es función del fiduciario representar al ciudadano de esta manera.

Esto se aplica tanto a una persona que representa a un grupo pequeño (por ejemplo, el organizador de un evento social que establece un código de vestimenta) como a los gobiernos nacionales, que son los fideicomisarios últimos, que tienen poderes representativos para el beneficio de todos los ciudadanos dentro de sus límites territoriales. Los gobiernos que no logran garantizar el bienestar de sus ciudadanos de acuerdo con los principios de justicia no son legítimos. Para enfatizar el principio general de que la justicia debe surgir del pueblo y no ser dictada por los poderes legislativos de los gobiernos, Rawls afirmó que "existe... una presunción general contra la imposición de restricciones legales y de otro tipo a la conducta sin una razón suficiente. Pero esta presunción no crea una prioridad especial para ninguna libertad en particular". ^[47] Esto es un apoyo a un conjunto no jerarquizado de libertades que los ciudadanos razonables en todos los estados deben respetar y defender; hasta cierto punto, la lista propuesta por Rawls coincide con los derechos humanos normativos que tienen reconocimiento internacional y aplicación directa en algunos estados nacionales donde los ciudadanos necesitan estímulo para actuar de una manera que fije un mayor grado de igualdad de resultados. Según Rawls, las libertades básicas que toda buena sociedad debe garantizar son:

• Libertad de pensamiento ;
• La libertad de conciencia en la medida en que afecta a las relaciones sociales basadas en la religión, la filosofía y la moral;
• Libertades políticas (por ejemplo, instituciones democráticas representativas, libertad de expresión y de prensa , y libertad de reunión );
• Libertad de asociación ;
• Libertades necesarias para la libertad y la integridad de la persona (a saber: libertad frente a la esclavitud , libertad de movimiento y un grado razonable de libertad para elegir la propia ocupación); y
• Derechos y libertades amparados por el estado de derecho .

Los argumentos de Thomas Pogge se refieren a un estándar de justicia social que crea déficits de derechos humanos . Asigna responsabilidad a quienes cooperan activamente en el diseño o la imposición de la institución social, que es previsible que el orden perjudique a los pobres del mundo y que es razonablemente evitable. Pogge sostiene que las instituciones sociales tienen el deber negativo de no dañar a los pobres. ^{[48] [49]}

Pogge habla de "cosmopolitismo institucional" y asigna responsabilidad a los esquemas institucionales ^[50] por los déficits de derechos humanos. Un ejemplo dado es la esclavitud y terceros. Un tercero no debería reconocer ni hacer cumplir la esclavitud . El orden institucional debería ser considerado responsable sólo por las privaciones de derechos humanos que establece o autoriza. El diseño institucional actual, dice, perjudica sistemáticamente a las economías en desarrollo al permitir la evasión fiscal corporativa, ^[51] los flujos financieros ilícitos, la corrupción, el tráfico de personas y armas. Joshua Cohen rebate sus afirmaciones basándose en el hecho de que algunos países pobres han tenido buenos resultados con el diseño institucional actual. ^[52] Elizabeth Kahn sostiene que algunas de estas responsabilidades ^{[ vagas ]} deberían aplicarse globalmente. ^[53]

Las Naciones Unidas consideran que la justicia social es "un principio fundamental para la coexistencia pacífica y próspera dentro de las naciones y entre ellas". ^[54]

El documento de las Naciones Unidas de 2006 Justicia social en un mundo abierto: el papel de las Naciones Unidas , afirma que "La justicia social puede entenderse en sentido amplio como la distribución justa y compasiva de los frutos del crecimiento económico  ..." ^{[55] : 16}

El término "justicia social" fue considerado por la ONU "como un sustituto de la protección de los derechos humanos [y] apareció por primera vez en los textos de las Naciones Unidas durante la segunda mitad de la década de 1960. Por iniciativa de la Unión Soviética y con el apoyo de los países en desarrollo, el término se utilizó en la Declaración sobre el Progreso y el Desarrollo en lo Social, adoptada en 1969". ^{[55] : 52}

El mismo documento señala que “desde la perspectiva global integral definida por la Carta de las Naciones Unidas y la Declaración Universal de Derechos Humanos , el descuido de la búsqueda de la justicia social en todas sus dimensiones se traduce en la aceptación de facto de un futuro marcado por la violencia, la represión y el caos”. ^{[55] : 6} El informe concluye que “la justicia social no es posible sin políticas redistributivas sólidas y coherentes concebidas e implementadas por los organismos públicos”. ^{[55] : 16}

El mismo documento de la ONU ofrece una historia concisa: "[L]a noción de justicia social es relativamente nueva. Ninguno de los grandes filósofos de la historia -ni Platón ni Aristóteles, ni Confucio ni Averroes, ni siquiera Rousseau o Kant- vio la necesidad de considerar la justicia o la reparación de las injusticias desde una perspectiva social. El concepto surgió por primera vez en el pensamiento y el lenguaje político occidentales a raíz de la revolución industrial y el desarrollo paralelo de la doctrina socialista. Surgió como una expresión de protesta contra lo que se percibía como la explotación capitalista del trabajo y como un punto focal para el desarrollo de medidas para mejorar la condición humana. Nació como un eslogan revolucionario que encarnaba los ideales de progreso y fraternidad. Después de las revoluciones que sacudieron a Europa a mediados del siglo XIX, la justicia social se convirtió en un grito de guerra para los pensadores progresistas y los activistas políticos... A mediados del siglo XX, el concepto de justicia social se había convertido en central para las ideologías y los programas de prácticamente todos los partidos políticos de izquierda y de centro en todo el mundo  ..." ^{[55] : 11–12}

Otro ámbito clave de los derechos humanos y la justicia social es la defensa de los derechos de los niños por parte de las Naciones Unidas en todo el mundo. En 1989, la Convención sobre los Derechos del Niño fue adoptada y puesta a disposición para su firma, ratificación y adhesión mediante la resolución 44/25 de la Asamblea General. ^[56] Según la OACDH , esta convención entró en vigor el 2 de septiembre de 1990. Esta convención sostiene que todos los Estados tienen la obligación de "proteger al niño contra toda forma de perjuicio o abuso físico o mental, descuido o trato negligente, malos tratos o explotación, incluido el abuso sexual". ^[56]

La revista Time señaló que los evangélicos más jóvenes también se involucran cada vez más en la justicia social. ^[57] John Stott atribuyó el llamado a la justicia social a la cruz: "La cruz es una revelación de la justicia de Dios, así como de su amor. Es por eso que la comunidad de la cruz debería preocuparse por la justicia social, así como por la filantropía amorosa". ^[58]

Desde su fundación, el metodismo fue un movimiento cristiano de justicia social. Bajo la dirección de John Wesley , los metodistas se convirtieron en líderes en muchas cuestiones de justicia social de la época, incluidos los movimientos de reforma penitenciaria y abolicionista . El propio Wesley fue uno de los primeros en predicar a favor de los derechos de los esclavos, lo que atrajo una oposición significativa. ^{[59] [60] [61]}

Hoy en día, la justicia social desempeña un papel importante en la Iglesia Metodista Unida y la Iglesia Metodista Libre . ^[62] El Libro de Disciplina de la Iglesia Metodista Unida dice: "Consideramos a los gobiernos responsables de la protección de los derechos del pueblo a elecciones libres y justas y a las libertades de expresión, religión, reunión, medios de comunicación y petición de reparación de agravios sin temor a represalias; al derecho a la privacidad ; y a la garantía de los derechos a alimentación, vestimenta, vivienda, educación y atención sanitaria adecuados". ^[63] La Iglesia Metodista Unida también enseña el control de la población como parte de su doctrina. ^[64]

Esta sección está en formato de lista , pero puede leerse mejor como prosa . Puede ayudar convirtiendo esta sección, si corresponde. Hay ayuda para editarla disponible. ( Mayo de 2022 )

La enseñanza social católica comprende aquellos aspectos de la doctrina católica romana que se refieren a cuestiones relacionadas con el respeto a la vida humana individual. Un rasgo distintivo de la doctrina social católica es su preocupación por los miembros más pobres y vulnerables de la sociedad. Dos de las siete áreas clave ^[65] de la "enseñanza social católica" son pertinentes a la justicia social:

• Vida y dignidad de la persona humana: El principio fundamental de toda la enseñanza social católica es la santidad de toda vida humana y la dignidad inherente a cada persona humana, desde la concepción hasta la muerte natural. La vida humana debe valorarse por encima de todas las posesiones materiales.
• Opción preferencial por los pobres y vulnerables : Los católicos creen que Jesús enseñó que en el Día del Juicio Dios preguntará a cada persona qué hizo para ayudar a los pobres y necesitados: "En verdad les digo que todo lo que hicieron por uno de estos hermanos míos más pequeños, por mí lo hicieron". ^[66] La Iglesia Católica cree que a través de palabras, oraciones y acciones uno debe mostrar solidaridad y compasión por los pobres. La prueba moral de cualquier sociedad es "cómo trata a sus miembros más vulnerables. Los pobres tienen el reclamo moral más urgente en la conciencia de la nación. La gente está llamada a considerar las decisiones de política pública en términos de cómo afectan a los pobres". ^[67]

A menudo se piensa que la enseñanza social católica moderna comenzó con las encíclicas del Papa León XIII. ^[18]

• El Papa León XIII , que estudió con Taparelli, publicó en 1891 la encíclica Rerum novarum (Sobre la situación de las clases trabajadoras; lit. "Sobre cosas nuevas"), en la que rechazaba tanto el socialismo como el capitalismo , al tiempo que defendía los sindicatos y la propiedad privada. Afirmaba que la sociedad debería basarse en la cooperación y no en el conflicto de clases y la competencia . En este documento, León expuso la respuesta de la Iglesia católica a la inestabilidad social y el conflicto laboral que habían surgido a raíz de la industrialización y habían llevado al surgimiento del socialismo. El Papa defendía que el papel del Estado era promover la justicia social mediante la protección de los derechos, mientras que la Iglesia debía pronunciarse sobre cuestiones sociales para enseñar principios sociales correctos y garantizar la armonía de clases.
• La encíclica Quadragesimo anno (Sobre la reconstrucción del orden social, literalmente "en el año cuarenta") de 1931 del Papa Pío XI , fomenta un salario digno , ^[68] la subsidiariedad y defiende que la justicia social es una virtud personal así como un atributo del orden social, diciendo que la sociedad puede ser justa sólo si los individuos y las instituciones son justos.
• El Papa Juan Pablo II contribuyó mucho al corpus de la enseñanza social católica, escribiendo tres encíclicas que se centran en cuestiones como la economía, la política, las situaciones geopolíticas, la propiedad de los medios de producción, la propiedad privada y la " hipoteca social ". Las encíclicas Laborem exercens , Sollicitudo rei socialis y Centesimus annus son sólo una pequeña parte de su contribución general a la justicia social católica. El Papa Juan Pablo II fue un firme defensor de la justicia y los derechos humanos , y habló con fuerza en favor de los pobres. Aborda cuestiones como los problemas que puede presentar la tecnología si se utiliza mal, y admite el temor de que el "progreso" del mundo no sea verdadero progreso en absoluto, si denigra el valor de la persona humana. Argumentó en Centesimus annus que la propiedad privada, los mercados y el trabajo honesto eran las claves para aliviar las miserias de los pobres y permitir una vida que pueda expresar la plenitud de la persona humana.
• La encíclica Deus caritas est ("Dios es amor") del Papa Benedicto XVI de 2006 afirma que la justicia es la preocupación definitoria del Estado y la preocupación central de la política, y no de la Iglesia, que tiene la caridad como su preocupación social central. Afirma que los laicos tienen la responsabilidad específica de perseguir la justicia social en la sociedad civil y que el papel activo de la Iglesia en la justicia social debería ser el de informar el debate, utilizando la razón y la ley natural, y también proporcionando formación moral y espiritual a quienes participan en la política.
• La doctrina católica oficial sobre la justicia social se puede encontrar en el libro Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia , publicado en 2004 y actualizado en 2006, por el Pontificio Consejo Iustitia et Pax .

El Catecismo de la Iglesia Católica (§§ 1928-1948) contiene más detalles sobre la visión de la Iglesia sobre la justicia social. ^[69]

En la historia musulmana, el gobierno islámico se ha asociado a menudo con la justicia social. ^{[ cita(s) adicional(es) necesaria(s) ]} El establecimiento de la justicia social fue uno de los factores motivadores de la revuelta abasí contra los omeyas. ^[70] Los chiítas creen que el regreso del Mahdi anunciará "la era mesiánica de la justicia" y que el Mahdi junto con Isa (Jesús) pondrá fin al saqueo, la tortura, la opresión y la discriminación. ^[71]

Para la Hermandad Musulmana, la implementación de la justicia social requeriría el rechazo del consumismo y el comunismo . La Hermandad afirmó firmemente el derecho a la propiedad privada, así como las diferencias en la riqueza personal debido a factores como el trabajo duro. Sin embargo, la Hermandad sostuvo que los musulmanes tenían la obligación de ayudar a los musulmanes necesitados. Sostenía que el zakat (limosna) no era caridad voluntaria, sino que los pobres tenían derecho a la ayuda de los más afortunados. ^[72] Por lo tanto, la mayoría de los gobiernos islámicos imponen el zakat a través de impuestos.

En su libro To Heal a Fractured World: The Ethics of Responsibility , el rabino Jonathan Sacks afirma que la justicia social ocupa un lugar central en el judaísmo . Una de las ideas más distintivas y desafiantes del judaísmo es su ética de la responsabilidad reflejada en los conceptos de simjá ("alegría" o "gozo"), tzedaká ("la obligación religiosa de realizar actos de caridad y filantrópicos"), chesed ("obras de bondad") y tikkun olam ("reparar el mundo"). ^[73]

La jerarquía actual de los jāti está sufriendo cambios por diversas razones, entre ellas la "justicia social", una postura políticamente popular en la India democrática, que ha sido promovida por la acción afirmativa institucionalizada. La disparidad y las grandes desigualdades en el comportamiento social de los jātis (comunidades exclusivas y endogámicas centradas en ocupaciones tradicionales) han dado lugar a diversos movimientos reformistas en el hinduismo . Aunque legalmente está prohibido, el sistema de castas sigue siendo fuerte en la práctica. ^[74]

El concepto chino de Tian Ming ha sido percibido ocasionalmente ^{[¿ por quién? ]} como una expresión de justicia social. ^[75] A través de él, la destitución de gobernantes injustos se justifica en el sentido de que el descontento civil y los desastres económicos se perciben como una retirada del favor del Cielo al Emperador. Una rebelión exitosa se considera una prueba definitiva de que el Emperador no es apto para gobernar.

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La justicia social es también un concepto que se utiliza para describir el movimiento hacia un mundo socialmente justo, por ejemplo, el Movimiento de Justicia Global . En este contexto, la justicia social se basa en los conceptos de derechos humanos e igualdad, y puede definirse como "la forma en que los derechos humanos se manifiestan en la vida cotidiana de las personas en todos los niveles de la sociedad" . ^[76]

Varios movimientos están trabajando para lograr la justicia social en la sociedad. Estos movimientos están trabajando para hacer realidad un mundo en el que todos los miembros de una sociedad, independientemente de su origen o de la justicia procesal, tengan derechos humanos básicos y acceso igualitario a los beneficios de su sociedad. ^[77]

La teología de la liberación ^[78] es un movimiento de la teología cristiana que transmite las enseñanzas de Jesucristo en términos de liberación de condiciones económicas, políticas o sociales injustas. Sus defensores la han descrito como "una interpretación de la fe cristiana a través del sufrimiento de los pobres, su lucha y esperanza, y una crítica de la sociedad, la fe católica y el cristianismo a través de los ojos de los pobres", ^[79] y sus detractores como un cristianismo pervertido por el marxismo y el comunismo . ^[80]

Aunque la teología de la liberación se ha convertido en un movimiento internacional e interdenominacional, comenzó como un movimiento dentro de la Iglesia católica en América Latina en las décadas de 1950 y 1960. Surgió principalmente como una reacción moral a la pobreza causada por la injusticia social en esa región. ^[81] Alcanzó prominencia en las décadas de 1970 y 1980. El término fue acuñado por el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez , quien escribió uno de los libros más famosos del movimiento, Una teología de la liberación (1971). Según Sarah Kleeb, "Marx seguramente estaría en desacuerdo", escribe, "con la apropiación de sus obras en un contexto religioso... no hay manera de conciliar las opiniones de Marx sobre la religión con las de Gutiérrez, son simplemente incompatibles. A pesar de esto, en términos de su comprensión de la necesidad de un mundo justo y recto, y los obstáculos casi inevitables a lo largo de ese camino, los dos tienen mucho en común; y, particularmente en la primera edición de [Una teología de la liberación], el uso de la teoría marxista es bastante evidente". ^[82]

Otros exponentes destacados son Leonardo Boff de Brasil, Carlos Mugica de Argentina, Jon Sobrino de El Salvador y Juan Luis Segundo de Uruguay. ^{[83] [84]}

Recientemente, la justicia social se ha abierto camino en el campo de la bioética . El debate abarca temas como el acceso asequible a la atención sanitaria, especialmente para los hogares y familias de bajos ingresos. El debate también plantea cuestiones como si la sociedad debería asumir los costos de la atención sanitaria para las familias de bajos ingresos y si el mercado global es la mejor manera de distribuir la atención sanitaria. Ruth Faden, del Instituto de Bioética Berman de Johns Hopkins, y Madison Powers, de la Universidad de Georgetown, centran su análisis de la justicia social en las desigualdades que más importan. Desarrollan una teoría de la justicia social que responde a algunas de estas preguntas en contextos concretos.

Las injusticias sociales ocurren cuando existe una diferencia evitable en los estados de salud de una población. Estas injusticias sociales toman la forma de inequidades en materia de salud cuando los estados de salud negativos, como la desnutrición y las enfermedades infecciosas, son más frecuentes en las naciones empobrecidas. ^[85] Estos estados de salud negativos a menudo se pueden prevenir proporcionando estructuras sociales y económicas, como la atención primaria de salud, que garantice que la población en general tenga acceso igualitario a los servicios de atención de salud independientemente del nivel de ingresos, el género, la educación o cualquier otro factor de estratificación. La integración de la justicia social con la salud refleja inherentemente los determinantes sociales del modelo de salud sin descontar el papel del modelo biomédico. ^[86]

Las causas de las desigualdades en materia de salud tienen su raíz en injusticias asociadas al racismo, la discriminación sexual y la clase social. Richard Hofrichter y sus colegas examinan las implicaciones políticas de diversas perspectivas utilizadas para explicar las desigualdades en materia de salud y exploran estrategias alternativas para eliminarlas. ^[87]

La Declaración y Programa de Acción de Viena afirman que “la educación en materia de derechos humanos debe incluir la paz, la democracia, el desarrollo y la justicia social, tal como se establece en los instrumentos internacionales y regionales de derechos humanos , a fin de lograr una comprensión y una conciencia comunes que fortalezcan el compromiso universal con los derechos humanos”. ^[88]

Los principios de justicia social están arraigados en el movimiento ambiental más amplio . El tercer principio de la Carta de la Tierra es la justicia social y económica, que se describe como la búsqueda de erradicar la pobreza como un imperativo ético, social y ambiental, asegurar que las actividades e instituciones económicas en todos los niveles promuevan el desarrollo humano de manera equitativa y sostenible, afirmar la igualdad y equidad de género como requisitos previos para el desarrollo sostenible y asegurar el acceso universal a la educación, la atención médica y las oportunidades económicas, y defender el derecho de todos, sin discriminación, a un entorno natural y social que respalde la dignidad humana, la salud física y el bienestar espiritual, con especial atención a los derechos de los pueblos indígenas y las minorías.

Los movimientos de justicia climática y justicia ambiental también incorporan principios, ideas y prácticas de justicia social. La justicia climática y la justicia ambiental, como movimientos dentro del movimiento ecológico y ambiental más amplio, incorporan cada uno la justicia social de una manera particular. La justicia climática incluye la preocupación por la justicia social relacionada con las emisiones de gases de efecto invernadero, ^[89] el desplazamiento ambiental inducido por el clima, ^[90] así como la mitigación y adaptación al cambio climático . La justicia ambiental incluye la preocupación por la justicia social relacionada con los beneficios ambientales ^[91] o la contaminación ambiental ^[92] en función de su distribución equitativa entre las comunidades de color, las comunidades de diversas estratificaciones socioeconómicas o cualquier otra barrera a la justicia.

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Michael Novak sostiene que la justicia social rara vez ha sido definida adecuadamente. Escribió:

Se han escrito libros y tratados enteros sobre la justicia social sin definirla jamás. Se la deja flotar en el aire como si todo el mundo pudiera reconocer un ejemplo de ella cuando aparece. Esta vaguedad parece indispensable. En el momento en que uno empieza a definir la justicia social, se topa con embarazosas dificultades intelectuales. Se convierte, en la mayoría de los casos, en un término técnico cuyo significado operativo es: "Necesitamos una ley contra eso". En otras palabras, se convierte en un instrumento de intimidación ideológica, con el propósito de obtener el poder de la coerción legal. ^[93]

Friedrich Hayek, de la Escuela Austriaca de Economía, rechazó la idea misma de justicia social por considerarla carente de sentido, contradictoria e ideológica, creyendo que alcanzar cualquier grado de justicia social es inviable y que el intento de lograrlo debe destruir toda libertad. Escribió:

No puede haber ninguna prueba mediante la cual podamos descubrir qué es "socialmente injusto" porque no hay sujeto por el cual se pueda cometer tal injusticia, y no hay reglas de conducta individual cuya observancia en el orden del mercado aseguraría a los individuos y grupos la posición que como tal (a diferencia del procedimiento por el cual se determina) nos parecería justa. [La justicia social] no pertenece a la categoría del error sino a la del sinsentido, como el término "una piedra moral". ^[94]

Hayek sostuvo que los defensores de la justicia social a menudo la presentan como una virtud moral, pero la mayoría de sus descripciones se refieren a situaciones impersonales (por ejemplo, la desigualdad de ingresos o la pobreza), que se citan como "injusticia social". Hayek sostuvo que la justicia social es una virtud o no lo es. Si lo es, solo puede atribuirse a las acciones de los individuos; sin embargo, la mayoría de quienes usan el término lo atribuyen a los sistemas sociales, por lo que la justicia social , de hecho, describe un principio regulador del orden; no están interesados ​​en la virtud sino en el poder. ^[93] Para Hayek, esta noción de justicia social presupone que las personas se guían por direcciones externas específicas en lugar de reglas internas y personales de conducta justa. Además, presupone que uno nunca puede ser considerado responsable de su propio comportamiento, ya que esto sería "culpar a la víctima". Según Hayek, la función de la justicia social es culpar a alguien más, a menudo atribuido al "sistema" o a quienes se supone, míticamente, que lo controlan. Por lo tanto, se basa en la atractiva idea de "sufres; tu sufrimiento es causado por otros poderosos; estos opresores deben ser destruidos". ^[93] Ben O'Neill, de la Universidad de Nueva Gales del Sur y el Instituto Mises, sostiene:

[Para los defensores de la justicia social] la noción de "derechos" es un mero término de titularidad, indicativo de una reivindicación de cualquier bien deseable posible, sin importar cuán importante o trivial, abstracto o tangible, reciente o antiguo sea. Es meramente una afirmación de deseo, y una declaración de intención de usar el lenguaje de los derechos para adquirir dicho deseo. De hecho, dado que el programa de justicia social inevitablemente implica reclamos de provisión gubernamental de bienes, pagados mediante el esfuerzo de otros, el término en realidad se refiere a una intención de usar la fuerza para adquirir los propios deseos. ¡No para ganar bienes deseables mediante el pensamiento y la acción racionales, la producción y el intercambio voluntario, sino para entrar y tomar por la fuerza los bienes de quienes pueden suministrarlos! ^[95]

El psicólogo Steven Pinker sostiene que la justicia social "considera a la sociedad como una lucha por el poder, también de suma cero, entre diferentes sexos, orientaciones sexuales y razas [y] también tiene un desprecio por la ciencia". ^[96] El comentarista de medios Jordan Peterson sostiene que la justicia social promueve el colectivismo y considera a los individuos como "esencialmente miembros de un grupo" y "no esencialmente individuos". También sostiene que la justicia social "considera al mundo" como "un campo de batalla entre grupos de diferente poder". ^[96] En respuesta, Nathan J. Robinson , editor de la revista de izquierda Current Affairs , sostiene que los críticos de la justicia social, como Pinker y Peterson, a menudo "se mueven libremente entre términos como ' guerrero de la justicia social ', ' políticamente correcto ', ' política de identidad ' e 'izquierda identitaria'" y "quieren destrozarlo en lugar de comprenderlo generosamente. Les gusta seguir hablando de lo absurdo que es, de lo tontos que son los que defienden la justicia social y que ignoran los datos, pero nunca intentan escuchar". ^[96]

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Wikiquote tiene citas relacionadas con Justicia social .

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