Religión iraní antigua

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Origins Homeland Proto-Indo-Europeans Society Religion Mainstream Kurgan hypothesis Indo-European migrations Eurasian nomads Alternative and fringe Anatolian hypothesis Armenian hypothesis Beech argument Indigenous Aryanism Baltic homeland Paleolithic continuity theory
Archaeology Chalcolithic (Copper Age) Pontic Steppe Domestication of the horse Kurgan Kurgan stelae Kurgan culture Steppe cultures Bug–Dniester Sredny Stog Dnieper–Donets Samara Khvalynsk Yamnaya Mikhaylovka culture Novotitarovskaya culture Caucasus Maykop East Asia Afanasievo Eastern Europe Usatovo Cernavodă Cucuteni Northern Europe Corded ware Baden Middle Dnieper Bronze Age Pontic Steppe Chariot Yamnaya Catacomb Multi-cordoned ware Poltavka Srubnaya Northern/Eastern Steppe Abashevo culture Andronovo Sintashta Europe Globular Amphora Corded ware Bell Beaker Únětice Trzciniec Nordic Bronze Age Terramare Tumulus Urnfield Lusatian South Asia BMAC Yaz Gandhara grave Iron Age Steppe Chernoles Europe Thraco-Cimmerian Hallstatt Jastorf Caucasus Colchian India Painted Grey Ware Northern Black Polished Ware
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Religion and mythology Reconstructed Proto-Indo-European mythology Proto-Indo-Iranian paganism Historical Vedic religion Ancient Iranian religion Historical Hittite Indo-Aryan Vedic Hinduism Buddhism Jainism Sikhism Iranian Persian Zoroastrianism Kurdish Yazidism Yarsanism Scythian Ossetian Others Armenian European Paleo-Balkan (Albanian · Illyrian · Thracian · Dacian) Greek Roman Celtic Irish Scottish Breton Welsh Cornish Germanic Anglo-Saxon Continental Norse Baltic Latvian Lithuanian Slavic Practices Fire rituals Horse sacrifice Sati Winter solstice/Yule
Indo-European studies Scholars Marija Gimbutas J. P. Mallory Institutes Copenhagen Studies in Indo-European Publications Encyclopedia of Indo-European Culture The Horse, the Wheel, and Language Journal of Indo-European Studies Indogermanisches etymologisches Wörterbuch Indo-European Etymological Dictionary
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La religión iraní antigua o paganismo iraní era un conjunto de creencias y prácticas antiguas de los pueblos iraníes antes del surgimiento del zoroastrismo . La religión más cercana a ella era la religión védica histórica que se practicaba en la India . Las principales deidades adoradas eran Ahura Mazda y Mitra desde Irán hasta Roma, pero también se adoraba a Atar , ya que existen nombres de reyes y público común que muestra devoción a estos tres en la mayoría de los casos. ^[1] Pero algunas sectas, los precursores de los Magos , también adoraban a Ahura Mazda , el jefe de los Ahuras . ^[2] Con el surgimiento de Zoroastro y su nueva religión reformadora, Ahura Mazda se convirtió en la deidad principal mientras que los Daevas fueron relegados a un segundo plano. Muchos de los atributos y mandamientos de Varuna , llamado Fahrana en tiempos medos , fueron posteriormente atribuidos a Ahura Mazda por Zoroastro. ^{[3] [4]}

Los pueblos iraníes surgieron como una rama separada de los indoiraníes en el segundo milenio a. C., durante el cual llegaron a dominar la estepa euroasiática y la meseta iraní . Su religión se deriva de la religión protoindoiraní , y por lo tanto comparte muchas similitudes con la religión védica de la India . Aunque los pueblos iraníes dejaron poca evidencia escrita o material de sus prácticas religiosas, su religión es posible reconstruirla a partir de escasos relatos iraníes, babilónicos y griegos , similitudes con las religiones védicas y otras indoeuropeas , y evidencia material.

Antes del período aqueménida , las daivas también eran objeto de culto habitual. Los reyes aqueménidas establecieron como política de Estado la destrucción de sus santuarios y su vilipendio. La palabra daiva, en persa antiguo, aparece dos veces en la inscripción daiva de Jerjes I (XPh, principios del siglo V a. C.). Este texto trilingüe también incluye una referencia a una daivadana ("casa de las daivas "), que generalmente se interpreta como una referencia a un santuario. En su inscripción, Jerjes I registra que "por el favor de Ahura Mazda destruí ese establecimiento de las daivas y proclamé: '¡No adorarás a las daivas! ' " ^[5]. Esta declaración se ha interpretado de dos maneras. O bien la declaración es ideológica y las daivas eran dioses que debían ser rechazados, o bien la declaración tenía motivaciones políticas y las daivas eran dioses que eran seguidos por (potenciales) enemigos del estado. ^[6]

Bajo los aqueménidas, Ahura Mazda recibió el patrocinio del estado como deidad principal y los emperadores se convirtieron en sus representantes. Ahura Mazda fue reconocido así como el creador del mundo. El dualismo fue fuertemente enfatizado y la naturaleza humana fue considerada esencialmente buena. El ritual principal de los antiguos iraníes era el yasna , en el que se alababa a las deidades y se consumía hauma , una droga que altera la mente . Este ritual era realizado por una clase sacerdotal altamente capacitada. La política y la religión bajo los imperios persas estaban fuertemente conectadas.

A principios del siglo X a. C., la antigua religión iraní fue desplazada gradualmente por el zoroastrismo, que contiene algunos aspectos de su predecesor.

Las fuentes sobre la religión iraní antigua, aunque limitadas, consisten en fuentes textuales y materiales, tanto iraníes como no iraníes.

Una fuente iraní importante es el Avesta , que son escrituras sagradas zoroástricas hechas en el idioma avéstico . Esta se considera la principal fuente de conocimiento sobre las antiguas religiones iraníes . Es una colección de varios textos que parece haber sido escrita a lo largo de un largo período de tiempo por una variedad de autores. Estos textos han sido sometidos a ediciones y redacciones a lo largo de su desarrollo. Ahora es el único fragmento existente de lo que quedó en el siglo IX d. C. del Avesta compilado en el Imperio sasánida por Cosroes I (siglo VI d. C.). Los resúmenes de su contenido revelan que era una enorme colección que contenía textos no solo en avéstico, sino también en pahlavi , que era la lengua del zoroastrismo en el Imperio sasánida. Aunque el Avesta existente es bastante reciente, contiene información que es considerablemente más antigua. Los Gathas ("Canciones") del profeta Zoroastro , los Yasnas y gran parte de los Yashts se consideran entre los más antiguos. Los Gathas incluyen expresiones de la visión religiosa de Zoroastro, que en muchos sentidos es una reinterpretación de los antiguos principios religiosos iraníes. Los Yashts son una colección de versos dedicados a varias deidades. Estos versos están relacionados principalmente con la terminología y las ideas zoroástricas, pero tienen poca relación con algo específicamente zoroástrico. Los dioses invocados son básicamente los dioses prezoroástricos de los pueblos iraníes. Hay poco acuerdo sobre cuándo vivió Zoroastro, pero la mayoría de los estudiosos coinciden en que vivió en algún momento entre 1200 y 600 a. C. Datar los Yashts es igualmente difícil, pero es probable que fueran redactados (no necesariamente compuestos) inicialmente en el siglo V a. C.

Otra fuente iraní son las inscripciones reales del Imperio aqueménida realizadas en persa antiguo (con traducciones al acadio , al arameo y al elamita ). Estas inscripciones, en particular las de Darío I y de su hijo Jerjes I , contienen numerosas referencias a la religión. El hecho de que estén fijadas en el tiempo y en el lugar las hace especialmente útiles.

A excepción de las inscripciones aqueménidas, no hay pruebas de que las composiciones religiosas iraníes se escribieran hasta finales del período parto o sasánida. Esto hace que la religión iraní antigua sea la única religión importante de Oriente Medio que no tiene textos escritos en el período antiguo. La información religiosa era más bien oral, tanto en su composición como en su transmisión.

La antigua literatura sánscrita védica de la antigua India , que comparte un ancestro común con el paganismo protoindoiraní y es anterior a las primeras escrituras avésticas por al menos unos pocos siglos, es quizás la fuente más importante. Los primeros textos religiosos de los pueblos indoarios relacionados son indispensables para reconstruir el desarrollo histórico de la antigua religión iraní. El más importante de estos textos en este sentido es el Rigveda . Está compuesto por más de 1.000 himnos dedicados a varias deidades.

Otras fuentes no iraníes son en su mayoría griegas . La fuente griega más importante es Heródoto . Sin embargo, parte de la información griega sobre la antigua religión iraní no es fiable, ya sea porque se basa en información totalmente errónea o en malentendidos.

Las fuentes materiales son bastante limitadas y se limitan en su mayoría al oeste de Irán . Los restos de la arquitectura aqueménida son las fuentes materiales más importantes. Proporcionan una gran cantidad de evidencia de la articulación imperial de los símbolos religiosos e indican una dependencia significativa de los precedentes de Oriente Medio.

History of Greater Iran
Pre-Islamic BCE / BC Prehistory Kura–Araxes culture c. 3400 – c. 2000 Proto-Elamite civilization 3200–2800 Elamite dynasties 2800–550 Jiroft culture Mannaea Lullubi/Zamua Gutians Cyrtian Corduene Bactria–Margiana Complex 2200–1700 Avestan period c. 1500 BCE – 500 BCE Kingdom of Mannai 10th–7th century Neo-Assyrian Empire 911–609 Urartu 860–590 Median Empire 728–550 Scythian Kingdom 652–625 Achaemenid Empire 550–330 Ancient kingdom of Armenia 331 BCE – 428 CE Seleucid Empire 330–150 Caucasian Iberia c. 302 BCE – 580 CE Greco-Bactrian Kingdom 250–125 Parthian Empire 248 BCE–224 CE Caucasian Albania 2nd century BCE – 8th century CE Roman Empire 27 BCE – 330 CE CE / AD Kushan Empire 30–275 Sasanian Empire 224–651 Afrighid dynasty 305–995 Hephthalite Empire 425–557 Kabul Shahi kingdom 565–879 Dabuyid dynasty 642–760 Bagratid Armenia 880s – 1045 Alania 8th/9th century – 1238 / 9 Kingdom of Georgia 1008–1490
Islamic Rashidun Caliphate 637–651 Umayyad Caliphate 661–750 Abbasid Caliphate 750–1258 Shirvanshah 799–1607 Tahirid dynasty 821–873 Dulafid dynasty 840–897 Zaydis of Tabaristan 864–928 Saffarid dynasty 861–1003 Samanid Empire 819–999 Sajid dynasty 889/90–929 Ziyarid dynasty 928–1043 Buyid dynasty 934–1055 Sallarid dynasty 941–1062 Ghaznavid Empire 975–1187 Ghurid dynasty pre-879 – 1215 Seljuk Empire 1037–1194 Khwarazmian dynasty 1077–1231 Sultanate of Rum 1077–1307 Salghurids 1148–1282 Ilkhanate 1256–1353 Kart dynasty 1231–1389 Ottoman Empire 1299–1923 Muzaffarid dynasty 1314–1393 Chupanid dynasty 1337–1357 Jalairid Sultanate 1339–1432 Timurid Empire 1370–1507 Qara Qoyunlu Turcomans 1407–1468 Aq Qoyunlu Turcomans 1378–1508 Safavid Empire 1501–1722 Mughal Empire 1526–1857 Hotak dynasty 1722–1729 Afsharid Iran 1736–1750 Zand dynasty 1750–1794 Durrani Empire 1794–1826 Qajar Iran 1794–1925
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Durante la primera mitad del segundo milenio a. C., un grupo de indoeuropeos emigró hacia el sur desde la estepa de Asia central hacia la meseta iraní y el subcontinente indio . Los estudiosos los conocen como indoiraníes . ^[7] Con el tiempo, se diversificaron en los pueblos indoarios y los pueblos iraníes. Debido a su origen común, la religión iraní y la indoaria son sustancialmente similares. A través de un estudio comparativo de ambos grupos se pueden reconstruir características generales de la religión iraní para la que no existe documentación directa.

Los pueblos iraníes eran originalmente pastores seminómadas cuya principal base económica era el ganado, principalmente bovinos, pero también cabras y ovejas. Destacaban en la cría de caballos, que utilizaban para montar y tirar de carros en el deporte y la guerra. Es difícil determinar exactamente hasta qué punto era rígida su sociedad. Los pueblos iraníes eran especialistas en cuestiones religiosas. Los hombres que podían permitirse carros y caballos eran reconocidos como líderes y guerreros.

Con la creación del Imperio aqueménida, se había desarrollado una división más rígida de la sociedad en sacerdotes, nobles, agricultores y artesanos. La sociedad era fuertemente patriarcal , lo que se reflejó fuertemente en la religión. A medida que los pueblos iraníes se asentaron en la tierra, se involucraron más en la agricultura y la vida sedentaria. Durante este proceso, recibieron la influencia de las poblaciones indígenas. Las religiones de estos pueblos son completamente desconocidas, excepto por los elementos que han dejado la religión iraní, que no tienen paralelo con otras religiones indoeuropeas .

Los antiguos iraníes creían en un cosmos que era una estructura de tres niveles. Esta estructura consistía en la tierra, la atmósfera y el cielo arriba. Más allá del cielo estaba el reino de las Luces Infinitas, mientras que debajo de la tierra se encontraba el reino de la oscuridad y el caos. La tierra descansaba sobre un océano cósmico llamado Varu-Karta . En el centro de la tierra estaba la montaña cósmica Hara . Por el Hara fluía el río Ardvi .

La Tierra se dividió en seis continentes que rodeaban al continente central. El continente central era Khvaniratha, el lugar de Airyanem Vaejah (la tierra de los arios).

Ahura Mazda es el creador del cielo y la tierra. Junto a Ahura Mazda se encuentra el antiguo dios indoiraní Thvarshtar ("Artesano"). Thvarstar también aparece bajo el nombre de Spenta Mainyu ("el Espíritu Benéfico") en el sistema de Zoroastro de los Inmortales Benéficos. En el aspecto creativo, Thvarshtar funciona de muchas maneras como Ahura Mazda. En el Avesta más joven, Spenta y los Gathas, Mainyu se empareja con el malvado antagonista Angra Mainyu ("el Espíritu Maligno", Ahriman en persa medio ). En fuentes posteriores, es Ohrmazd (Ahura Mazda en persa medio) quien se empareja con Ahriman. El Avesta contiene alusiones crípticas a las creaciones de dos espíritus antagónicos.

Es Plutarco (De Iside et Osiride 47), quien lleva a cabo la primera exposición discursiva de la creación del mundo por dos espíritus. Plutarco describe a los persas como contando cuentos míticos sobre Oromazes (es decir, Ahura Mazda), que nace de la luz, y Areimanios (es decir, Ahriman), que nace de la oscuridad, enzarzados en una guerra entre sí. Esta idea dualista de dos espíritus primordiales, que Zoroastro llama gemelos, es un concepto indoeuropeo temprano. La reconstrucción indica que los gemelos primordiales que existían antes de la creación del mundo, entraron en conflicto. Uno fue llamado " Hombre " (iraní *Manu', que significa "hombre"), el otro fue llamado " Gemelo " (iraní Yama, avéstico Yima). Después de que el Hombre matara a Yima, utilizó su cuerpo desmembrado para dar forma al mundo. Usó la carne para la tierra, los huesos para las montañas, el cráneo para el cielo, etc. En una variante iraní diferente del mito, Yama es el primer mortal y el primer gobernante. Su gobierno se describe como una edad de oro en la que no hay calor ni frío, ni muerte ni vejez, etc. Cuando la falsedad entra en el discurso de Yama, esta edad de oro llega a su fin. La Khvarenah "Gloria Real" se aleja de Yama y busca refugio en el mar cósmico. Azhi Dahaka "Dahaka la Serpiente", un tirano serpentino, derroca entonces a Yama. Su gobierno marca el comienzo de un período de caos, sequía y ruina. Azhi es derrotado más tarde por el héroe Θraētaona . Θraētaona establece la legendaria línea de gobernantes llamada la dinastía Kayanian .

Dado que todas las fuentes de la mitología persa , tanto de textos indígenas como de autores clásicos, se originaron después del surgimiento del zoroastrismo, es difícil distinguir entre los mitos que son innovaciones zoroástricas y los que son heredados. El hecho de que el zoroastrismo estuviera fuertemente inspirado en ideas existentes y hubiera hecho adaptaciones de religiones iraníes anteriores hace que la distinción sea difícil de discernir. Al igual que otras religiones antiguas, las religiones iraníes no tenían una colección organizada de mitos. Los mitos iraníes son más bien fragmentos de varias historias que presentan variaciones sobre temas comunes.

En la religión iraní existe una variante del mito del Gran Diluvio . En ella, Yama aparece como pastor y líder de la humanidad. Yama gobierna el mundo durante un largo período de tiempo, durante el cual la tierra se triplica debido a la superpoblación. Ahura Mazda le dice a Yama que se avecina un gran invierno y le aconseja que construya una gran estructura de tres pisos parecida a un granero (vara) para albergar semillas de plantas y parejas de animales. Parece que los vara eran en realidad una especie de paraíso o isla bendita, aunque la historia se desarrolló inicialmente como un mito entre los pastores sobre el héroe cultural que construyó el primer establo de invierno para el ganado.

Zoroastro parece haber sido la primera figura religiosa que desarrolló un mito escatológico sobre un futuro salvador que rescataría al mundo del mal. Esta idea desempeña un papel importante en el zoroastrismo. Probablemente también influyó en la introducción del concepto de mesías en el judaísmo del exilio .

El panteón iraní era similar al de otras religiones indoeuropeas. Contenía un gran número de deidades , principalmente masculinas. Estas deidades personificaban fenómenos naturales, normas sociales o instituciones. Parece que había dos grupos principales de deidades, los daivas y los ahuras . Daiva, que significa "el celestial", se deriva de la palabra protoindoeuropea común para "dios", que es el significado que tiene en los Vedas . Entre algunos iraníes y en el zoroastrismo los daivas eran considerados demonios , pero esta visión no era universal. Los ahuras ("señores") eran deidades soberanas nobles. Se contradecían con el bagha ("el que distribuye") y el yazata ("el que adoraba").

El jefe del panteón era Ahura Mazda ("señor sabio"). Estaba particularmente relacionado con el principio de orden social y cósmico llamado asha en Avestan. Estrechamente relacionado con él estaba el ahura Mithra . Mitra era el dios que presidía los pactos. En la religión iraní había dos dioses con rasgos marciales similares a los del Indra védico, estos eran Mitra y Vrthraghna . Las deidades femeninas más prominentes eran Spanta Aramati, la deidad de la tierra, y Ardvi Sura, la deidad del río sagrado.

Ahura Mazda ("Señor Sabio") fue probablemente el dios principal del panteón de los iraníes prezoroástricos. En la religión de Darío, Jerjes y Zoroastro, fue adorado como el dios supremo hasta el punto de que el resto fue casi excluido. Se le considera principalmente el creador del universo y el que mantiene el orden cósmico y social, arta . En sus inscripciones, Darío deriva su fuente de autoridad de Ahura Mazda y deja claro que la estabilidad política y el orden a través de la ley imitan el modelo establecido por el Creador. Mediante un discurso interrogativo, un antiguo recurso poético indoeuropeo, Zoroastro pregunta: "¿Quién es el padre original de arta? ¿Quién estableció los caminos del sol y las estrellas? ¿Quién es aquel por quien la luna ahora crece y ahora mengua? ¿Quién sostiene la tierra abajo y (evita) que los cielos (arriba) se derrumben? ¿Quién unce los dos corceles al viento y las nubes?... ¿Quién creó la Devoción honrada junto con el Dominio? ¿Quién hizo... un hijo respetuoso de su padre?"

Ni el Avesta ni las inscripciones aqueménidas identifican a Ahura Mazda con un fenómeno natural. En el himno de la diosa Rti (Recompensa), Ahura Mazda es identificado como su padre y Spenta Ariamati (Tierra) como su madre. Esto implica que ha asumido el papel del Padre Cielo indoeuropeo (* Diēus Pater , védico Dyaus Pitar ), que está emparejado con la Madre Tierra . Heródoto aparentemente hace esta identificación cuando afirma que Zeus en la mitología persa "es todo el círculo de los cielos". Zeus también es equiparado con Oromazes (Ahura Mazda) en otras fuentes griegas. Estos griegos hicieron esta comparación debido al papel de Ahura Mazda como padre y dios principal del panteón. Su nombre implica que era buscado por los adoradores por su sabiduría. Basándose en las expresiones de Darío y Zoroastro, es razonable suponer que era objeto de una devoción personal que parece haber estado ausente en otras deidades.

Junto con Ahura Mazda, Mitra era la deidad más importante del antiguo panteón iraní. Es posible que ocupara una posición casi igual a la suya. En las inscripciones aqueménidas, Mitra es, junto con Anahita, la única deidad mencionada específicamente.

En el antiguo panteón iraní había un dios del sol llamado Hvar Khshaita . En las tradiciones iraníes orientales recogidas en el Avesta, Mitra también parece tener una conexión con el sol, especialmente con los primeros rayos del amanecer mientras avanza en su carro. En la tradición iraní occidental, Mitra estaba completamente asociado con el sol y su nombre se convirtió en la palabra común para "sol".

A pesar de su conexión con el sol, Mitra tenía una función destacada en la esfera ética. La palabra Mitra era un sustantivo común que significaba "contrato, pacto, tratado". Mitra era, por tanto, el dios del pacto. En este sentido, funcionaba como una deidad celestial que supervisaba todos los acuerdos solemnes celebrados entre las personas. El incumplimiento de tales acuerdos estaba sujeto a un severo castigo, tanto si el acuerdo se hacía entre individuos como entre entidades sociopolíticas. Como infractor de pactos, se describe a Mitra como alguien que no duerme y que tiene 1.000 orejas y 10.000 ojos. Es un gran guerrero que lleva una maza mientras conduce su carro a la batalla. En esta capacidad, interviene en nombre de los fieles a los tratados sometiendo a los infractores (mitra-droga) al pánico y la derrota.

Como deidad independiente, Mitra llevaba el epíteto permanente de varu-gavyuti, que significa "el que (preside) amplias tierras de pastoreo". Otro de sus epítetos era payu, "protector". Se le considera el que protege los territorios de quienes lo adoran y cumplen sus promesas.

Mitra es el dios que dio su nombre a la religión del mitraísmo , que en un momento fue popular en todo el Imperio romano . Existe una controversia sobre si la religión iraní está relacionada con el culto romano al mitraísmo. El mitraísmo fue introducido a los romanos por piratas de Cilicia que estaban en relación con Mitrídates VI . Esto hace que sea difícil pensar que la conexión entre el Mitra romano y el iraní esté solo en el nombre.

Uno de los Yashts avésticos más largos está dedicado a una diosa cuyo nombre se da como Ardvi Sura Anahita , que significa "la húmeda, fuerte, inmaculada". El nombre largo aparentemente combina dos nombres separados que originalmente pertenecían a dos deidades individuales, Ardvi Sura y Anahiti. Ardvi Sura es el nombre iraní de la diosa del río celestial que en el Rigveda se llama Sarasvati . En esta capacidad trae agua a la tierra, arroyos, ríos y mares mientras fluye desde el monte Hukarya hasta el mar Varu-Karta. Anahiti, por otro lado, es una diosa separada de origen desconocido cuyo culto parece haber sido popular originalmente en el noreste de Irán. El nombre probablemente significaba “pureza, inmaculado”. Aquí la pureza se entendía tanto en términos morales como físicos. El griego Anaitis conserva la forma iraní antigua original de este nombre, mientras que el persa antiguo y avéstico Anahit(a) es una forma lingüística más reciente. En el Irán post-aqueménida, Anahiti estaba estrechamente relacionado con la realeza y el shah .

Los Yashts describen a Anahiti con gran detalle, a diferencia de cualquier otra deidad. Las descripciones sobre su vestimenta y ornamentación son tan específicas que es probable que la fuente de la descripción fuera una imagen de culto vestida. Este hecho se confirma en su mención por Artajerjes II . Beroso , un historiador babilónico , señala que el rey hizo que se hicieran y distribuyeran varias imágenes de ella. Dado que los iraníes originalmente no hacían imágenes, es probable que el culto a Anahiti se inspirara en modelos mesopotámicos. La diosa mesopotámica Ishtar es una candidata probable en este sentido, aunque el vestido de Anahiti, en particular su abrigo de castor, muestra grandes diferencias. También hubo grandes similitudes en sus roles. Ishtar era la patrona del palacio y diosa de la guerra. Anahiti es descrita como patrona de los héroes iraníes y gobernantes legendarios y su Yasht está fuertemente dedicada a sus rasgos marciales. Ambas diosas eran importantes para la fertilidad .

Vrthraghna era la poderosa deidad de la guerra . Tenía rasgos marciales similares a los de Mitra y al dios védico de la guerra Indra . En el período post-aqueménida se lo equiparó con Hércules y se convirtió en la deidad favorita de los monarcas, muchos de los cuales tomaron su nombre. Su nombre significa "el que aplasta la resistencia u obstrucción" o "el asesino de Vṛtrá ", es decir, Indra. En su calidad de dios que garantizaba a su pueblo la superación de toda resistencia, su nombre llegó a entenderse como "Victoria".

En relación con el poder y la concesión de victorias, se le conocía con el epíteto bara-khvarnah, que significa "el que lleva la gloria". Al igual que Mitra, se le representa como el guerrero ideal. Para los primeros invasores iraníes de la meseta iraní, llegó a personificar las aspiraciones de la población nativa a adquirir nuevos territorios. Para los iraníes posteriores se convirtió en la manifestación divina de la voluntad de conquistar el mundo .

En el panteón iraní, Vrthraghna era el dios que poseía predominantemente la capacidad de sufrir transformaciones, tanto antropomórficas como teriomórficas . Aunque se cree que existieron ricas mitologías para estos avatares , solo se han registrado 10 formas. Estas son:

• El viento (el dios Vayu )
• Toro
• Semental
• Camello en celo
• Jabalí
• Varón de 15 años (esta se consideró la edad ideal)
• Halcón
• RAM
• Cabra
• Héroe

Todos los avatares de Vrthraghna tenían una agresividad y una virilidad similares. En algunos, la violencia es notoria. Las descripciones de estos avatares pueden ser particularmente gráficas.

Rashnu era una deidad ética, un juez divino que presidía las disputas legales de los humanos. A menudo se lo asociaba con Mitra. El nombre de Rashnu se deriva del verbo indoeuropeo *reg ("ser, hacer recto, dirigir, juzgar"). En particular, parece haber sido el dios de los juramentos y las ordalías administradas en los juicios. En varios sentidos, era responsable de las mismas funciones judiciales que el dios védico Varuna , que era el juez supremo que presidía los juramentos, a menudo inseparable de la Mitra védica .

Si bien no se sabe con certeza si Ahura Mazda tenía alguna responsabilidad judicial, Rashnu y Mitra estaban relacionados con dos áreas distintas del derecho. Mientras que Mitra se ocupaba de los pactos, Rashnu tenía jurisdicción principalmente sobre asuntos legales, en particular los de naturaleza penal. Se lo invocaba como el dios que "mejor castiga, que mejor destruye al ladrón y al bandido en este juicio".

Las deidades astrales ocupaban un lugar más destacado en la antigua religión iraní que en la védica . Esto puede explicarse por la influencia de la ciencia babilónica sobre los iraníes, en particular sobre los grupos occidentales. En el Avesta se mencionan estrellas y constelaciones como la Osa Mayor , las Pléyades , Vega , Fomalhaut y la Vía Láctea . Las deidades astrales más importantes parecen haber sido Tiri y Tishtrya .

Por razones que se desconocen, Tishtrya está asociada con la estrella Sirio en un Yasht que está completamente dedicado a ella. Aunque se supone que la salida helíaca de Sirio ocurrió durante la estación de sequía, su mito principal se refiere a una batalla entre él y la estrella demoníaca Apausha ("No prosperidad") por la lluvia y el agua. En una batalla que tuvo lugar a lo largo de las orillas de Varu-Karta, Tishtrya y Apausha lucharon entre sí mientras asumían las formas de un semental blanco y un caballo feo. Aunque Apausha es victorioso inicialmente, Tishtrya finalmente prevalece después de recibir adoración, conduciendo a Apausha "por un camino de la longitud de una pista de carreras". Este combate fue recreado por los iraníes en un ritual ecuestre anual . Después de asumir la victoria, Tishtrya hace que el mar cósmico hierva y se agite. Luego surge otra estrella, Satavaisa (Formelhaut), con nieblas que forman nubes. Estas nieblas son arrastradas por el viento en forma de “lluvia, nubes y granizo hacia las viviendas y los asentamientos (y) hacia los siete continentes”.

Se creía que Tishtrya contenía las semillas de las aguas y, por lo tanto, estaba estrechamente relacionado con la agricultura. Derrotó a las estrellas fugaces identificadas como brujas, en particular una llamada "Mala cosecha" (Duzhyāryā). En el zoroastrismo, Tishrya se identificaba a finales de la época aqueménida con la deidad astral occidental Tiri ( Mercurio en la astronomía sasánida). Poco se sabe sobre Tiri, excepto por el festival agrícola de gran importancia, el Tiragan . El cuarto mes (Tir, Avestan Tishtryaeninis) y el decimotercer día (Tir) del calendario zoroástrico llevan este nombre.

En marcado contraste con otros pueblos del Medio Oriente, pero de manera similar a sus parientes védicos de la India, los iraníes no hacían imágenes de sus deidades ni construían templos para albergarlas. Preferían adorar a sus dioses al aire libre. Los antiguos iraníes practicaban un ritual sacrificial, el yazna , en el que el fuego y la bebida sagrada hauma desempeñaban un papel clave. El oficiante principal de este sacrificio era el zautar .

El culto se realizaba principalmente a través del ritual central yazna. Este ritual se corresponde en muchos aspectos con el yajna védico . A pesar de los cambios sufridos a través de los milenios, estos rituales todavía son realizados por zoroastrianos e hindúes . Es probablemente el ritual más antiguo que se representa continuamente en el mundo. Hasta donde se puede reconstruir el yazna, era básicamente una comida festiva muy elaborada que se ofrecía a un invitado. En este ritual, el sacrificador era el anfitrión y la deidad el invitado. Si bien el yazna es un ritual diario en el zoroastrismo, no se conoce con precisión su frecuencia entre los primeros iraníes. El yazna se celebraba para entrar en comunión con lo divino. Esto era con un propósito específico, por ejemplo, para asegurar la victoria en la guerra, para expresar piedad o para asegurar el bienestar general. El yazna seguía las reglas generales de la hospitalidad. Un invitado era enviado por invitación. A su llegada recibía un cálido saludo y se le mostraba un cómodo asiento. Allí se le daba comida y bebida mientras se entretenía con canciones que alababan sus acciones y virtudes. Se esperaba que el invitado devolviera la hospitalidad con un regalo.

El asiento que se proporcionaba a los dioses invitados al yazna consistía originalmente en hierbas especiales esparcidas en el suelo frente al altar. En la terminología védica, esto se llamaba barhish (barzish del avéstico, "cojín"). La palabra avéstica barəsman (barzman del iraní), utilizada en el zoroastrismo, es un cognado de esta palabra. Se utiliza para un manojo de palos, más tarde varillas metálicas delgadas, que son manipuladas por los sacerdotes.

Más importante que la ofrenda de carne era la preparación de la bebida divina hauma . Al igual que el fuego, el hauma se consideraba sagrado y una deidad. La parte más importante del yazna era probablemente la preparación del hauma. A pesar de numerosas propuestas, no se ha identificado la planta de cuyos jugos se extraía para preparar el hauma. La palabra hauma se deriva de un verbo "prensar, extraer". Por lo tanto, significa literalmente el jugo que se ha exprimido de la planta que se ha utilizado. Al preparar el hauma, primero se remojaban los tallos en agua y luego se machacaban. Mientras que los zoroastrianos hacían esto con un mortero de metal, los primeros iraníes machacaban los tallos entre dos piedras de prensado. El jugo se filtraba y se mezclaba con leche para reducir el sabor amargo. También es posible que se mezclara con agua . El hauma se describía como amarillo . Luego, la bebida se consumía inmediatamente. Aunque no era alcohólica, era más bien una droga que alteraba la mente . Según el Yasht a Hauma: "Todos los demás intoxicantes van acompañados de la Ira con el horrible garrote, pero la intoxicación que es de Hauma va acompañada de la Verdad que alegra (arta)". Esta pequeña afirmación puede ampliarse con descripciones más informativas en el Rigveda. En el Rigveda, el soma no sólo se ofrecía a los dioses, sino que también lo consumían los poetas para aumentar su poder en su búsqueda de la verdad. Los guerreros también bebían Hauma como estimulante antes de entrar en batalla. Muchos héroes de la mitología iraní son recordados por haber practicado este culto.

Es probable que desde un período muy temprano el yasna fuera llevado a cabo por un sacerdote, el zautar (hotar védico). El zautar probablemente era asistido por varios otros especialistas rituales. Con los sacerdotes actuando a través del sacrificador, se invocaba a los dioses mediante el fuego. Cuando el dios llegaba, se lo colocaba ante el barzman, se servían partes de la víctima sacrificada como comida, se le ofrecía una bebida y se lo entretenía con canciones. A su vez, el sacrificador solicitaba un regalo, generalmente en forma de canciones heroicas, buena salud o victoria. En muchos sentidos, el ritual puede compararse con el antiguo dicho latino do ut des ("doy para que tú des"), en el sentido de que estaba destinado a proporcionar un medio para inducir a las deidades a actuar a favor de los humanos. Además, hacía posible una comunión entre los reinos divino y humano. También se podía dirigirse a las deidades directamente a través de la oración. En este caso, el suplicante estaría de pie con los brazos en alto. No se conocía la postración.

El fuego era de suma importancia en los rituales iraníes. En el antiguo Irán, el fuego era considerado una deidad y un elemento sumamente sagrado. Como resultado, Atar era denominado tanto "dios del fuego" como "fuego". Cada instancia de fuego era considerada una manifestación de una deidad. Debido a que no se hacían ofrendas quemadas, el papel de Atar era principalmente el de intermediario entre el cielo y la tierra y entre los humanos y los dioses. Esto es similar a su contraparte védica Agni . Más allá del yazna, el fuego era tratado cuidadosamente como un elemento sagrado. Ya sea en los hogares o, más tarde, en los templos del fuego, el fuego se mantenía con el combustible adecuado, se protegía de los agentes contaminantes y, lo más importante, nunca se apagaba.

El canto de alabanza al huésped divino era de suma importancia. Casi todo el Rigveda y gran parte de las porciones poéticas del Avesta deben entenderse en este contexto. Esto significa que la poesía antigua de los indoiraníes era de naturaleza religiosa y estaba compuesta específicamente para ocasiones rituales en las que los dioses necesitaban cantos de alabanza para estar bien dispuestos hacia quienes los adoraban.

Las partes oscuras de muchos himnos védicos y de los Gathas de Zoroastro se pueden entender mejor si tenemos en cuenta que el público al que iban dirigidos eran los dioses y no los humanos.

Los iraníes celebraban diversas festividades a lo largo del año, en su mayoría relacionadas con los ciclos agrícolas y ganaderos. La más importante de ellas era la del Año Nuevo , que todavía se celebra entre los pueblos iraníes.

Al igual que en otras religiones antiguas, la dicotomía cosmológica del caos y el cosmos desempeñó un papel importante tanto en el mito como en la cosmovisión. El aspecto más importante y único de la antigua religión iraní fue el desarrollo del dualismo . Este se expresó principalmente en la oposición entre la verdad (arta) y la falsedad ( droga, drauga ). Si bien originalmente se limitó al conflicto entre el orden social y el desorden social, esta cosmovisión dualista llegó a afectar todos los aspectos de la vida. El panteón se dividió entre dioses y demonios. Bajo la influencia de los magos , que eran miembros de una tribu sacerdotal meda , el reino animal se dividió en dos clases. Había animales benéficos y criaturas nocivas.

El dualismo incluso permeaba el vocabulario: se desarrollaron palabras "ahúricas" y "daívicas" para designar partes del cuerpo. Por ejemplo, las palabras zasta y gava comenzaron a usarse para las manos de una persona justa y malvada, respectivamente. Sin embargo, no se trataba de un sistema gnóstico como los que florecieron en Oriente Medio en la era común . Esto se debía a que no existía el mito de que el mal se creara a través de la corrupción de un ser espiritual.

En el mito zoroástrico de la creación, los seres humanos fueron creados con el propósito de repeler al espíritu maligno . Aunque no se sabe con certeza si se trata de un concepto prezoroástrico, se demuestra que en la religión iraní la naturaleza humana se consideraba esencialmente buena. Esto es contrario a los mitos sobre la bajeza de la condición humana que se encuentran en la mitología babilónica, por ejemplo en Enûma Eliš. En el pensamiento religioso iraní, los seres humanos tenían libre albedrío y podían determinar su propio destino a través de sus elecciones éticas.

Además del cuerpo (tanu), se creía que el individuo estaba formado por una serie de elementos espirituales que básicamente caían dentro de la categoría de almas. Estos eran:

• La fuerza animadora (ahu)
• El aliento de vida (vyana)
• Mente o espíritu (manah)
• El alma (ruvan, urvan avéstico)
• El espíritu protector (fravarti; Avestan fravashi )
• El doble espiritual (daina; daena avéstico )

En el zoroastrismo, la creencia en el Día del Juicio Final era un aspecto central. El zoroastrismo considera que el ruvan es responsable de las acciones de una persona en vida. Por lo tanto, es el ruvan quien recibe la recompensa o el castigo en la otra vida. En el momento del juicio, el ruvan se encuentra con el daina. El daina encarna la suma de las acciones de una persona en vida y se manifiesta como una hermosa doncella o una anciana fea. Dependiendo de cómo se pesen las acciones de la persona, el alma cruza sana y salva el Puente de Cinvat hacia el otro mundo o desciende al abismo.

La fravarti es una deidad que funciona como espíritu protector de un individuo. También es un espíritu ancestral. Los fravartis constituyen una banda guerrera, bastante similar a los Maruts védicos .

Aparte de los legendarios reyes del este de Irán, los Kavis, de los cuales el último fue el patrón de Zoroastro, Vishtaspa (Hystapes), la única información histórica sobre la relación entre la autoridad religiosa y la política proviene del período aqueménida en el oeste de Irán. La ideología de la realeza estaba estrechamente vinculada a Ahura Mazda, la deidad suprema. Los reyes gobernaban por su voluntad. Los reyes aqueménidas se vieron obligados a competir con los sacerdotes medos, conocidos como magos. El origen de los magos no está claro. Según las fuentes clásicas, eran responsables de presidir las ceremonias religiosas y cantar " teogonías ".

Los magos también estaban muy involucrados en la política. Esto se puede ver en el intento del mago Gaumata de usurpar el trono después de la muerte de Cambises II. Darío persiguió a los magos, pero ellos pudieron preservar su poder y finalmente convertirse en el sacerdocio oficial del Imperio aqueménida. Los magos fueron probablemente responsables de introducir la ideología dualista y de imponer una preocupación celosa por la pureza ritual en el zoroastrismo. También son famosos en todo el mundo antiguo por su habilidad para realizar magia .

• Religión escita

• Malendra, William W. «Religión iraní antigua». Encyclopædia Britannica Online . Consultado el 9 de julio de 2018 .
• Gnoli, Gherardo (29 de marzo de 2012). "Religión indoiraní". Encyclopædia Iranica . Consultado el 10 de julio de 2018 .

• Herrenschmidt, Clarisse ; Kellens, Jean (1993), "*Daiva", Encyclopaedia Iranica , vol. 6, Costa Mesa: Mazda, págs. 599–602
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• Malendra, William W. (1983). Una introducción a la antigua religión iraní: lecturas de las inscripciones Avesta y Aqueménida. Prensa de la Universidad de Minnesota . ISBN 0816611149.

• Medios relacionados con la religión iraní antigua en Wikimedia Commons