Magia (sobrenatural)

Práctica de seres y fuerzas sobrenaturales

La magia , a veces escrita como magick , ^[1] es la aplicación de creencias, rituales o acciones empleadas con la creencia de que pueden manipular seres y fuerzas naturales o sobrenaturales . ^[2] Es una categoría en la que se han incluido varias creencias y prácticas que a veces se consideran separadas tanto de la religión como de la ciencia. ^[2]

Las connotaciones han variado de positivas a negativas en ocasiones a lo largo de la historia. ^[3] Dentro de la cultura occidental , la magia se ha vinculado a ideas del Otro , ^[4] lo extranjero, ^[5] y el primitivismo; ^[6] lo que indica que es "un poderoso marcador de diferencia cultural" ^[7] y, asimismo, un fenómeno no moderno. ^[8] Durante finales del siglo XIX y principios del XX, los intelectuales occidentales percibieron la práctica de la magia como un signo de una mentalidad primitiva y también la atribuyeron comúnmente a grupos marginados de personas. ^[7]

Aleister Crowley (1875-1947), un ocultista británico , definió la " magia " como "la ciencia y el arte de hacer que se produzca un cambio de conformidad con la voluntad", ^[9] añadiendo una "k" para distinguir la magia ceremonial o ritual de la magia de escenario. ^[1] En el ocultismo moderno y las religiones neopaganas , muchos magos y brujas autodenominados practican regularmente la magia ritual. ^[10] Esta visión se ha incorporado a la magia del caos y a los nuevos movimientos religiosos de Thelema y Wicca .

Etimología

Las palabras inglesas magic , mage y wizardian provienen del término latino magus , a través del griego μάγος, que proviene del persa antiguo maguš . (𐎶𐎦𐎢𐏁|𐎶𐎦𐎢𐏁, mago). ^[11] El persa antiguo magu- se deriva del protoindoeuropeo megʰ- *magh (ser capaz). El término persa puede haber llevado al sinítico antiguo *M ^γ ag (mago o chamán ). ^[12] La forma persa antigua parece haber permeado antiguas lenguas semíticas como el hebreo talmúdico magosh , el arameo amgusha (mago) y el caldeo maghdim (sabiduría y filosofía); desde el siglo I a. C. en adelante, los sirios magusai ganaron notoriedad como magos y adivinos. ^[13]

Durante finales del siglo VI y principios del V a. C., el término goetia se introdujo en el griego antiguo , donde se utilizó con connotaciones negativas para referirse a ritos considerados fraudulentos, poco convencionales y peligrosos; ^[14] en particular, se dedicaban a la evocación e invocación de daimons (divinidades menores o espíritus) para controlar y adquirir poderes. Este concepto se mantuvo omnipresente durante todo el período helenístico, cuando los autores helenísticos categorizaron una amplia gama de prácticas (como el encantamiento, la brujería , los encantamientos , la adivinación , la nigromancia y la astrología ) bajo la etiqueta de "magia". ^[15]

El latín adoptó este significado del término en el siglo I a. C. A través del latín, el concepto se incorporó a la teología cristiana durante el siglo I d. C. Los primeros cristianos asociaban la magia con los demonios y, por lo tanto, la consideraban contraria a la religión cristiana. En la Europa moderna temprana , los protestantes solían afirmar que el catolicismo romano era magia en lugar de religión, y cuando los europeos cristianos comenzaron a colonizar otras partes del mundo en el siglo XVI, etiquetaron las creencias no cristianas que encontraban como mágicas. En ese mismo período, los humanistas italianos reinterpretaron el término en un sentido positivo para expresar la idea de magia natural . Tanto las interpretaciones negativas como positivas del término recurrieron en la cultura occidental durante los siglos siguientes. ^{[ cita requerida ]}

Desde el siglo XIX, académicos de diversas disciplinas han empleado el término magia, pero lo han definido de diferentes maneras y lo han utilizado en referencia a diferentes cosas. Un enfoque, asociado con los antropólogos Edward Tylor (1832-1917) y James G. Frazer (1854-1941), utiliza el término para describir creencias en simpatías ocultas entre objetos que permiten que uno influya en el otro. Definida de esta manera, la magia se presenta como lo opuesto a la ciencia. Un enfoque alternativo, asociado con el sociólogo Marcel Mauss (1872-1950) y su tío Émile Durkheim (1858-1917), emplea el término para describir ritos y ceremonias privadas y lo contrasta con la religión, que define como una actividad comunitaria y organizada. En la década de 1990, muchos académicos rechazaban la utilidad del término para la investigación. Argumentaron que la etiqueta trazaba líneas arbitrarias entre creencias y prácticas similares que alternativamente se consideraban religiosas, y que era etnocéntrico aplicar las connotaciones de la magia —arraigadas en la historia occidental y cristiana— a otras culturas. ^{[ cita requerida ]}

Ramas o tipos

Alto y bajo

Los historiadores y antropólogos han distinguido entre los practicantes que se dedican a la alta magia y los que se dedican a la baja magia . ^[16] La alta magia, también conocida como teurgia y magia ceremonial o ritual, es más compleja e implica rituales largos y detallados, así como parafernalia sofisticada, a veces costosa. ^[16] La baja magia y la magia natural se asocian con los campesinos y el folclore ^[17] con rituales más simples como hechizos breves y hablados. ^[16] La baja magia también está estrechamente asociada con la hechicería y la brujería . ^[18] La antropóloga Susan Greenwood escribe que "desde el Renacimiento, la alta magia se ha preocupado por atraer fuerzas y energías del cielo" y lograr la unidad con la divinidad. ^[19] La alta magia generalmente se realiza en interiores, mientras que la brujería a menudo se realiza al aire libre. ^[20]

Blanco, gris y negro

El historiador Owen Davies dice que el término "bruja blanca" rara vez se usaba antes del siglo XX. ^[21] La magia blanca se entiende como el uso de la magia con fines desinteresados o útiles, mientras que la magia negra se usaba con fines egoístas, dañinos o malvados. ^[22] La magia negra es la contraparte maliciosa de la magia blanca benévola. No hay consenso en cuanto a qué constituye la magia blanca, gris o negra, como dice Phil Hine , "como muchos otros aspectos del ocultismo, lo que se denomina 'magia negra' depende mucho de quién esté haciendo la definición". ^[23] La magia gris , también llamada "magia neutral", es magia que no se realiza por razones específicamente benévolas, pero tampoco está enfocada hacia prácticas completamente hostiles. ^{[ cita requerida ]}

Brujería

El historiador Ronald Hutton señala la presencia de cuatro significados distintos del término brujería en el idioma inglés. Históricamente, el término se refería principalmente a la práctica de causar daño a otros a través de medios sobrenaturales o mágicos. Esta sigue siendo, según Hutton, la comprensión "más extendida y frecuente" del término. ^[24] Además, Hutton también señala otras tres definiciones en el uso actual; para referirse a cualquiera que realice actos mágicos, con intención benévola o malévola; para los practicantes de la religión pagana moderna de Wicca ; o como un símbolo de las mujeres que se resisten a la autoridad masculina y afirman una autoridad femenina independiente. ^[25] La creencia en la brujería a menudo está presente dentro de las sociedades y grupos cuyo marco cultural incluye una visión mágica del mundo . ^[26]

Aquellos considerados magos a menudo se han enfrentado a las sospechas de otros miembros de su sociedad. ^[27] Este es particularmente el caso si estos magos percibidos han sido asociados con grupos sociales ya considerados moralmente sospechosos en una sociedad particular, como extranjeros, mujeres o las clases bajas. ^[28] En contraste con estas asociaciones negativas, muchos practicantes de actividades que han sido etiquetadas como mágicas han enfatizado que sus acciones son benévolas y beneficiosas. ^[29] Esto estaba en conflicto con la visión cristiana común de que todas las actividades categorizadas como formas de magia eran intrínsecamente malas independientemente de la intención del mago, porque todas las acciones mágicas dependían de la ayuda de los demonios. ^[30] Podría haber actitudes conflictivas con respecto a las prácticas de un mago; en la historia europea, las autoridades a menudo creían que los curanderos tradicionales y populares astutos eran dañinos porque sus prácticas se consideraban mágicas y, por lo tanto, se derivaban del contacto con demonios, mientras que una comunidad local podría valorar y respetar a estos individuos porque sus habilidades y servicios se consideraban beneficiosos. ^[31]

En las sociedades occidentales, la práctica de la magia, especialmente cuando era dañina, solía asociarse con las mujeres. ^[32] Por ejemplo, durante los juicios por brujería del período moderno temprano, alrededor de tres cuartas partes de los ejecutados como brujas eran mujeres, frente a solo una cuarta parte que eran hombres. ^[33] El hecho de que las mujeres tuvieran más probabilidades de ser acusadas y condenadas por brujería en este período podría deberse a que su posición era más vulnerable legalmente, ya que las mujeres tenían poca o ninguna capacidad legal que fuera independiente de sus parientes masculinos. ^[33] El vínculo conceptual entre las mujeres y la magia en la cultura occidental puede deberse a que muchas de las actividades consideradas mágicas (desde ritos para fomentar la fertilidad hasta pociones para inducir abortos ) estaban asociadas con la esfera femenina. ^[34] También podría estar relacionado con el hecho de que muchas culturas retrataban a las mujeres como inferiores a los hombres en un nivel intelectual, moral, espiritual y físico. ^[35]

Historia

Mesopotamia

La magia se invocaba en muchos tipos de rituales y fórmulas médicas, y para contrarrestar los malos augurios. La magia defensiva o legítima en Mesopotamia ( asiputu o masmassutu en el idioma acadio ) eran encantamientos y prácticas rituales destinadas a alterar realidades específicas. Los antiguos mesopotámicos creían que la magia era la única defensa viable contra los demonios , fantasmas y hechiceros malvados. ^[36] Para defenderse de los espíritus de aquellos a quienes habían hecho daño, dejaban ofrendas conocidas como kispu en la tumba de la persona con la esperanza de apaciguarlos. ^[37] Si eso fallaba, a veces también tomaban una estatuilla del difunto y la enterraban en el suelo, exigiendo a los dioses que erradicaran el espíritu o lo obligaran a dejar a la persona en paz. ^[38]

Los antiguos mesopotámicos también utilizaban la magia con la intención de protegerse de los hechiceros malvados que pudieran lanzarles maldiciones. ^[39] La magia negra como categoría no existía en la antigua Mesopotamia, y una persona que usara la magia legítimamente para defenderse contra la magia ilegítima utilizaría exactamente las mismas técnicas. ^[39] La única diferencia importante era que las maldiciones se realizaban en secreto; ^[39] mientras que una defensa contra la brujería se realizaba al aire libre, frente a una audiencia si era posible. ^[39] Un ritual para castigar a un hechicero se conocía como Maqlû , o "La quema". ^[39] La persona considerada afectada por la brujería creaba una efigie del hechicero y lo sometía a juicio por la noche. ^[39] Luego, una vez que se había determinado la naturaleza de los crímenes del hechicero, la persona quemaba la efigie y, de ese modo, rompía el poder del hechicero sobre ella. ^[39]

Los antiguos mesopotámicos también realizaban rituales mágicos para purificarse de los pecados cometidos sin saberlo. ^[39] Uno de esos rituales se conocía como Šurpu , o "Quema", ^[40] en el que el lanzador del hechizo transfería la culpa de todas sus fechorías a varios objetos como una tira de dátiles, una cebolla y un mechón de lana. ^[40] La persona luego quemaba los objetos y así se purificaba de todos los pecados que pudiera haber cometido sin saberlo. ^[40] Existía todo un género de hechizos de amor . ^[41] Se creía que estos hechizos hacían que una persona se enamorara de otra persona, restauraban el amor que se había desvanecido o hacían que una pareja sexual masculina pudiera mantener una erección cuando antes no había podido. ^[41] Otros hechizos se usaban para reconciliar a un hombre con su deidad patrona o para reconciliar a una esposa con un marido que la había estado descuidando. ^[42]

Los antiguos mesopotámicos no hacían distinción entre ciencia racional y magia. ^[43]^[44]^[45] Cuando una persona enfermaba, los médicos prescribían tanto fórmulas mágicas para recitar como tratamientos medicinales. ^[44]^[45]^[46] La mayoría de los rituales mágicos estaban destinados a ser realizados por un āšipu , un experto en las artes mágicas. ^[44]^[45]^[46]^[47] La profesión generalmente se transmitía de generación en generación ^[46] y era muy respetada y a menudo servían como asesores de reyes y grandes líderes. ^[48] Un āšipu probablemente servía no solo como mago, sino también como médico, sacerdote, escriba y erudito. ^[48]

El dios sumerio Enki , que más tarde fue sincretizado con el dios semítico oriental Ea, estaba estrechamente asociado con la magia y los encantamientos; ^[49] era el dios patrón del bārȗ y el ašipū y era ampliamente considerado como la fuente última de todo el conocimiento arcano. ^[50]^[51]^[52] Los antiguos mesopotámicos también creían en los presagios , que podían llegar cuando se solicitaban o no. ^[53] Independientemente de cómo vinieran, los presagios siempre se tomaban con la mayor seriedad. ^[53]

Cuencos de encantamiento

Un conjunto común de suposiciones compartidas sobre las causas del mal y cómo evitarlo se encuentran en una forma de magia protectora temprana llamada cuenco de encantamiento o cuencos mágicos. Los cuencos se produjeron en Oriente Medio, particularmente en la Alta Mesopotamia y Siria , lo que ahora es Irak e Irán , y fueron bastante populares durante los siglos VI al VIII. ^[54]^[55] Los cuencos se enterraban boca abajo y estaban destinados a capturar demonios . Se colocaban comúnmente debajo del umbral, los patios, en la esquina de las casas de los recientemente fallecidos y en los cementerios . ^[56] Una subcategoría de cuencos de encantamiento son los utilizados en la práctica mágica judía. Los cuencos de encantamiento arameos son una fuente importante de conocimiento sobre las prácticas mágicas judías. ^[57]^[58]^[59]^[60]^[61]

Egipto

En el antiguo Egipto ( Kemet en lengua egipcia), la magia (personificada por el dios Heka ) era parte integral de la religión y la cultura, lo cual conocemos a través de un corpus sustancial de textos que son productos de la tradición egipcia. ^[62]

Aunque la categoría de magia ha sido polémica para la egiptología moderna, hay un claro apoyo a su aplicabilidad en la terminología antigua. ^[63] El término copto hik es descendiente del término faraónico heka , que, a diferencia de su contraparte copta, no tenía connotación de impiedad o ilegalidad, y está atestiguado desde el Imperio Antiguo hasta la era romana. ^[63] heka se consideraba moralmente neutral y se aplicaba a las prácticas y creencias tanto de extranjeros como de egipcios. ^[64] Las Instrucciones para Merikare nos informan que heka era una beneficencia otorgada por el creador a la humanidad "para que fueran armas para protegerse del golpe de los acontecimientos". ^[65]

La magia era practicada tanto por la jerarquía sacerdotal alfabetizada como por agricultores y pastores analfabetos, y el principio de heka subyacía en toda actividad ritual, tanto en los templos como en entornos privados. ^[66]

El principio fundamental de heka se centra en el poder de las palabras para hacer que las cosas existan. ^[67]^{: 54} Karenga explica el poder fundamental de las palabras y su papel ontológico vital como la herramienta principal utilizada por el creador para hacer que el mundo manifiesto exista. ^[68] Debido a que se entendía que los humanos compartían una naturaleza divina con los dioses, snnw ntr (imágenes del dios), los humanos comparten el mismo poder de usar las palabras de manera creativa que tienen los dioses. ^[69]

Libro de los muertos

Las paredes interiores de la pirámide de Unas, el último faraón de la Quinta Dinastía egipcia, están cubiertas de cientos de hechizos mágicos e inscripciones, que van desde el suelo hasta el techo en columnas verticales. ^[67]^{: 54} Estas inscripciones se conocen como los Textos de las Pirámides ^[67]^{: 54} y contienen hechizos que necesitaba el faraón para sobrevivir en el más allá . ^[67]^{: 54} Los Textos de las Pirámides eran estrictamente solo para la realeza; ^[67]^{: 56} los hechizos se mantuvieron en secreto para los plebeyos y se escribieron solo dentro de las tumbas reales. ^[67]^{: 56} Sin embargo, durante el caos y los disturbios del Primer Período Intermedio , los ladrones de tumbas irrumpieron en las pirámides y vieron las inscripciones mágicas. ^[67]^{: 56} Los plebeyos comenzaron a aprender los hechizos y, a principios del Reino Medio , comenzaron a inscribir escritos similares en los lados de sus propios ataúdes, con la esperanza de que al hacerlo asegurarían su propia supervivencia en el más allá. ^[67]^{: 56} Estos escritos se conocen como los Textos del Ataúd . ^[67]^{: 56}

Después de que una persona moría, su cadáver era momificado y envuelto en vendas de lino para asegurar que el cuerpo del difunto sobreviviera el mayor tiempo posible ^[70] porque los egipcios creían que el alma de una persona solo podía sobrevivir en el más allá mientras su cuerpo físico sobreviviera aquí en la tierra. ^[70] La última ceremonia antes de que el cuerpo de una persona fuera sellado dentro de la tumba se conocía como la Apertura de la Boca . ^[70] En este ritual, los sacerdotes tocaban varios instrumentos mágicos en varias partes del cuerpo del difunto, dándole así la capacidad de ver, oír, saborear y oler en el más allá. ^[70]

Amuletos

El uso de amuletos ( meket ) estaba muy extendido entre los antiguos egipcios, tanto vivos como muertos. ^[71] Se utilizaban como protección y como un medio para "reafirmar la justicia fundamental del universo". ^[72] Los amuletos más antiguos encontrados son del Período Badariense predinástico y persistieron hasta la época romana. ^[73]

Judea

En la Ley Mosaica, prácticas como la brujería ( hebreo bíblico : קְסָמִ֔ים ), ser adivino ( מְעוֹנֵ֥ן ) o hechicero ( וּמְכַשֵּֽׁף ) o aquel que conjura hechizos ( וְחֹבֵ֖ר חָ֑בֶר ) o aquel que llama a los muertos ( וְדֹרֵ֖שׁ אֶל־הַמֵּתִֽים ) están específicamente prohibidos como abominaciones al Señor. ^[74]

La Halajá (ley religiosa judía) prohíbe la adivinación y otras formas de adivinación, y el Talmud enumera muchas prácticas adivinatorias persistentes pero condenadas.^[75] La Cábala práctica en el judaísmo histórico es una rama de la tradición mística judía que se ocupa del uso de la magia. Sus practicantesla consideraban magia blanca permitida, reservada para la élite, que podía separar su fuente espiritual de los reinos qlipóticos del mal si se realizaba en circunstancias que fueran santas ( QD-Š ) y puras ( hebreo bíblico : טומאה וטהרה , romanizado: tvmh vthrh^[76] ). La preocupación de sobrepasar las fuertes prohibiciones del judaísmo sobre la magia impura aseguró que siguiera siendo una tradición menor en la historia judía. Sus enseñanzas incluyen el uso denombres divinos y angelicales para amuletos y encantamientos .^[77] Estas prácticas mágicas de la religión popular judía que se convirtieron en parte de la Cábala práctica datan de tiempos talmúdicos.^[77] El Talmud menciona el uso de amuletos para la curación, y los rabinos aprobaron una amplia gama de curas mágicas. Se dictaminó que cualquier práctica que realmente produjera una cura no debía considerarse supersticiosa y ha existido la práctica generalizada de amuletos medicinales y remedios populares ( segullot ) en las sociedades judías a lo largo del tiempo y la geografía.^[78]

Aunque la magia estaba prohibida por la ley levítica en la Biblia hebrea , se practicaba ampliamente en el período tardío del Segundo Templo , y estaba particularmente bien documentada en el período posterior a la destrucción del templo en los siglos III, IV y V d.C. ^[79]^[80]^[81]

Mundo grecorromano

A finales del siglo VI y principios del V a. C., el término persa maguš fue graecizado e introducido en la antigua lengua griega como μάγος y μαγεία . ^[14] Al hacerlo, transformó su significado, adquiriendo connotaciones negativas, y el magos pasó a ser considerado un charlatán cuyas prácticas rituales eran fraudulentas, extrañas, poco convencionales y peligrosas. ^[14] Como señaló Davies, para los antiguos griegos (y posteriormente para los antiguos romanos) "la magia no era distinta de la religión, sino más bien una expresión indeseable e impropia de ella: la religión del otro". ^[82] El historiador Richard Gordon sugirió que para los antiguos griegos, ser acusado de practicar magia era "una forma de insulto". ^[83]

Este cambio de significado estuvo influenciado por los conflictos militares en los que las ciudades-estado griegas estaban entonces envueltas contra el Imperio persa. ^[14] En este contexto, el término aparece en textos supervivientes como Edipo rey de Sófocles , De morbo sacro de Hipócrates y Elogio de Helena de Gorgias . ^[14] En la obra de Sófocles, por ejemplo, el personaje Edipo se refiere despectivamente al vidente Tiresio como un magos —en este contexto significa algo parecido a un charlatán o un curandero—, lo que refleja cómo este epíteto ya no estaba reservado solo para los persas. ^[84]

En el siglo I a. C., el concepto griego de magos fue adoptado por el latín y utilizado por varios escritores romanos antiguos como magus y magia . ^[14] El primer uso conocido del término en latín fue en la Égloga de Virgilio , escrita alrededor del 40 a. C., que hace referencia a magicis... sacris (ritos mágicos). ^[85] Los romanos ya tenían otros términos para el uso negativo de poderes sobrenaturales, como veneficus y saga . ^[85] El uso romano del término era similar al de los griegos, pero ponía mayor énfasis en la aplicación judicial del mismo. ^[14] Dentro del Imperio Romano , se introducirían leyes que criminalizarían las cosas consideradas mágicas. ^[86]

En la antigua sociedad romana, la magia estaba asociada con las sociedades al este del imperio; el escritor del siglo I d.C. Plinio el Viejo, por ejemplo, afirmó que la magia había sido creada por el filósofo iraní Zoroastro , y que luego había sido traída al oeste, a Grecia, por el mago Osthanes , que acompañó las campañas militares del rey persa Jerjes . ^[87]

La erudición griega antigua del siglo XX, casi con toda seguridad influenciada por las preconcepciones cristianizantes de los significados de la magia y la religión , y el deseo de establecer la cultura griega como la base de la racionalidad occidental, desarrolló una teoría de la magia griega antigua como primitiva e insignificante, y por lo tanto esencialmente separada de la religión comunal ( polis ) homérica . Sin embargo, desde la última década del siglo, al reconocer la ubicuidad y respetabilidad de actos como los katadesmoi ( hechizos vinculantes ), descritos como mágicos por observadores modernos y antiguos por igual, los académicos se han visto obligados a abandonar este punto de vista. ^[88]^{: 90–95} La palabra griega mageuo (practicar magia) deriva de la palabra magos , originalmente simplemente el nombre griego de una tribu persa conocida por practicar la religión. ^[89]Los cultos mistéricos no cívicos han sido reevaluados de manera similar: ^[88]^{: 97–98}

Las opciones que quedaban fuera del abanico de cultos no sólo añadían opciones adicionales al menú cívico, sino que... a veces incorporaban críticas a los cultos cívicos y a los mitos panhelénicos o eran alternativas genuinas a ellos.
— Simon Price, Religiones de los antiguos griegos (1999) ^[90]

Katadesmoi ( en latín : defixiones ), maldiciones inscritas en tablillas de cera o plomo y enterradas bajo tierra, eran ejecutadas frecuentemente por todos los estratos de la sociedad griega, a veces para proteger a toda la polis .^[88]^{: 95–96} Las maldiciones comunitarias realizadas en público disminuyeron después del período clásico griego, pero las maldiciones privadas siguieron siendo comunes durante toda la antigüedad.^[91] Se distinguían como mágicas por sus cualidades individualistas, instrumentales y siniestras.^[88]^{: 96} Estas cualidades, y su desviación percibida de los constructos culturales inherentemente mutables de la normalidad, delinean más claramente la magia antigua de los rituales religiosos de los que forman parte.^[88]^{: 102–103}

Se han recuperado y traducido una gran cantidad de papiros mágicos , en griego , copto y demótico . ^[92] Contienen ejemplos tempranos de:

el uso de palabras mágicas que se dice tienen el poder de dar órdenes a los espíritus; ^[93]
el uso de símbolos o sigilos misteriosos que se cree que son útiles para invocar o evocar espíritus. ^[94]

La práctica de la magia estaba prohibida en el mundo romano tardío, y el Códice Teodosiano (438 d. C.) afirma: ^[95]

Si algún mago o persona imbuida de contaminación mágica, que es llamado por la costumbre del pueblo mago... fuere aprehendido en mi séquito, o en el del César, no escapará al castigo y a la tortura por la protección de su rango.

Edad media

Las prácticas mágicas como la adivinación, la interpretación de presagios, la hechicería y el uso de amuletos habían sido específicamente prohibidas en la Ley Mosaica ^[96] y condenadas en las historias bíblicas de los reyes. ^[97] Muchas de estas prácticas también fueron denunciadas en el Nuevo Testamento. ^[98]^[99]

Algunos comentaristas dicen que en el siglo I d.C., los primeros autores cristianos absorbieron el concepto grecorromano de magia y lo incorporaron a su teología cristiana en desarrollo , ^[86] y que estos cristianos conservaron los estereotipos negativos grecorromanos ya implícitos del término y los ampliaron incorporando patrones conceptuales tomados del pensamiento judío, en particular la oposición entre magia y milagro . ^[86] Algunos autores cristianos primitivos siguieron el pensamiento grecorromano al atribuir el origen de la magia al reino humano, principalmente a Zoroastro y Osthanes . La visión cristiana era que la magia era un producto de los babilonios, los persas o los egipcios. ^[100] Los cristianos compartían con la cultura clásica anterior la idea de que la magia era algo distinto de la religión propiamente dicha, aunque trazaban su distinción entre ambas de diferentes maneras. ^[101]

Para los primeros escritores cristianos como Agustín de Hipona , la magia no constituía simplemente prácticas rituales fraudulentas y no sancionadas, sino que era lo opuesto a la religión porque dependía de la cooperación de los demonios , los secuaces de Satanás . ^[86] En esto, las ideas cristianas de la magia estaban estrechamente vinculadas a la categoría cristiana de paganismo , ^[102] y tanto la magia como el paganismo eran considerados pertenecientes a la categoría más amplia de superstitio ( superstición ), otro término tomado de la cultura romana precristiana. ^[101] Este énfasis cristiano en la inmoralidad inherente y la maldad de la magia como algo en conflicto con la buena religión era mucho más marcado que el enfoque en las otras grandes religiones monoteístas de la época, el judaísmo y el islam. ^[30] Por ejemplo, mientras que los cristianos consideraban a los demonios como inherentemente malvados, los genios —entidades comparables en la mitología islámica— eran percibidos como figuras más ambivalentes por los musulmanes. ^[30]

El modelo del mago en el pensamiento cristiano fue proporcionado por Simón el Mago , (Simón el Mago), una figura que se opuso a San Pedro tanto en los Hechos de los Apóstoles como en los apócrifos pero influyentes Hechos de Pedro . ^[103] El historiador Michael D. Bailey afirmó que en la Europa medieval, la magia era una "categoría relativamente amplia y abarcadora". ^[104] Los teólogos cristianos creían que había múltiples formas diferentes de magia, la mayoría de las cuales eran tipos de adivinación , por ejemplo, Isidoro de Sevilla produjo un catálogo de cosas que consideraba mágicas en el que enumeraba la adivinación por los cuatro elementos, es decir , geomancia , hidromancia , aeromancia y piromancia , así como por la observación de fenómenos naturales, por ejemplo, el vuelo de los pájaros y la astrología. También mencionó el encantamiento y las ligaduras (el uso médico de objetos mágicos atados al paciente) como mágicos. ^[105] La Europa medieval también vio cómo la magia se asociaba con la figura del Antiguo Testamento de Salomón ; Se escribieron varios grimorios , o libros que describen prácticas mágicas, que afirmaban haber sido escritos por Salomón, el más notable de los cuales es La clave de Salomón . ^[106]

En la Europa medieval temprana, magia era un término de condena. ^[107] En la Europa medieval, los cristianos a menudo sospechaban que los musulmanes y los judíos participaban en prácticas mágicas; ^[108] en ciertos casos, estos ritos percibidos como mágicos, incluido el supuesto sacrificio judío de niños cristianos , dieron como resultado que los cristianos masacraran a estas minorías religiosas. ^[109] Los grupos cristianos a menudo también acusaban a otros grupos cristianos rivales, como los husitas , a los que consideraban heréticos , de participar en actividades mágicas. ^[103]^[110] La Europa medieval también vio el término maleficium aplicado a formas de magia que se realizaban con la intención de causar daño. ^[104] La Edad Media tardía vio aparecer palabras para estos practicantes de actos mágicos dañinos en varios idiomas europeos: sorcière en francés, Hexe en alemán, strega en italiano y bruja en español. ^[111] El término inglés para los practicantes malévolos de la magia, witch, deriva del término anterior del inglés antiguo wicce . ^[111]

El arte mágico o magia es un componente importante y una contribución de apoyo a la creencia y la práctica de la curación espiritual y, en muchos casos, física, a lo largo de la Edad Media. De muchas interpretaciones modernas se desprende un reguero de conceptos erróneos sobre la magia, uno de los más importantes en torno a la maldad o la existencia de seres nefastos que la practican. Estas interpretaciones erróneas se derivan de numerosos actos o rituales que se han realizado a lo largo de la antigüedad y, debido a su exotismo desde la perspectiva del plebeyo, los rituales invocaban inquietud y una sensación aún más fuerte de rechazo. ^[112]^[113]

En la visión judía medieval, la separación de los elementos místicos y mágicos de la Cábala, dividiéndola en la Cábala teológica especulativa ( Kabbalah Iyyunit ) con sus tradiciones meditativas, y la Cábala práctica teúrgica ( Kabbalah Ma'asit ), se había producido a principios del siglo XIV. ^[114]

Una fuerza social en la Edad Media más poderosa que el plebeyo singular, la Iglesia Cristiana, rechazó la magia en su conjunto porque era vista como un medio de alterar el mundo natural de una manera sobrenatural asociada con los versículos bíblicos de Deuteronomio 18:9-12. ^{[ se necesita más explicación ]} A pesar de las muchas connotaciones negativas que rodean el término magia, existen muchos elementos que se ven desde una perspectiva divina o sagrada. ^[115]

Se creía que el derecho divino de los reyes en Inglaterra les otorgaba el poder de la " magia sagrada " para curar a miles de sus súbditos de sus enfermedades. ^[116]

Los instrumentos o rituales diversificados utilizados en la magia medieval incluyen, entre otros: varios amuletos, talismanes, pociones, así como cánticos, danzas y oraciones específicas . Junto con estos rituales están las nociones negativamente imbuidas de participación demoníaca que influyen en ellos. La idea de que la magia fue ideada, enseñada y realizada por demonios habría parecido razonable a cualquiera que leyera los papiros mágicos griegos o el Sefer-ha-Razim y descubriera que la magia curativa aparecía junto con rituales para matar personas, obtener riqueza o ventaja personal y obligar a las mujeres a la sumisión sexual. ^[117] La arqueología está contribuyendo a una comprensión más completa de las prácticas rituales realizadas en el hogar, en el cuerpo y en entornos monásticos y eclesiásticos. ^[118]^[119]

La reacción islámica hacia la magia no condenó la magia en general y distinguió entre la magia que puede curar enfermedades y posesiones , y la brujería. La primera es, por tanto, un don especial de Dios , mientras que la segunda se consigue con la ayuda de genios y demonios . Ibn al-Nadim sostenía que los exorcistas obtienen su poder por su obediencia a Dios, mientras que los hechiceros complacen a los demonios mediante actos de desobediencia y sacrificios y ellos a cambio le hacen un favor. ^[120] Según Ibn Arabi , Al-Ḥajjāj ibn Yusuf al-Shubarbuli pudo caminar sobre el agua debido a su piedad. ^{[121] Según el Corán 2:102, los demonios y los ángeles}Harut y Marut también enseñaron magia a los humanos . ^[122]

La influencia de la magia árabe islámica en la Europa medieval y renacentista fue muy notable. Algunos libros de magia como Picatrix y De Radiis de Al Kindi fueron la base de gran parte de la magia medieval en Europa y de los desarrollos posteriores en el Renacimiento. Otro autor árabe musulmán fundamental para los desarrollos de la magia europea medieval y renacentista fue Ahmad al-Buni , con sus libros como el Shams al-Ma'arif que tratan sobre todo de la evocación e invocación de espíritus o genios para controlarlos, obtener poderes y hacer realidad los deseos. ^[123] Estos libros siguen siendo importantes para el mundo islámico, específicamente en Simiyya , una doctrina que se encuentra comúnmente dentro de las tradiciones sufíes - ocultistas . ^[124]

Durante el período moderno temprano, el concepto de magia experimentó una reevaluación más positiva a través del desarrollo del concepto de magia naturalis (magia natural). ^[86] Este fue un término introducido y desarrollado por dos humanistas italianos, Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola . ^[86] Para ellos, la magia era vista como una fuerza elemental que impregnaba muchos procesos naturales, ^[86] y por lo tanto era fundamentalmente distinta de la idea cristiana dominante de la magia demoníaca. ^[125] Sus ideas influyeron en una serie de filósofos y escritores posteriores, entre ellos Paracelso , Giordano Bruno , Johannes Reuchlin y Johannes Trithemius . ^[86] Según el historiador Richard Kieckhefer , el concepto de magia naturalis se afianzó "firmemente en la cultura europea" durante los siglos XIV y XV, ^[126] atrayendo el interés de filósofos naturales de diversas orientaciones teóricas, incluidos aristotélicos , neoplatónicos y hermetistas . ^[127]

Los partidarios de esta postura argumentaban que la magia podía aparecer tanto en formas buenas como malas; en 1625, el bibliotecario francés Gabriel Naudé escribió su Apología de todos los sabios falsamente sospechosos de magia , en la que distinguía la «magia mosoáica» (que según él provenía de Dios e incluía profecías, milagros y hablar en lenguas ) de la magia «geotica» causada por demonios. ^[128] Aunque los defensores de la magia naturalis insistían en que ésta no dependía de las acciones de los demonios, los críticos no estaban de acuerdo, argumentando que los demonios simplemente habían engañado a estos magos. ^[129] En el siglo XVII, el concepto de magia naturalis se había movido en direcciones cada vez más «naturalistas», y las distinciones entre esta y la ciencia se volvían borrosas. ^[130] La validez de la magia naturalis como concepto para comprender el universo fue objeto de crecientes críticas durante la Era de la Ilustración en el siglo XVIII. ^[131]

A pesar del intento de recuperar el término magia para su uso en un sentido positivo, no suplantó las actitudes tradicionales hacia la magia en Occidente, que siguieron siendo en gran medida negativas. ^[131] Al mismo tiempo que la magia naturalis atraía interés y era ampliamente tolerada, Europa vio una persecución activa de las brujas acusadas que se creía que eran culpables de maleficia . ^[127] Como reflejo de las continuas asociaciones negativas del término, los protestantes a menudo intentaron denigrar las prácticas sacramentales y devocionales católicas romanas como mágicas en lugar de religiosas. ^[132] Muchos católicos romanos estaban preocupados por esta acusación y durante varios siglos varios escritores católicos romanos dedicaron atención a argumentar que sus prácticas eran religiosas en lugar de mágicas. ^[133] Al mismo tiempo, los protestantes a menudo usaban la acusación de magia contra otros grupos protestantes con los que estaban en conflicto. ^[134] De esta manera, el concepto de magia se utilizó para prescribir lo que era apropiado como creencia y práctica religiosa. ^[133] También se hicieron afirmaciones similares en el mundo islámico durante este período. El clérigo árabe Muhammad ibn Abd al-Wahhab —fundador del wahabismo— , por ejemplo, condenó una serie de costumbres y prácticas como la adivinación y la veneración de los espíritus como sihr , lo que a su vez afirmó que era una forma de shirk , el pecado de idolatría. ^[135]

El renacimiento

El humanismo renacentista fue testigo del resurgimiento del hermetismo y de las variedades neoplatónicas de la magia ceremonial . El Renacimiento, por otra parte, fue testigo del auge de la ciencia , en formas como el derrocamiento de la teoría ptolemaica del universo, la distinción entre astronomía y astrología y entre química y alquimia. ^[136]^{[ página necesaria ]}

Existía una gran incertidumbre a la hora de distinguir las prácticas de superstición, ocultismo, conocimiento erudito perfectamente sólido o ritual piadoso. Las tensiones intelectuales y espirituales estallaron en la época de la brujería en la Edad Moderna , reforzadas aún más por la agitación de la Reforma protestante , especialmente en Alemania, Inglaterra y Escocia . ^[136]^{[ página necesaria ]}

En el jasidismo , el desplazamiento de la Cábala práctica utilizando medios directamente mágicos, por tendencias conceptuales y meditativas ganó mucho más énfasis, al mismo tiempo que instituyó la teurgia meditativa para bendiciones materiales en el corazón de su misticismo social. ^[137] El jasidismo internalizó la Cábala a través de la psicología de deveikut (adherencia a Dios), y la adhesión al Tzadik (Rebe jasídico). En la doctrina jasídica, el tzadik canaliza la generosidad espiritual y física divina a sus seguidores alterando la Voluntad de Dios (descubriendo una Voluntad más profunda oculta) a través de su propia deveikut y auto-anulación . Dov Ber de Mezeritch se preocupa por distinguir esta teoría de la voluntad del Tzadik alterando y decidiendo la Voluntad Divina, del proceso directamente mágico. ^[138]

En el siglo XVI, las sociedades europeas comenzaron a conquistar y colonizar otros continentes alrededor del mundo, y al hacerlo aplicaron conceptos europeos de magia y brujería a las prácticas que se encontraban entre los pueblos con los que se encontraban. ^[140] Por lo general, estos colonialistas europeos consideraban a los nativos como primitivos y salvajes cuyos sistemas de creencias eran diabólicos y necesitaban ser erradicados y reemplazados por el cristianismo. ^[141] Debido a que los europeos generalmente veían a estos pueblos no europeos como moral e intelectualmente inferiores a ellos, se esperaba que tales sociedades fueran más propensas a practicar la magia. ^[142] Las mujeres que practicaban ritos tradicionales eran etiquetadas como brujas por los europeos. ^[142]

En varios casos, estos conceptos y términos europeos importados sufrieron nuevas transformaciones al fusionarse con conceptos indígenas. ^[143] En África occidental, por ejemplo, los viajeros portugueses introdujeron su término y concepto de feitiçaria (a menudo traducido como brujería) y feitiço (hechizo) a la población nativa, donde se transformó en el concepto de fetiche . Cuando los europeos posteriores se encontraron con estas sociedades de África occidental, creyeron erróneamente que el fetiche era un término africano indígena en lugar del resultado de encuentros intercontinentales anteriores. ^[143] A veces, las propias poblaciones colonizadas adoptaron estos conceptos europeos para sus propios fines. A principios del siglo XIX, el gobierno haitiano recién independizado de Jean-Jacques Dessalines comenzó a suprimir la práctica del vudú , y en 1835 los códigos legales haitianos categorizaron todas las prácticas del vudú como sortilège (brujería/hechicería), sugiriendo que todas se realizaban con intenciones dañinas, mientras que entre los practicantes del vudú la realización de ritos dañinos ya tenía una categoría separada y distinta, conocida como maji . ^[139]

Período barroco

Durante la era barroca, varias figuras intrigantes se involucraron con temas ocultos y mágicos que iban más allá del pensamiento convencional. Michael Sendivogius (1566-1636), un alquimista polaco, enfatizó la experimentación empírica en la alquimia e hizo contribuciones notables a la química temprana . Tommaso Campanella (1568-1639), un filósofo italiano, mezcló el cristianismo con el misticismo en obras como La ciudad del sol , imaginando una sociedad ideal gobernada por principios divinos. Jakob Böhme (1575-1624), un místico alemán, exploró la relación entre la experiencia divina y humana, influyendo en los movimientos místicos posteriores.

Jan Baptist van Helmont , un químico flamenco, acuñó el término "gas" y realizó experimentos sobre el crecimiento de las plantas, ampliando así la comprensión de la química. Sir Kenelm Digby , conocido por sus diversos intereses, creó el "polvo simpático", al que se le atribuían propiedades curativas místicas. Isaac Newton , famoso por sus logros científicos, también se adentró en la alquimia y recopiló manuscritos esotéricos, lo que revela su fascinación por el conocimiento oculto. Estos individuos encarnan colectivamente la curiosidad y la exploración características del período barroco.

Modernidad

En el siglo XIX, los intelectuales europeos ya no veían la práctica de la magia en el marco del pecado y en cambio consideraban las prácticas y creencias mágicas como "un modo aberrante de pensamiento antitético a la lógica cultural dominante, un signo de deterioro psicológico y un marcador de inferioridad racial o cultural". ^[144]

A medida que las élites educadas de las sociedades occidentales rechazaban cada vez más la eficacia de las prácticas mágicas, los sistemas legales dejaron de amenazar a los practicantes de actividades mágicas con castigos por los crímenes de diabolismo y brujería, y en su lugar los amenazaron con la acusación de que estaban defraudando a la gente al prometerles cosas que no podían proporcionarles. ^[145]

Esta expansión del poder colonial europeo por todo el mundo influyó en la forma en que los académicos llegarían a enmarcar el concepto de magia. ^[146] En el siglo XIX, varios académicos adoptaron el concepto tradicional y negativo de magia. ^[131] Que decidieran hacerlo no era inevitable, ya que podrían haber seguido el ejemplo adoptado por destacados esoteristas activos en ese momento, como Helena Blavatsky, que había optado por utilizar el término y el concepto de magia en un sentido positivo. ^[131] Varios escritores también utilizaron el concepto de magia para criticar la religión argumentando que esta última todavía mostraba muchos de los rasgos negativos de la primera. Un ejemplo de esto fue el periodista estadounidense HL Mencken en su polémica obra de 1930 Tratado sobre los dioses ; trató de criticar la religión comparándola con la magia, argumentando que la división entre las dos estaba fuera de lugar. ^[147] El concepto de magia también fue adoptado por los teóricos del nuevo campo de la psicología , donde a menudo se utilizaba como sinónimo de superstición , aunque este último término resultó más común en los primeros textos psicológicos. ^[148]

A finales del siglo XIX y en el siglo XX, los folcloristas examinaron las comunidades rurales de toda Europa en busca de prácticas mágicas, que en ese momento generalmente entendían como supervivencias de antiguos sistemas de creencias. ^[149] Fue solo en la década de 1960 que antropólogos como Jeanne Favret-Saada también comenzaron a analizar en profundidad la magia en contextos europeos, habiéndose centrado previamente en examinar la magia en contextos no occidentales. ^[150] En el siglo XX, la magia también resultó ser un tema de interés para los surrealistas , un movimiento artístico basado en gran medida en Europa; el surrealismo André Breton , por ejemplo, publicó L'Art magique en 1957, discutiendo lo que él consideraba los vínculos entre la magia y el arte. ^[151]

La aplicación académica de la magia como una categoría sui generis que puede aplicarse a cualquier contexto sociocultural estuvo vinculada con la promoción de la modernidad tanto para el público occidental como para el no occidental. ^[152]

El término magia se ha vuelto omnipresente en la imaginación y el lenguaje popular. ^[6] En contextos contemporáneos, la palabra magia se usa a veces para "describir un tipo de excitación, de asombro o deleite repentino", y en tal contexto puede ser "un término de gran elogio". ^[153] A pesar de su contraste histórico con la ciencia, los científicos también han adoptado el término en aplicación a varios conceptos, como ácido mágico , balas mágicas y ángulos mágicos . ^[6]

La magia occidental moderna ha desafiado las preconcepciones ampliamente aceptadas sobre la religión y la espiritualidad contemporáneas. ^[154] Los discursos polémicos sobre la magia influyeron en la autocomprensión de los magos modernos, varios de los cuales, como Aleister Crowley , estaban bien versados en la literatura académica sobre el tema. ^[155] Según el erudito en religión Henrik Bogdan, "posiblemente la definición emic más conocida" del término magia fue proporcionada por Crowley. ^[155] Crowley, que favorecía la ortografía ' magick ' sobre magic para distinguirla del ilusionismo escénico ^[1], opinaba que "Magick es la ciencia y el arte de hacer que se produzca un cambio de conformidad con la voluntad". ^[155] La definición de Crowley influyó en la de los magos posteriores. ^[155] Dion Fortune de la Fraternidad de la Luz Interior , por ejemplo, afirmó que "La magia es el arte de cambiar la conciencia de acuerdo con la voluntad". ^[155] Gerald Gardner , el fundador de la Wicca gardneriana , afirmó que la magia era "intentar causar lo físicamente inusual", ^[155] mientras que Anton LaVey , el fundador del satanismo laveyano , describió la magia como "el cambio en situaciones o eventos de acuerdo con la voluntad de uno, que, utilizando métodos normalmente aceptables, sería inmutable". ^[155]

El movimiento de magia del caos surgió a finales del siglo XX como un intento de eliminar los aspectos simbólicos , ritualísticos , teológicos o ornamentales de otras tradiciones ocultas y destilar la magia a un conjunto de técnicas básicas. ^[156]

Estos conceptos occidentales modernos de la magia se basan en la creencia en correspondencias conectadas con una fuerza oculta desconocida que impregna el universo. ^[157] Como señaló Hanegraaff, esto operaba de acuerdo con "un nuevo significado de la magia, que posiblemente no podría haber existido en períodos anteriores, precisamente porque se elabora en reacción al 'desencanto del mundo ' ". ^[157] Para muchos, y quizás la mayoría, de los magos occidentales modernos, se considera que el objetivo de la magia es el desarrollo espiritual personal. ^[158] La percepción de la magia como una forma de autodesarrollo es central en la forma en que las prácticas mágicas se han adoptado en formas de paganismo moderno y el fenómeno de la Nueva Era . ^[158] Un desarrollo significativo dentro de las prácticas mágicas occidentales modernas ha sido la magia sexual . ^[158] Esta fue una práctica promovida en los escritos de Paschal Beverly Randolph y posteriormente ejerció un fuerte interés en magos ocultistas como Crowley y Theodor Reuss . ^[158]

La adopción del término magia por parte de los ocultistas modernos puede ser en algunos casos un intento deliberado de defender aquellas áreas de la sociedad occidental que tradicionalmente han sido marginadas como un medio para subvertir los sistemas dominantes de poder. ^[159] El influyente wiccano y autor estadounidense Starhawk , por ejemplo, afirmó que "magia es otra palabra que incomoda a la gente, así que la uso deliberadamente, porque las palabras con las que nos sentimos cómodos, las palabras que suenan aceptables, racionales, científicas e intelectualmente correctas, son cómodas precisamente porque son el lenguaje del distanciamiento". ^[160] En la actualidad, "entre algunos subgrupos contraculturales la etiqueta se considera 'cool ' ". ^[161]

Desarrollo conceptual

Según el antropólogo Edward Evan Evans-Pritchard , la magia formaba un marco racional de creencias y conocimientos en algunas culturas, como el pueblo azande de África. ^[162] El historiador Owen Davies afirmó que la palabra magia estaba "más allá de una definición simple", ^[163] y tenía "una gama de significados". ^[164] De manera similar, el historiador Michael D. Bailey caracterizó la magia como "una categoría profundamente controvertida y una etiqueta muy problemática"; ^[165] como categoría, señaló, era "profundamente inestable" dado que las definiciones del término han "variado dramáticamente a través del tiempo y entre culturas". ^[166] Los académicos han participado en extensos debates sobre cómo definir la magia, ^[167] y dichos debates resultaron en intensas disputas. ^[168] A lo largo de dichos debates, la comunidad académica no ha logrado ponerse de acuerdo sobre una definición de magia, de manera similar a cómo no han logrado ponerse de acuerdo sobre una definición de religión. ^[168] Según el estudioso de la religión Michael Stausberg, el fenómeno de la gente que aplica el concepto de magia para referirse a sí mismos y a sus propias prácticas y creencias se remonta a la Antigüedad tardía. Sin embargo, incluso entre aquellos que a lo largo de la historia se han descrito a sí mismos como magos, no ha habido un punto en común sobre lo que es la magia. ^[169]

En África , la palabra magia podría simplemente entenderse como denotando la gestión de fuerzas, que, como actividad, no está ponderada moralmente y, en consecuencia, es una actividad neutral desde el comienzo de una práctica mágica, pero por la voluntad del mago, se cree que se convierte y tiene un resultado que representa el bien o el mal (el mal) . ^[170]^[171] La cultura africana antigua tenía la costumbre de discernir siempre la diferencia entre la magia y un grupo de otras cosas que no son mágicas, estas cosas eran la medicina , la adivinación , la brujería y la hechicería. ^[172] Las opiniones difieren sobre cómo la religión y la magia se relacionan entre sí con respecto al desarrollo o cuál se desarrolló a partir de cuál, algunos piensan que se desarrollaron juntas a partir de un origen compartido, algunos piensan que la religión se desarrolló a partir de la magia, y algunos, la magia a partir de la religión. ^[173]

Las teorías antropológicas y sociológicas de la magia generalmente sirven para demarcar claramente ciertas prácticas de otras prácticas similares en una sociedad determinada. ^[101] Según Bailey: "En muchas culturas y a lo largo de varios períodos históricos, las categorías de magia a menudo definen y mantienen los límites de las acciones social y culturalmente aceptables con respecto a entidades o fuerzas numinosas u ocultas. Más aún, básicamente, sirven para delinear áreas de creencia apropiada". ^[174] En esto, señaló que "trazar estas distinciones es un ejercicio de poder". ^[174] Esta tendencia ha tenido repercusiones para el estudio de la magia, y los académicos autocensuran sus investigaciones debido a los efectos en sus carreras. ^[175]

Randall Styers señaló que intentar definir la magia representa "un acto de demarcación" por el cual se la yuxtapone a "otras prácticas sociales y modos de conocimiento" como la religión y la ciencia. ^[176] La historiadora Karen Louise Jolly describió la magia como "una categoría de exclusión, utilizada para definir una forma inaceptable de pensar como lo opuesto a la religión o a la ciencia". ^[177]

La erudición moderna ha producido varias definiciones y teorías de la magia. ^[178] Según Bailey, "estas típicamente han enmarcado la magia en relación con, o más frecuentemente en distinción de, la religión y la ciencia". ^[178] Desde el surgimiento del estudio de la religión y las ciencias sociales , la magia ha sido un "tema central en la literatura teórica" producida por académicos que operan en estas disciplinas académicas. ^[167] La magia es uno de los conceptos más teorizados en el estudio de la religión, ^[179] y también jugó un papel clave en la teorización temprana dentro de la antropología. ^[180] Styers creía que tenía un atractivo tan fuerte para los teóricos sociales porque proporciona "un sitio tan rico para articular y cuestionar la naturaleza y los límites de la modernidad". ^[181] Los académicos lo han utilizado comúnmente como un contraste para el concepto de religión, considerando a la magia como el "hermano ilegítimo (y afeminado)" de la religión. ^[182] Alternativamente, otros lo han utilizado como una categoría intermedia ubicada entre la religión y la ciencia. ^[182]

El contexto en el que los académicos enmarcaron sus discusiones sobre la magia estuvo influenciado por la expansión del poder colonial europeo en todo el mundo en el período moderno. ^[146] Estos repetidos intentos de definir la magia resonaron con preocupaciones sociales más amplias, ^[8] y la flexibilidad del concepto le ha permitido ser "fácilmente adaptable como una herramienta polémica e ideológica". ^[133] Los vínculos que los intelectuales establecieron entre la magia y aquellos a quienes caracterizaron como primitivos ayudaron a legitimar el imperialismo y el colonialismo europeo y euroamericano, ya que estos colonialistas occidentales expresaron la opinión de que aquellos que creían y practicaban la magia no eran aptos para gobernarse a sí mismos y deberían ser gobernados por aquellos que, en lugar de creer en la magia, creían en la ciencia y/o la religión (cristiana). ^[7] En palabras de Bailey, "la asociación de ciertos pueblos [ya sean no europeos o europeos pobres y rurales] con la magia sirvió para distanciarlos y diferenciarlos de quienes los gobernaban, y en gran parte para justificar ese gobierno". ^[5]

Los estudiosos han propuesto muchas definiciones diferentes de magia, aunque, según Hanegraaff, éstas pueden entenderse como variaciones de un pequeño número de teorías muy influyentes. ^[179]

Enfoque intelectualista

El enfoque intelectualista para definir la magia está asociado con dos antropólogos británicos , Edward Tylor y James G. Frazer . ^[183] Este enfoque veía la magia como el opuesto teórico de la ciencia , ^[184] y llegó a preocupar mucho del pensamiento antropológico sobre el tema. ^[185] Este enfoque se situaba dentro de los modelos evolutivos que sustentaban el pensamiento en las ciencias sociales a principios del siglo XIX. ^[186] El primer científico social en presentar la magia como algo que precedió a la religión en un desarrollo evolutivo fue Herbert Spencer ; ^[187] en su Un sistema de filosofía sintética , utilizó el término magia en referencia a la magia simpática . ^[188] Spencer consideraba que tanto la magia como la religión tenían sus raíces en una falsa especulación sobre la naturaleza de los objetos y su relación con otras cosas. ^[189]

La comprensión de la magia por parte de Tylor estaba vinculada a su concepto de animismo . ^[190] En su libro de 1871 Cultura primitiva , Tylor caracterizó la magia como creencias basadas en "el error de confundir la analogía ideal con la analogía real". ^[191] En opinión de Tylor, "el hombre primitivo, habiendo llegado a asociar en el pensamiento aquellas cosas que encontraba por experiencia que estaban conectadas de hecho, procedió erróneamente a invertir esta acción y a concluir que la asociación en el pensamiento debía implicar una conexión similar en la realidad. Así, intentó descubrir, predecir y causar eventos por medio de procesos que ahora podemos ver que solo tienen un significado ideal". ^[192] Tylor despreciaba la magia, describiéndola como "uno de los engaños más perniciosos que jamás haya afligido a la humanidad". ^[193] Las opiniones de Tylor resultaron muy influyentes, ^[194] y ayudaron a establecer la magia como un tema importante de investigación antropológica. ^[187]

James Frazer consideraba la magia como la primera etapa del desarrollo humano, seguida por la religión y luego la ciencia.

Las ideas de Tylor fueron adoptadas y simplificadas por James Frazer. ^[195] Utilizó el término magia para referirse a la magia simpática, ^[196] describiéndola como una práctica que se basa en la creencia del mago de que "las cosas actúan entre sí a distancia a través de una simpatía secreta", algo que describió como "un éter invisible". ^[192] Dividió además esta magia en dos formas, la "homeopática (imitativa, mimética)" y la "contagiosa". ^[192] La primera era la idea de que "lo similar produce lo similar", o que la similitud entre dos objetos podía dar lugar a que uno influyera en el otro. La segunda se basaba en la idea de que el contacto entre dos objetos permitía que ambos siguieran influenciándose mutuamente a distancia. ^[197] Al igual que Taylor, Frazer veía la magia de forma negativa, describiéndola como "la hermana bastarda de la ciencia", que surgía de "una gran falacia desastrosa". ^[198]

En lo que Frazer se diferenciaba de Tylor era en que caracterizaba la creencia en la magia como una etapa importante en el desarrollo cultural de la humanidad, describiéndola como parte de una división tripartita en la que la magia venía primero, la religión en segundo lugar y, finalmente, la ciencia en tercer lugar. ^[199] Para Frazer, todas las sociedades primitivas comenzaron como creyentes en la magia, y algunas de ellas se alejaron de ella y se adentraron en la religión. ^[200] Creía que tanto la magia como la religión implicaban una creencia en espíritus, pero que diferían en la forma en que respondían a estos espíritus. Para Frazer, la magia "constriñe o coacciona" a estos espíritus, mientras que la religión se centra en "conciliarlos o propiciarlos". ^[200] Reconoció que su terreno común resultó en un cruce de elementos mágicos y religiosos en varios casos; por ejemplo, afirmó que el matrimonio sagrado era un ritual de fertilidad que combinaba elementos de ambas visiones del mundo. ^[201]

Algunos estudiosos mantuvieron el marco evolutivo utilizado por Frazer pero cambiaron el orden de sus etapas; el etnólogo alemán Wilhelm Schmidt sostuvo que la religión —con lo que quería decir monoteísmo— fue la primera etapa de la creencia humana, que luego degeneró en magia y politeísmo . ^[202] Otros rechazaron el marco evolutivo por completo. La noción de Frazer de que la magia había dado paso a la religión como parte de un marco evolutivo fue posteriormente deconstruida por el folclorista y antropólogo Andrew Lang en su ensayo "Magia y religión"; Lang lo hizo destacando cómo el marco de Frazer se basaba en tergiversar los relatos etnográficos de las creencias y prácticas entre los indígenas australianos para que encajaran en su concepto de magia. ^[203]

Enfoque funcionalista

El enfoque funcionalista para definir la magia está asociado con los sociólogos franceses Marcel Mauss y Emile Durkheim . ^[204] En este enfoque, la magia se entiende como el opuesto teórico de la religión. ^[205]

Mauss expuso su concepción de la magia en un ensayo de 1902, "Una teoría general de la magia". ^[206] Mauss utilizó el término magia en referencia a "cualquier rito que no sea parte de un culto organizado: un rito que es privado, secreto, misterioso y que en última instancia tiende hacia algo que está prohibido". ^[204] Por el contrario, asoció la religión con el culto organizado. ^[207] Al decir que la magia era inherentemente no social, Mauss había sido influenciado por las concepciones cristianas tradicionales del concepto. ^[208] Mauss rechazó deliberadamente el enfoque intelectualista promovido por Frazer, creyendo que era inapropiado restringir el término magia a la magia simpática, como lo había hecho Frazer. ^[209] Expresó la opinión de que "no solo hay ritos mágicos que no son simpáticos, sino que la simpatía tampoco es una prerrogativa de la magia, ya que hay prácticas simpáticas en la religión". ^[207]

Las ideas de Mauss fueron adoptadas por Durkheim en su libro de 1912 Las formas elementales de la vida religiosa . ^[210] Durkheim opinaba que tanto la magia como la religión pertenecían a "cosas sagradas, es decir, cosas apartadas y prohibidas". ^[211] En lo que las veía como diferentes era en su organización social. Durkheim utilizó el término magia para describir cosas que eran inherentemente antisociales, que existían en contraste con lo que él llamaba una Iglesia, las creencias religiosas compartidas por un grupo social; en sus palabras, "No hay Iglesia de la magia". ^[212] Durkheim expresó la opinión de que "hay algo inherentemente antirreligioso en las maniobras del mago", ^[205] y que una creencia en la magia "no da como resultado unir a quienes se adhieren a ella, ni unirlos en un grupo que lleva una vida común". ^[211] La definición de Durkheim encuentra problemas en situaciones —como los ritos realizados por los wiccanos— en los que los actos realizados en comunidad han sido considerados, ya sea por los practicantes o por los observadores, como mágicos. ^[213]

Los académicos han criticado la idea de que la magia y la religión se pueden diferenciar en dos categorías distintas y separadas. ^[214] El antropólogo social Alfred Radcliffe-Brown sugirió que "una simple dicotomía entre magia y religión" no era útil y, por lo tanto, ambas deberían incluirse en la categoría más amplia de ritual . ^[215] Muchos antropólogos posteriores siguieron su ejemplo. ^[215] Sin embargo, los académicos que discuten este tema todavía hacen esta distinción con frecuencia. ^[214]

Enfoque emocionalista

El enfoque emocionalista de la magia está asociado con el antropólogo inglés Robert Ranulph Marett , el austríaco Sigmund Freud y el antropólogo polaco Bronisław Malinowski . ^[216]

Marett veía la magia como una respuesta al estrés. ^[217] En un artículo de 1904, argumentó que la magia era una práctica catártica o estimulante diseñada para aliviar los sentimientos de tensión. ^[217] A medida que su pensamiento se desarrolló, rechazó cada vez más la idea de una división entre magia y religión y comenzó a usar el término " mágico-religioso " para describir el desarrollo temprano de ambas. ^[217] Malinowski entendía la magia de manera similar a Marett, abordando el tema en un artículo de 1925. ^[218] Rechazó la hipótesis evolutiva de Frazer de que la magia fue seguida por la religión y luego por la ciencia como una serie de etapas distintas en el desarrollo social, argumentando que las tres estaban presentes en cada sociedad. ^[219] En su opinión, tanto la magia como la religión "surgen y funcionan en situaciones de estrés emocional", aunque mientras que la religión es principalmente expresiva, la magia es principalmente práctica. ^[219] Por lo tanto, definió la magia como "un arte práctico que consiste en actos que son solo medios para un fin definido que se espera que siga más adelante". ^[219] Para Malinowski, los actos mágicos debían llevarse a cabo con un fin específico, mientras que los religiosos eran fines en sí mismos. ^[213] Por ejemplo, creía que los rituales de fertilidad eran mágicos porque se llevaban a cabo con la intención de satisfacer una necesidad específica. ^[219] Como parte de su enfoque funcionalista , Malinowski no veía la magia como algo irracional sino como algo que cumplía una función útil, siendo sensato dentro del contexto social y ambiental dado. ^[220]

Freud utilizó el término magia con liberalidad. ^[221] También consideraba que la magia surgía de la emoción humana, pero la interpretaba de un modo muy diferente a Marett. ^[222] Freud explica que "la teoría asociada a la magia simplemente explica los caminos por los que procede la magia; no explica su verdadera esencia, es decir, el malentendido que la lleva a reemplazar las leyes de la naturaleza por las psicológicas". ^[223] Freud subraya que lo que llevó a los hombres primitivos a inventar la magia es el poder de los deseos: "Sus deseos van acompañados de un impulso motor, la voluntad, que más tarde está destinada a alterar toda la faz de la tierra para satisfacer sus deseos. Este impulso motor se emplea al principio para dar una representación de la situación satisfactoria de tal manera que se hace posible experimentar la satisfacción por medio de lo que podría describirse como alucinaciones motoras . Este tipo de representación de un deseo satisfecho es bastante comparable al juego infantil, que sucede a su anterior técnica puramente sensorial de satisfacción. [...] A medida que pasa el tiempo, el acento psicológico se desplaza de los motivos del acto mágico a las medidas por las cuales se lleva a cabo, es decir, al acto mismo. [...] Así llega a parecer como si fuera el acto mágico mismo el que, debido a su similitud con el resultado deseado, determina por sí solo la ocurrencia de ese resultado". ^[224]

A principios de la década de 1960, los antropólogos Murray y Rosalie Wax plantearon el argumento de que los académicos deberían considerar la cosmovisión mágica de una sociedad dada en sus propios términos en lugar de tratar de racionalizarla en términos de ideas occidentales sobre el conocimiento científico. ^[225] Sus ideas fueron duramente criticadas por otros antropólogos, quienes argumentaron que habían establecido una falsa dicotomía entre la cosmovisión occidental no mágica y las cosmovisiones mágicas no occidentales. ^[226] Sin embargo, el concepto de cosmovisión mágica ganó un uso generalizado en la historia, la folclorística, la filosofía, la teoría cultural y la psicología. ^[227] La noción de pensamiento mágico también ha sido utilizada por varios psicólogos. ^[228] En la década de 1920, el psicólogo Jean Piaget utilizó el concepto como parte de su argumento de que los niños eran incapaces de diferenciar claramente entre lo mental y lo físico. ^[228] Según esta perspectiva, los niños comienzan a abandonar su pensamiento mágico entre los seis y los nueve años. ^[228]

Según Stanley Tambiah , la magia, la ciencia y la religión tienen su propia "calidad de racionalidad" y han sido influenciadas por la política y la ideología. ^[229] A diferencia de la religión, Tambiah sugiere que la humanidad tiene un control mucho más personal sobre los acontecimientos. La ciencia, según Tambiah, es "un sistema de comportamiento mediante el cual el hombre adquiere el dominio del medio ambiente". ^[230]

Etnocentrismo

El triángulo magia-religión-ciencia se desarrolló en la sociedad europea sobre la base de ideas evolutivas, es decir, que la magia evolucionó hacia la religión, que a su vez evolucionó hacia la ciencia. ^[205] Sin embargo, el uso de una herramienta analítica occidental cuando se habla de culturas no occidentales, o formas premodernas de la sociedad occidental, plantea problemas, ya que puede imponerles categorías occidentales ajenas. ^[231] Aunque la magia sigue siendo un término emic (interno) en la historia de las sociedades occidentales, sigue siendo un término etic (externo) cuando se aplica a sociedades no occidentales e incluso dentro de sociedades occidentales específicas. Por esta razón, académicos como Michael D. Bailey sugieren abandonar el término por completo como categoría académica. ^[232] Durante el siglo XX, muchos académicos centrados en las sociedades asiáticas y africanas rechazaron el término magia, así como conceptos relacionados como brujería , en favor de términos y conceptos más precisos que existían dentro de estas sociedades específicas como Juju . ^[233] Muchos académicos que estudian las sociedades premodernas en Europa, como la Antigüedad clásica , han adoptado un enfoque similar, ya que consideran que el concepto moderno de magia es inadecuado y prefieren términos más específicos que se originan en el marco de las culturas antiguas que están estudiando. ^[234] Alternativamente, este término implica que todas las categorías de magia son etnocéntricas y que tales preconcepciones occidentales son un componente inevitable de la investigación académica. ^[231] Este siglo ha visto una tendencia hacia los estudios etnográficos emic por parte de académicos profesionales que exploran explícitamente la división emic/etic. ^[235]

Muchos académicos han argumentado que el uso del término como herramienta analítica dentro de la investigación académica debería ser rechazado por completo. ^[236] El erudito en religión Jonathan Z. Smith , por ejemplo, argumentó que no tenía utilidad como término ético que los académicos deberían usar. ^[237] El historiador de la religión Wouter Hanegraaff estuvo de acuerdo, con el argumento de que su uso se basa en concepciones de superioridad occidental y ha "... servido como una justificación 'científica' para convertir a los pueblos no europeos de supersticiones ignorantes...", afirmando que "el término magia es un objeto importante de investigación histórica, pero no está destinado a hacer investigación". ^[238]

Bailey señaló que, a principios del siglo XXI, pocos académicos buscaban grandes definiciones de magia, sino que se centraban con "cuidadosa atención a contextos particulares", examinando lo que un término como magia significaba para una sociedad determinada; este enfoque, señaló, "ponía en tela de juicio la legitimidad de la magia como categoría universal". ^[239] Los estudiosos de la religión Berndt-Christian Otto y Michael Stausberg sugirieron que sería perfectamente posible para los académicos hablar de amuletos , maldiciones , procedimientos de curación y otras prácticas culturales a menudo consideradas mágicas en la cultura occidental sin recurrir al concepto de magia en sí. ^[240] La idea de que la magia debería rechazarse como término analítico se desarrolló en la antropología, antes de pasar a los estudios clásicos y bíblicos en la década de 1980. ^[241] Desde la década de 1990, el uso del término entre los estudiosos de la religión ha disminuido. ^[237]

Magos

Muchas de las prácticas que han sido etiquetadas como mágicas pueden ser realizadas por cualquiera. ^[242] Por ejemplo, algunos hechizos pueden ser recitados por individuos sin conocimientos especializados ni ninguna pretensión de tener un poder específico. ^[243] Otros requieren entrenamiento especializado para poder realizarlos. ^[242] Algunos de los individuos que realizaban actos mágicos de manera más que ocasional llegaron a ser identificados como magos, o con conceptos relacionados como hechiceros/hechiceras, brujas o gente astuta. ^[243] Las identidades como mago pueden surgir de las propias afirmaciones de un individuo sobre sí mismo, o puede ser una etiqueta que le colocan otros. ^[243] En el último caso, un individuo podría abrazar tal etiqueta, o podría rechazarla, a veces con vehemencia. ^[243]

Los incentivos económicos pueden alentar a las personas a identificarse como magos. ^[145] En los casos de varias formas de curandero tradicional, así como los magos o ilusionistas de etapa posterior, la etiqueta de mago podría convertirse en una descripción del trabajo. ^[243] Otros reclaman tal identidad a partir de una creencia genuina de que tienen poderes o talentos inusuales específicos. ^[244] Diferentes sociedades tienen diferentes regulaciones sociales con respecto a quién puede asumir tal papel; por ejemplo, puede ser una cuestión de herencia familiar, o puede haber restricciones de género sobre a quién se le permite participar en tales prácticas. ^[245] Se puede atribuir poder mágico a una variedad de rasgos personales, y con frecuencia se los asocia con un nacimiento inusual en el mundo. ^[246] Por ejemplo, en Hungría se creía que un táltos nacería con dientes o un dedo adicional. ^[247] En varias partes de Europa, se creía que nacer con un velo ampolloso asociaría al niño con habilidades sobrenaturales. ^[247] En algunos casos, se requiere una iniciación ritual antes de asumir un papel como especialista en dichas prácticas, y en otros se espera que un individuo reciba la tutoría de otro especialista. ^[248]

Davies señaló que era posible "dividir crudamente a los especialistas en magia en categorías religiosas y laicas". ^[249] Señaló, por ejemplo, que los sacerdotes católicos romanos, con sus ritos de exorcismo y acceso al agua bendita y las hierbas benditas, podían ser concebidos como practicantes de magia. ^[250] Tradicionalmente, el método más común para identificar, diferenciar y establecer a los practicantes de magia de la gente común es la iniciación . Por medio de ritos se establece la relación del mago con lo sobrenatural y su entrada en una clase profesional cerrada (a menudo a través de rituales que simulan la muerte y el renacimiento a una nueva vida). ^[251] Sin embargo, Berger y Ezzy explican que desde el surgimiento del neopaganismo, "Como no hay una burocracia central o un dogma para determinar la autenticidad, la autodeterminación de un individuo como brujo, wiccano, pagano o neopagano generalmente se toma al pie de la letra". ^[252] Ezzy sostiene que las visiones del mundo de los practicantes han sido descuidadas en muchos estudios sociológicos y antropológicos y que esto se debe a "una comprensión culturalmente estrecha de la ciencia que devalúa las creencias mágicas". ^[253]

Mauss sostiene que los poderes de los magos tanto especialistas como comunes están determinados por los estándares culturalmente aceptados de las fuentes y la amplitud de la magia: un mago no puede simplemente inventar o reivindicar una magia nueva. En la práctica, el mago es tan poderoso como sus pares creen que es. ^[254]

A lo largo de la historia registrada, los magos a menudo se han enfrentado al escepticismo con respecto a sus supuestos poderes y habilidades. ^[255] Por ejemplo, en la Inglaterra del siglo XVI, el escritor Reginald Scot escribió El descubrimiento de la brujería , en el que argumentó que muchos de los acusados de brujería o que afirmaban tener capacidades mágicas estaban engañando a la gente usando el ilusionismo. ^[256]

Véase también

Libros sobre magia
Cuerpo de luz – Cuerpo hermético de fuego estelar
Las tres leyes de Clarke : axiomas propuestos por el escritor británico de ciencia ficción Arthur C. Clarke
Los estudios ocultistas de Isaac Newton : las obras de Newton ahora se consideran no científicas
Juju – Sistema de creencias espirituales de África occidental
Magia en la ficción : la magia representada en historias de ficción
Organización mágica – Organización para la práctica de la magia oculta.
Psionics – Tema de ciencia ficción de los años 50 y 60
Magia rúnica : Magia antigua o moderna realizada con runas o piedras rúnicas.
Adivinación : práctica de buscar visiones en una superficie reflectante.
Chamanismo – Práctica religiosa
Taumaturgia : Realización de hazañas mágicas por parte de un individuo.

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Enlaces externos

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[FOOTNOTEBailey201819-233] Bailey 2018, pág. 19.

[FOOTNOTEHutton2003104Bailey201820-234] Hutton 2003, pág. 104; Bailey 2018, pág. 20.

[FOOTNOTEBlainEzzyHarvey2004125-235] Blain, Ezzy y Harvey 2004, pág. 125.

[FOOTNOTEHutton2003103Styers20047OttoStausberg20131Bailey20183-236] Hutton 2003, pág. 103; Styers 2004, pág. 7; Otto y Stausberg 2013, pág. 1; Bailey 2018, pág. 3.

[FOOTNOTEHanegraaff2012166-237] sde Hanegraaff 2012, pág. 166.

[FOOTNOTEHanegraaff2012167–168-238] Hanegraaff 2012, págs. 167-168.

[FOOTNOTEBailey20065-239] Bailey 2006, pág. 5.

[FOOTNOTEOttoStausberg201311-240] Otto y Stausberg 2013, pág. 11.

[FOOTNOTEHutton2003100-241] Hutton 2003, pág. 100.

[FOOTNOTEDavies201282Bailey201885-242] Davies 2012, pág. 82; Bailey 2018, pág. 85.

[FOOTNOTEBailey201885-243] Bailey 2018, pág. 85.

[FOOTNOTEBailey2018105-244] Bailey 2018, pág. 105.

[FOOTNOTEDavies201290-245] Davies 2012, pág. 90.

[246] Glucklich, Ariel (1997). El fin de la magia . Nueva York: Oxford University Press. pág. 87. ISBN 978-0-19-535523-9.

[FOOTNOTEDavies201292-247] sde Davies 2012, pág. 92.

[FOOTNOTEDavies201293-248] Davies 2012, pág. 93.

[FOOTNOTEDavies201288-249] Davies 2012, pág. 88.

[FOOTNOTEDavies201289-250] Davies 2012, pág. 89.

[FOOTNOTEMaussBainPocock200741–44-251] Mauss, Bain y Pocock 2007, págs. 41–44.

[FOOTNOTEBergerEzzy200724–25-252] Berger y Ezzy 2007, págs. 24-25.

[FOOTNOTEBlainEzzyHarvey2004120-253] Blain, Ezzy y Harvey 2004, pág. 120.

[FOOTNOTEMaussBainPocock200733,_40-254] Mauss, Bain y Pocock 2007, págs. 33, 40.

[FOOTNOTEDavies201249-255] Davies 2012, pág. 49.

[FOOTNOTEDavies201251-256] Davies 2012, pág. 51.