Jabir ibn Hayyan
Alquimista y erudito islámico

Jabir ibn Hayyan
Alquimista islámico
Representación de Jabir del siglo XV
FallecidoC. 806−816
EraEdad de oro islámica
RegiónKufa (Irak) / Tus (Irán) / desconocido
Idiomaárabe
Intereses principales
Alquimia y química , magia , filosofía religiosa chiíta
Ideas notables
Uso de sustancias orgánicas en química, teoría azufre-mercurio de los metales, ciencia del equilibrio, ciencia de la generación artificial

Abū Mūsā Jābir ibn Ḥayyān ( árabe : أَبو موسى جابِر بِن حَيّان , llamado de diversas formas al-Ṣūfī , al-Azdī , al-Kūfī o al-Ṭūsī ), fallecido c. 806-816, es el supuesto autor de una gran cantidad de obras en árabe, a menudo llamadas el corpus jabiriano. Los cerca de  215 tratados que sobreviven hoy en día tratan principalmente de alquimia y química , magia y filosofía religiosa chiíta . Sin embargo, el alcance original del corpus era vasto y abarcaba una amplia gama de temas, desde la cosmología , la astronomía y la astrología , pasando por la medicina , la farmacología , la zoología y la botánica , hasta la metafísica , la lógica y la gramática .

Las obras atribuidas a Jabir, que se fechan tentativamente entre c.  850  y c.  950 , [1] contienen la clasificación sistemática más antigua conocida de sustancias químicas y las instrucciones más antiguas conocidas para derivar un compuesto inorgánico ( sal amoniacal o cloruro de amonio ) a partir de sustancias orgánicas (como plantas, sangre y cabello) por medios químicos. [2] Sus obras también contienen una de las primeras versiones conocidas de la teoría del azufre-mercurio de los metales, una teoría mineralógica que seguiría siendo dominante hasta el siglo XVIII. [3]

Una parte importante de los escritos de Jabir tratan de una teoría filosófica conocida como "la ciencia del equilibrio" (árabe: ʿilm al-mīzān ), cuyo objetivo era reducir todos los fenómenos (incluidas las sustancias materiales y sus elementos) a un sistema de medidas y proporciones cuantitativas. Las obras de Jabir también contienen algunas de las doctrinas imamológicas chiítas más antiguas que se conservan , que Jabir presentó como derivadas de su supuesto maestro, el imán chiíta Jaʿfar al-Ṣādiq (fallecido en 765).

Ya en el siglo X, la identidad y el corpus exacto de las obras de Jabir eran objeto de controversia en los círculos académicos islámicos. Los eruditos modernos también dudan de la autoría de todas estas obras por una sola figura, e incluso de la existencia de un Jabir histórico. En cambio, se cree generalmente que Jabir ibn Hayyan fue un seudónimo utilizado por una escuela anónima de alquimistas chiítas que escribieron a finales del siglo IX y principios del X.

Algunas obras árabes jabirianas (por ejemplo, El gran libro de la misericordia y El libro de los setenta ) fueron traducidas al latín bajo el nombre latinizado Geber , y en la Europa del siglo XIII un escritor anónimo, generalmente conocido como pseudo-Geber , comenzó a producir escritos alquímicos y metalúrgicos bajo este nombre. [4]

Biografía

Impresión artística de Jabir y su maestro Jaʿfar al-Ṣādiq .

Historicidad

No está claro si Jabir ibn Hayyan existió alguna vez como personaje histórico. Se supone que vivió en el siglo VIII y que fue discípulo del imán chiita Jaʿfar al-Ṣādiq (fallecido en 765). [5] Sin embargo, no se lo menciona en ninguna fuente histórica antes de c. 900, y el primer autor conocido que escribió sobre Jabir desde un punto de vista biográfico fue el bibliógrafo bagdadí Ibn al-Nadīm (c. 932-995). [6] En su Fihrist ("El catálogo de libros", escrito en 987), Ibn al-Nadīm compiló una lista de las obras de Jabir, añadiendo una breve nota sobre las diversas afirmaciones que circulaban entonces sobre Jabir. [7] Ya en la época de Ibn al-Nadīm, hubo algunas personas que afirmaron explícitamente que Jabir nunca había existido, aunque el propio Ibn al-Nadīm no estaba de acuerdo con esta afirmación. [8] Jabir fue a menudo ignorado por los biógrafos e historiadores islámicos medievales posteriores, pero incluso los primeros biógrafos chiítas como Aḥmad al-Barqī (fallecido c. 893), Abū ʿAmr al-Kashshī (primera mitad del siglo X), Aḥmad ibn ʿAlī al-Najāshī (983-1058) y Abū Jaʿfar al-Ṭūsī (995-1067), que escribieron largos volúmenes sobre los compañeros de los imanes chiítas (incluidos los numerosos compañeros de Jaʿfar al-Ṣādiq), no mencionaron a Jabir en absoluto. [9]

Datación del corpus jabiriano

Aparte de negar rotundamente su existencia, también hubo algunos que, ya en la época de Ibn al-Nadīm, cuestionaron si los escritos atribuidos a Jabir fueron realmente escritos por él. [10] La autenticidad de estos escritos fue expresamente negada por el filósofo bagdadí Abū Sulaymān al-Sijistānī (c. 912-985) y su alumno Abū Ḥayyān al-Tawḥīdī (c. 932-1023), aunque esto puede haber estado relacionado con la hostilidad de ambos pensadores hacia la alquimia en general. [11] El análisis académico moderno ha tendido a confirmar la inautenticidad de los escritos atribuidos a Jabir. Gran parte de la terminología filosófica utilizada en los tratados jabirianos fue acuñada recién a mediados del siglo IX, [12] y se sabe que algunos de los textos filosóficos griegos citados en los escritos jabirianos fueron traducidos al árabe hacia fines del siglo IX. [13] Además, una parte importante del corpus trata sobre la filosofía religiosa chiíta temprana que en otros lugares solo está atestiguada en fuentes de fines del siglo IX y principios del siglo X. [14] Como resultado, la datación del corpus jabiriano en c. 850-950 ha sido ampliamente aceptada en la erudición moderna. [1] Sin embargo, también se ha observado que muchos tratados jabirianos muestran signos claros de haber sido redactados varias veces, y los escritos tal como los tenemos ahora bien pueden haberse basado en un núcleo anterior del siglo VIII. [15] A pesar de la oscuridad involucrada, no es imposible que algunos de estos escritos, en su forma más temprana, fueran escritos por un verdadero Jabir ibn Hayyan. [16] En cualquier caso, está claro que el nombre de Jabir fue utilizado como seudónimo por uno o más alquimistas chiítas anónimos que escribieron a finales del siglo IX y principios del X, quienes también redactaron el corpus tal como lo conocemos ahora. [17]

Pistas biográficas y leyenda

Jabir era generalmente conocido por el kunya Abū Mūsā ("Padre de Mūsā"), o a veces Abū ʿAbd Allāh ("Padre de ʿAbd Allāh"), y por los nisba s (nombres atributivos) al -Ṣūfī , al-Azdī, al-Kūfī o al-Ṭūsī. [18] El nombre de su abuelo es mencionado por Ibn al-Nadim como ʿAbd Allāh. [19] Si la atribución del nombre al-Azdī a Jabir es auténtica, [20] esto apuntaría a su afiliación con la tribu árabe meridional (yemenita) de los Azd . Sin embargo, no está claro si Jabir era un árabe perteneciente a la tribu Azd, o un cliente musulmán no árabe ( mawlā ) de los Azd. [21] Si era un cliente musulmán no árabe de los Azd, lo más probable es que haya sido persa , dados sus vínculos con el este de Irán (su nisba al-Ṭūsī también apunta a Tus , una ciudad en Jorasán). [22] Según Ibn al-Nadīm , Jabir provenía de Jorasán (este de Irán ), pero pasó la mayor parte de su vida en Kufa (Irak), [23] ambas regiones donde la tribu Azd estaba bien asentada. [24] Varios informes tardíos sitúan su fecha de muerte entre 806 (190 AH ) y 816 (200 AH). [25]

Dada la falta de fuentes biográficas independientes, la mayor parte de la información biográfica sobre Jabir se puede rastrear hasta los propios escritos jabirianos. [26] Hay referencias en todo el corpus jabiriano al imán chiita Jaʿfar al-Ṣādiq (fallecido en 765), a quien Jabir generalmente llama "mi maestro" (árabe: sayyidī ), y a quien representa como la fuente original de todo su conocimiento. [27] En una obra, Jabir también es representado como un asociado de la familia de visires bactrianos de los Barmakids , mientras que Ibn al-Nadīm informa que algunos afirmaban que Jabir había sido especialmente devoto de Jaʿfar ibn Yaḥyā al-Barmakī (767-803), el visir abasí de la fama de Las mil y una noches . [28] Los vínculos de Jabir con los abasíes fueron enfatizados aún más por la tradición posterior, que lo convirtió en un favorito del califa abasí Hārūn al-Rashīd (c. 763-809, que también aparece en Las mil y una noches ), para quien Jabir habría compuesto un tratado sobre alquimia, y quien se supone que ordenó la traducción de obras griegas al árabe por instigación de Jabir. [29]

Dados los supuestos vínculos de Jabir con el imán chiita Jaʿfar al-Ṣādiq y la familia Barmakid (que sirvieron a los abasíes como visires ), o con los propios califas abasíes, a veces se ha pensado plausible que Ḥayyān al-ʿAṭṭār ("Hayyan el Boticario"), un activista protochiita que luchaba por la causa abasí a principios del siglo VIII, pudiera haber sido el padre de Jabir (el nombre de Jabir, "Ibn Hayyan", significa literalmente "El Hijo de Hayyan"). [30] Aunque no hay evidencia directa que respalde esta hipótesis, encaja muy bien en el contexto histórico y permite pensar en Jabir, por oscuro que sea, como una figura histórica. [31] Debido a que Ḥayyān al-ʿAṭṭār supuestamente fue ejecutado poco después de 721, la hipótesis incluso hizo posible estimar la fecha de nacimiento de Jabir en c.  721. [32] Sin embargo, recientemente se ha argumentado que Ḥayyān al-ʿAṭṭār probablemente vivió al menos hasta c.  744 , [33] y que como cliente ( mawlā ) de la tribu Nakhaʿ es muy poco probable que haya sido el padre de Jabir (quien se supone que fue un cliente/miembro del Azd). [34]

El corpus jabiriano

Hay alrededor de 600 obras árabes atribuidas a Jabir ibn Hayyan que se conocen por su nombre, [35] aproximadamente 215 de las cuales todavía existen hoy en día. [36] Aunque algunas de estas son obras completas (por ejemplo, El gran libro sobre propiedades específicas ), [37] la mayoría de ellas son tratados relativamente cortos y pertenecen a colecciones más grandes ( Los ciento doce libros , Los quinientos libros , etc.) en las que funcionan más bien como capítulos. [38] Cuando los capítulos individuales de algunas obras completas se cuentan también como tratados separados, [39] la longitud total del corpus puede estimarse en 3000 tratados/capítulos. [40]

La abrumadora mayoría de los tratados jabirianos que todavía existen hoy en día tratan de alquimia o química (aunque también pueden contener especulaciones religiosas y discutir una amplia gama de otros temas que van desde la cosmología hasta la gramática ). [41] Sin embargo, también hay algunos tratados existentes que tratan de magia , es decir, "la ciencia de los talismanes " ( ʿilm al-ṭilasmāt , una forma de teurgia ) y "la ciencia de las propiedades específicas" ( ʿilm al-khawāṣṣ , la ciencia que trata de los poderes ocultos de las sustancias minerales, vegetales y animales, y de sus aplicaciones prácticas en la medicina y en otras actividades). [42] También se atribuyeron a Jabir otros escritos que trataban una gran variedad de temas (esto incluye temas como ingeniería , medicina , farmacología , zoología , botánica , lógica , metafísica , matemáticas , astronomía y astrología ), pero casi todos ellos se han perdido hoy en día. [43]

Escritos alquímicos

Parte de una serie sobre
Hermetismo
Hermes Trimegisto
Hermes Trimegisto
Escritos herméticos
Personajes históricos
Antiguo y medieval
Edad moderna temprana
Derivaciones modernas

Obsérvese que Paul Kraus , quien catalogó por primera vez los escritos jabirianos y cuya numeración se sigue aquí, concibió su división de los escritos alquímicos de Jabir (Kr. números 5-1149) como aproximadamente en orden cronológico. [44]

  • El Gran Libro de la Misericordia ( Kitāb al-Raḥma al-kabīr , Kr. n.º 5): Kraus lo consideró la obra más antigua del corpus, del que puede haber sido relativamente independiente. Algunos escépticos del siglo X lo consideraron la única obra auténtica escrita por el propio Jabir. [45] El médico, alquimista y filósofo persa Abū Bakr al-Rāzī (c. 865-925) parece haber escrito un comentario (perdido) sobre él. [46] Fue traducido al latín en el siglo XIII con el título Liber Misericordiae . [47]
  • Los ciento doce libros ( al-Kutub al-miʾa wa-l-ithnā ʿashar , Kr. nos. 6-122): esta colección consta de tratados relativamente independientes que tratan diferentes aspectos prácticos de la alquimia, a menudo enmarcados como una explicación de las alusiones simbólicas de los "antiguos". La alquimia orgánica desempeña un papel importante . Sus fundamentos teóricos son similares a los de Los setenta libros (es decir, la reducción de los cuerpos a los elementos fuego, aire, agua y tierra, y de los elementos a las "naturalezas" caliente, fría, húmeda y seca), aunque su exposición es menos sistemática. Al igual que en Los setenta libros , las direcciones cuantitativas en Los ciento doce libros siguen siendo de naturaleza práctica y "experimental" más que teórica y especulativa, como será el caso en Los libros de las balanzas . [48] ​​Los primeros cuatro tratados de esta colección, es decir, el Libro de tres partes del Elemento del Fundamento ( Kitāb Usṭuqus al-uss , Kr. nos. 6-8, cuya segunda parte contiene una versión temprana de la famosa Tabla Esmeralda atribuida a Hermes Trimegisto ) [49] y un comentario sobre ella ( Tafsīr kitāb al-usṭuqus , Kr. no. 9), han sido traducidos al inglés. [50]
  • Los Setenta Libros ( al-Kutub al-sabʿūn , Kr. nos. 123–192) (también llamado El Libro de los Setenta , Kitāb al-Sabʿīn ): Contiene una exposición sistemática de la alquimia jabiriana, en la que los diversos tratados forman un todo mucho más unificado en comparación con Los Ciento Doce Libros . [51] Está organizado en siete partes, que contienen diez tratados cada una: tres partes que tratan de la preparación del elixir a partir de sustancias animales, vegetales y minerales, respectivamente; dos partes que tratan de los cuatro elementos desde un punto de vista teórico y práctico, respectivamente; una parte centrada en el uso alquímico de sustancias animales y una parte centrada en minerales y metales. [52] Fue traducido al latín por Gerardo de Cremona (c. 1114–1187) bajo el título Liber de Septuaginta . [53]
  • Diez libros añadidos a los Setenta ( ʿasharat kutub muḍāfa ilā l-sabʿīn , Kr. núms. 193-202): el único tratado sobreviviente de esta pequeña colección ( El Libro de la Clarificación , Kitāb al-Īḍāḥ , Kr. núm. 195) analiza brevemente los diferentes métodos para preparar el elixir, criticando a los filósofos que solo han expuesto el método de preparación del elixir a partir de sustancias minerales, con exclusión de sustancias vegetales y animales. [54]
  • Los Diez Libros de Rectificaciones ( al-Muṣaḥḥaḥāt al-ʿashara , Kr. nos. 203-212): Relata las sucesivas mejoras (“rectificaciones”, muṣaḥḥaḥāt ) aportadas al arte por “alquimistas” como “ Pitágoras ” (Kr. no. 203), “ Sócrates ” (Kr. no. 204), “ Platón ” (Kr. no. 205), “ Aristóteles ” (Kr. no. 206), “ Arquígenes ” (Kr. nos. 207-208), “ Homero ” (Kr. no. 209), “ Demócrito ” (Kr. no. 210), Ḥarbī al-Ḥimyarī (Kr. no. 211), [55] y el propio Jabir (Kr. no. 212). El único tratado sobreviviente de esta pequeña colección ( El libro de las rectificaciones de Platón , Kitāb Muṣaḥḥaḥāt Iflāṭūn , Kr. no. 205) está dividido en 90 capítulos: 20 capítulos sobre procesos que utilizan solo mercurio, 10 capítulos sobre procesos que utilizan mercurio y una 'medicina' adicional ( dawāʾ ), 30 capítulos sobre procesos que utilizan mercurio y dos 'medicinas' adicionales, y 30 capítulos sobre procesos que utilizan mercurio y tres 'medicinas' adicionales. Todos ellos están precedidos por una introducción que describe el equipo de laboratorio mencionado en el tratado. [56]
  • Los veinte libros ( al-Kutub al-ʿishrūn , Kr. núms. 213-232): solo sobreviven un tratado ( El libro del cristal , Kitāb al-Billawra , Kr. núm. 220) y un largo extracto de otro ( El libro de la conciencia interior , Kitāb al-Ḍamīr , Kr. núm. 230). [57] El libro de la conciencia interior parece tratar el tema de las propiedades específicas ( khawāṣṣ ) y de los talismanes ( ṭilasmāt ). [58]
  • Los Diecisiete Libros (Kr. núms. 233-249); tres tratados añadidos a los Diecisiete Libros (Kr. núms. 250-252); treinta libros sin nombre (Kr. núms. 253-282); Los Cuatro Tratados y algunos tratados relacionados (Kr. núms. 283-286, 287-292); Los Diez Libros según la Opinión de Balīnās, el Maestro de los Talismanes (Kr. núms. 293-302): De estos, solo tres tratados parecen estar existentes, es decir, el Kitāb al-Mawāzīn (Kr. núm. 242), el Kitāb al-Istiqṣāʾ (Kr. núm. 248) y el Kitāb al-Kāmil (Kr. núm. 291). [59]
  • Los Libros de las Balanzas ( Kutub al-Mawāzīn , Kr. nos. 303–446): Esta colección parece haber consistido en 144 tratados de mediana extensión, 79 de los cuales son conocidos por su nombre y 44 de los cuales todavía existen. Aunque relativamente independientes entre sí y dedicados a una amplia gama de temas ( cosmología , gramática , teoría musical , medicina , lógica , metafísica , matemáticas , astronomía , astrología , etc.), todos abordan su tema desde la perspectiva de "la ciencia de la balanza" ( ʿilm al-mīzān , una teoría que apunta a reducir todos los fenómenos a un sistema de medidas y proporciones cuantitativas). [60] Los Libros de las Balanzas son también una fuente importante para las especulaciones de Jabir respecto a la aparición de los "dos hermanos" ( al-akhawān ), [61] una doctrina que más tarde llegaría a ser de gran importancia para el alquimista egipcio Ibn Umayl (c. 900-960). [62]
  • Los Quinientos Libros ( al-Kutub al-Khamsumiʾa , Kr. núm. 447-946): Solo se conocen por nombre 29 tratados de esta colección, de los cuales 15 se conservan. Su contenido parece haber sido principalmente de naturaleza religiosa, con exhortaciones morales y alegorías alquímicas ocupando un lugar importante. [63] Entre los tratados existentes, El Libro del Glorioso ( Kitāb al-Mājid , Kr. núm. 706) y El Libro de la Explicación ( Kitāb al-Bayān , Kr. núm. 785) son notables por contener algunas de las doctrinas escatológicas , soteriológicas e imamológicas chiítas más antiguas conservadas . [64] Existen extractos intermitentes de El Libro de la Realeza ( Kitāb al-Mulk , Kr. núm. 454) en una traducción latina bajo el título Liber regni . [65]
  • Los Libros sobre los Siete Metales (Kr. nos. 947–956): Siete tratados que están estrechamente relacionados con Los Libros de las Balanzas , cada uno de ellos trata sobre uno de los siete metales de Jabir (respectivamente oro, plata, cobre, hierro, estaño, plomo y khārṣīnī o "metal chino"). En un manuscrito, estos son seguidos por el Libro de la Concisión en tres partes ( Kitāb al-Ījāz , Kr. nos. 954–956). [66]
  • Diversos tratados alquímicos (Kr. núms. 957-1149): En esta categoría, Kraus colocó una gran cantidad de tratados con nombre que no podía atribuir con certeza a ninguna de las colecciones alquímicas del corpus. Según Kraus, algunos de ellos pueden haber sido en realidad parte de Los quinientos libros . [67]

Escritos sobre magia (talismanes, propiedades específicas)

Entre los tratados jabirianos que han sobrevivido, también hay una serie de tratados relativamente independientes que tratan de "la ciencia de los talismanes " ( ʿilm al-ṭilasmāt , una forma de teurgia ) y de "la ciencia de las propiedades específicas" ( ʿilm al-khawāṣṣ , es decir, la ciencia que trata de los poderes ocultos de las sustancias minerales, vegetales y animales, y de sus aplicaciones prácticas en la medicina y en otras actividades). [68] Estos son:

  • El Libro de la Búsqueda ( Kitāb al-Baḥth , también conocido como El Libro de los Extractos , Kitāb al-Nukhab , Kr. no. 1800): Esta extensa obra trata de los fundamentos filosóficos de la teúrgia o "la ciencia de los talismanes" ( ʿilm al-ṭilasmāt ). También es notable por citar un número significativo de autores griegos: hay referencias a (las obras de) Platón , Aristóteles , Arquímedes , Galeno , Alejandro de Afrodisias , Porfirio , Temistio , ( pseudo- ) Apolonio de Tiana y otros. [69]
  • El Libro de los Cincuenta ( Kitāb al-Khamsīn , quizás idéntico a El Gran Libro de los Talismanes , Kitāb al-Ṭilasmāt al-kabīr , Kr. nos. 1825–1874): Esta obra, de la que sólo se conservan extractos, trata temas como la base teórica de la teúrgia , propiedades específicas, astrología y demonología . [70]
  • El Gran Libro de las Propiedades Específicas ( Kitāb al-Khawāṣṣ al-kabīr , Kr. nos. 1900–1970): Esta es la obra principal de Jabir sobre "la ciencia de las propiedades específicas" ( ʿilm al-khawāṣṣ ), es decir, la ciencia que trata de los poderes ocultos de las sustancias minerales, vegetales y animales, y de sus aplicaciones prácticas en la medicina y en otras actividades. [71] Sin embargo, también contiene varios capítulos sobre "la ciencia del equilibrio" ( ʿilm al-mīzān , una teoría que apunta a reducir todos los fenómenos a un sistema de medidas y proporciones cuantitativas). [72]
  • El Libro del Rey ( Kitāb al-Malik , kr. no. 1985): breve tratado sobre la eficacia de los talismanes . [73]
  • El Libro de la Magia Negra ( Kitāb al-Jafr al-aswad , Kr. no. 1996): Este tratado no se menciona en ninguna otra obra jabiriana. [74]

Otros escritos existentes

También se le atribuyeron a Jabir escritos sobre una amplia variedad de otros temas. La mayoría de ellos se han perdido (véase más abajo), excepto:

  • El libro sobre los venenos y sobre la repelencia de sus efectos nocivos ( Kitāb al-Sumūm wa-dafʿ maḍārrihā , Kr. no. 2145): sobre farmacología . [75]
  • El Libro de la Comprensión ( Kitāb al-Ishtimāl , Kr. no. 2715): un largo extracto de este tratado filosófico fue preservado por el poeta y alquimista al-Ṭughrāʾī (1061–c. 1121). [76]

Escritos perdidos

Aunque sobreviven una cantidad significativa de los tratados de Jabir sobre alquimia y magia, muchos de ellos también se han perdido. Aparte de dos tratados supervivientes (véase más arriba), los numerosos escritos de Jabir sobre otros temas se han perdido:

  • Catálogos (Kr. núms. 1–4): Hay tres catálogos que se dice que Jabir escribió de sus propias obras (Kr. núms. 1–3), y un Libro sobre el orden de lectura de nuestros libros ( Kitāb Tartīb qirāʾat kutubinā , Kr. núm. 4). Todos ellos se han perdido. [77]
  • Los Libros sobre estratagemas ( Kutub al-Ḥiyal , Kr. nos. 1150-1449) y Los Libros sobre estratagemas y trucos militares ( Kutub al-Ḥiyal al-ḥurūbiyya wa-l-makāyid , Kr. nos. 1450-1749): dos grandes colecciones sobre 'trucos mecánicos' (la palabra árabe ḥiyal traduce del griego μηχαναί, mēchanai ) [78] e ingeniería militar , ambas perdidas. [79]
  • Escritos médicos y farmacológicos (Kr. núms. 2000-2499): Se conocen siete tratados por su nombre, siendo el único existente El libro sobre venenos y sobre la repulsión de sus efectos nocivos ( Kitāb al-Sumūm wa-dafʿ maḍārrihā , Kr. núm. 2145). Kraus también incluyó en esta categoría un tratado perdido sobre zoología ( El libro de los animales , Kitāb al-Ḥayawān , Kr. núm. 2458) y un tratado perdido sobre botánica ( El libro de las plantas o El libro de las hierbas , Kitāb al-Nabāt o Kitāb al-Ḥashāʾish , Kr. núm. 2459). [80]
  • Escritos filosóficos ( Kutub al-falsafa , Kr. núms. 2500-2799): Bajo este encabezado, Kraus mencionó 23 obras, la mayoría de las cuales parecen tratar con la filosofía aristotélica (los títulos incluyen, por ejemplo, Los libros de la lógica según la opinión de Aristóteles , Kr. núm. 2580; El libro de las categorías , Kr. núm. 2582; El libro sobre la interpretación , Kr. núm. 2583; El libro de la metafísica , Kr. núm. 2681; El libro de la refutación de Aristóteles en su Libro sobre el alma , Kr. núm. 2734). De un tratado ( El libro de la comprensión , Kitāb al-Ishtimāl , Kr. no. 2715) se conserva un largo extracto del poeta y alquimista al-Ṭughrāʾī (1061–c. 1121), pero todos los demás tratados de este grupo se han perdido. [81]
  • Escritos matemáticos , astronómicos y astrológicos (Kr. núms. 2800–2899): se conocen por su nombre trece tratados de esta categoría, todos ellos perdidos. Entre sus títulos más destacados se incluyen un Libro de comentarios sobre Euclides ( Kitāb Sharḥ Uqlīdiyas , Kr. n.º 2813), un Comentario sobre el Libro del peso de la corona de Arquímedes ( Sharḥ kitāb wazn al-tāj li-Arshamīdas , Kr. n.º 2821), un Libro de comentarios sobre el Almagesto ( Kitāb Sharḥ al-Majisṭī , Kr. n.º 2834), un Libro sutil sobre tablas astronómicas ( Kitāb al-Zāj al-laṭīf , Kr. n.º 2839), un Compendio sobre el astrolabio desde un punto de vista teórico y práctico ( Kitāb al-jāmiʿ fī l-asṭurlāb ʿilman wa-ʿamalan , Kr. no. 2845), y un Libro de la explicación de las figuras del zodíaco y sus actividades ( Kitāb Sharḥ ṣuwar al-burūj wa-afʿālihā , Kr. no. 2856). [82]
  • Escritos religiosos (Kr. núms. 2900-3000): Aparte de los que se sabe que pertenecen a Los quinientos libros (véase más arriba), hay una serie de tratados religiosos cuyo lugar exacto en el corpus es incierto, todos los cuales se han perdido. Entre los títulos notables se incluyen Libros sobre las escuelas de pensamiento chiítas ( Kutub fī madhāhib al-shīʿa , Kr. núm. 2914), Nuestros libros sobre la transmigración del alma ( Kutubunā fī l-tanāsukh , Kr. núm. 2947), El libro del imamato ( Kitāb al-Imāma , Kr. núm. 2958) y El libro en el que expliqué la Torá ( Kitābī alladhī fassartu fīhi al-tawrāt , Kr. núm. 2982). [83]

Antecedentes históricos

Alquimia greco-egipcia, bizantina y persa

Impresión artística de Jabir.

Los escritos jabirianos contienen varias referencias a alquimistas greco-egipcios como Pseudo - Demócrito (fl. c. 60), María la Judía (fl. c. 0-300), Agathodaemon (fl. c. 300) y Zosimo de Panopolis (fl. c. 300), así como a figuras legendarias como Hermes Trimegisto y Ostanes , y a figuras escriturales como Moisés y Jesús (a quienes también se atribuyeron varios escritos alquímicos). [84] Sin embargo, estas referencias pueden haber sido pensadas como una apelación a la autoridad antigua más que como un reconocimiento de cualquier préstamo intelectual, [85] y en cualquier caso la alquimia jabiriana era muy diferente de lo que se encuentra en los tratados alquímicos griegos existentes: era mucho más sistemática y coherente, [86] hacía mucho menos uso de la alegoría y los símbolos, [87] y un lugar mucho más importante lo ocupaban las especulaciones filosóficas y su aplicación a los experimentos de laboratorio. [88] Además, mientras que los textos alquímicos griegos se habían centrado casi exclusivamente en el uso de sustancias minerales (es decir, en la " química inorgánica "), la alquimia jabiriana fue pionera en el uso de sustancias vegetales y animales, y por lo tanto representó un cambio innovador hacia la " química orgánica ". [89]

Sin embargo, existen algunas similitudes teóricas importantes entre la alquimia jabiriana y la alquimia bizantina contemporánea , [90] y aunque los autores jabirianos no parecen haber conocido obras bizantinas que se conservan hoy en día, como las obras alquímicas atribuidas a los filósofos neoplatónicos Olimpiodoro (c. 495-570) y Esteban de Alejandría (fl. c. 580-640), [91] parece que se basaban al menos en parte en una tradición paralela de alquimia teórica y filosófica . [92] En cualquier caso, los escritos realmente utilizados por los autores jabirianos parecen haber consistido principalmente en obras alquímicas falsamente atribuidas a filósofos antiguos como Sócrates, Platón y Apolonio de Tiana, [89] de las cuales solo algunas todavía se conservan hoy en día, y cuyo contenido filosófico aún necesita ser determinado. [93]

Una de las innovaciones en la alquimia jabiriana fue la adición de sal amónica ( cloruro de amonio ) a la categoría de sustancias químicas conocidas como " espíritus " (es decir, sustancias fuertemente volátiles). Esto incluía tanto el sal amónica natural como el cloruro de amonio sintético producido a partir de sustancias orgánicas , por lo que la adición de sal amónica a la lista de "espíritus" es probablemente un producto del nuevo enfoque en la química orgánica . Dado que la palabra para sal amónica utilizada en el corpus jabiriano ( nošāder ) es de origen iraní , se ha sugerido que los precursores directos de la alquimia jabiriana pueden haber estado activos en las escuelas helenizantes y siriatizantes del Imperio sasánida . [94]

Filosofía química

Elementos y naturalezas

Según la física aristotélica , cada elemento se compone de dos cualidades: el fuego es caliente y seco, la tierra es fría y seca, el agua es fría y húmeda, y el aire es caliente y húmedo. En el corpus jabiriano, estas cualidades llegaron a llamarse "naturalezas" (árabe: ṭabāʾiʿ ), y se dice que los elementos están compuestos de estas "naturalezas", más una "sustancia" subyacente ( jawhar ). En los metales, dos de estas "naturalezas" eran interiores y dos exteriores. Por ejemplo, el plomo era predominantemente frío y seco y el oro era predominantemente caliente y húmedo. Por lo tanto, Jabir teorizó que, al reorganizar las naturalezas de un metal, resultaría un metal diferente. Al igual que Zósimo , Jabir creía que esto requeriría un catalizador, un al-iksir , el elusivo elixir que haría posible esta transformación, que en la alquimia europea se conoció como la piedra filosofal . [95]

La teoría del azufre y el mercurio en los metales

La teoría del azufre y el mercurio de los metales , aunque atestiguada por primera vez en El secreto de la creación ( Sirr al-khalīqa , finales del siglo VIII o principios del IX, pero basada en gran medida en fuentes más antiguas) de pseudo - Apolonio de Tiana, [96] también fue adoptada por los autores jabirianos. Según la versión jabiria de esta teoría, los metales se forman en la tierra a través de la mezcla de azufre y mercurio . Dependiendo de la calidad del azufre, se forman diferentes metales, siendo el oro el que se forma con el azufre más sutil y bien equilibrado. [97] Esta teoría, que en última instancia se basa en antiguas especulaciones meteorológicas como las que se encuentran en la Meteorología de Aristóteles , formó la base de todas las teorías de la composición metálica hasta el siglo XVIII. [98]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Esta es la datación propuesta por Kraus 1942-1943, vol. I, p. lxv. Para su aceptación por otros académicos, véanse las referencias en Delva 2017, p. 38, nota 14. Críticos notables de la datación de Kraus son Sezgin 1971 y Nomanul Haq 1994, pp. 3-47 (cf. Forster 2018).
  2. ^ Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 41–42 (refiriéndose a Stapleton 1905; Ruska 1923a; Ruska 1928). Véase también Stapleton, Azo y Hidayat Husain 1927, págs. 338–340.
  3. ^ Norris 2006.
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  5. ↑ En todo el corpus jabiriano aparecen referencias a Jaʿfar al-Ṣādiq (véase Kraus 1942–1943, vol. I, pp. xxxvi–xxxvii). Véase también más abajo.
  6. ^ Kraus 1942-1943, vol. I, págs. xvii, 189; Delva 2017, pág. 38, nota 15.
  7. ↑ Kraus 1942–1943, vol. I, pp. xvii, xix–xxi, xliii–xlv; Fück 1951, p. 124. Una traducción al inglés anotada de este aviso y la lista de las obras de Jabir se puede encontrar en Fück 1951, pp. 95–104.
  8. ^ Fück 1951, págs. 124-125.
  9. ^ Delva 2017, p. 39. Sin embargo, como también señala Delva 2017, pp. 39-40, nota 19, Jabir aparece en dos colecciones de hadices chiítas posiblemente tempranas , que necesitan más investigación.
  10. ^ Fück 1951, pág. 124.
  11. ^ Kraus 1942-1943, vol. I, págs. lxiii-lxv; Delva 2017, pág. 39, nota 17.
  12. ^ Véase ya Kraus 1930 y Kraus 1931. Esto fue negado por Sezgin 1971.
  13. ↑ Nomanul Haq 1994, pp. 230–242 ha argumentado que una de estas traducciones de textos filosóficos griegos citadas por Jabir en realidad data del siglo VIII, pero esto fue contradicho por Gannagé 1998, pp. 427–449 (cf. Delva 2017, p. 38, nota 14).
  14. ↑ Kraus consideraba al chiismo jabiriano como una forma temprana de ismailismo (véase Kraus 1930, Kraus 1942; véase también Corbin 1950), pero desde entonces se ha demostrado que difiere significativamente del ismailismo (véase Lory 1989, págs. 47-125; Lory 2000), y puede haber sido una corriente chiíta sectaria independiente relacionada con el ghulāt de finales del siglo IX (véase Capezzone 2020).
  15. ↑ Lory 1983, págs. 62–79. Para otras observaciones sobre la existencia de diferentes capas editoriales en los tratados jabirianos, véase Kraus 1942–1943, vol. I, págs. xxxxiii-xxxvi; Gannagé 1998, págs. 409–410.
  16. ^ Delva 2017, p. 53, nota 87.
  17. ^ Capezzone 2020; cf. Lory 2008b.
  18. ^ Nomanul Haq 1994, p. 33, nota 1. El kunya Abū ʿAbd Allāh sólo aparece en Ibn al-Nadīm (véase Kraus 1942-1943, vol. I, p. xliii, nota 5). Ibn Khallikān (1211-1282) da la nisba de Jabir como al- Ṭarsūsī , o en algunos manuscritos como al- Tarṭūsī , pero es muy probable que se trate de errores de copista para al-Ṭūsī (véase Kraus 1942-1943, vol. I, p. xli, nota 3).
  19. ^ Kraus 1942–1943, vol. I, pág. xli, nota 9. Kraus agrega que ʿAbd Allāh como el nombre del abuelo de Jabir también se menciona en el Kitāb al-Najīb de Jabir (Kr. no. 977).
  20. ↑ Ruska 1923b, p. 57 todavía pensaba que la atribución del nombre al-Azdī a Jabir era falsa. Fuentes posteriores dan por sentado su autenticidad.
  21. ↑ Kraus 1942–1943, vol. I, p. xli, nota 1; Delva 2017, p. 36. En el siglo VIII, todavía era necesario que los no árabes aseguraran una afiliación con una tribu árabe para que se les permitiera convertirse al Islam.
  22. ↑ Delva 2017, p. 36. Según un copista de uno de los manuscritos que contienen las obras de Jabir, él también murió en Tus (véase Delva 2017, p. 36, nota 6). Holmyard 1927, pp. 29-32, sostuvo que Jabir era árabe, una opinión que todavía mantiene Forster 2018. Ruska 1923b, p. 57, lo consideró persa (cf. Holmyard 1927, p. 29), opinión que fue compartida por eruditos como Sarton 1927-1948, vol. II.2, p. 1044 y Newman 1996, p. 178.
  23. ^ Delva 2017, págs. 36–37.
  24. ^ Holmyard 1927, pag. 29; Delva 2017, pág. 49.
  25. ^ Delva 2017, págs. 36-37, nota 6.
  26. ^ Esto es válido incluso para la mayor parte de lo escrito por Ibn al-Nadīm; véase Delva 2017, págs. 38-39.
  27. ↑ Kraus 1942–1943, vol. I, págs. xxxvi-xxxvii. El contexto chiita en el que aparecen y el hecho de que a veces se incluya el patronímico de Jaʿfar "ibn Muḥammad" dejan claro que las referencias se refieren a Jaʿfar al-Ṣādiq (véase Holmyard 1927, págs. 34-35; Ruska 1927, pág. 42). Kraus 1942–1943, vol. I, pág. xliv, nota 2, calificó de "arbitraria" la declaración aislada de Ibn al-Nadīm de que algunos afirmaban que "mi amo" se refería a Jaʿfar ibn Yaḥyā al-Barmakī.
  28. ↑ Kraus 1931, págs. 28-29; cf. Delva 2017, pág. 36, nota 3. Kraus comparó expresamente los cuentos aparentemente legendarios sobre Jabir y los Barmakids con los de Las mil y una noches .
  29. ↑ Esto fue relatado por primera vez por el alquimista del siglo XIV al-Jildakī (ver Kraus 1942-1943, vol. I, pp. xli-xliii; cf. Delva 2017, p. 36, nota 4).
  30. ^ Holmyard 1927, págs. 29–32, 35.
  31. ^ Delva 2017, págs. 41–42, 52.
  32. ^ Delva 2017, pag. 42; cf. Holmyard 1927, pág. 32.
  33. ^ Delva 2017, págs. 46–47.
  34. ^ Delva 2017, pág. 49, 52.
  35. ^ Estos aparecen enumerados en Kraus 1942–1943, vol. I, págs. 203–210.
  36. ^ Lory 1983, pág. 51.
  37. ^ Kraus 1942–1943, vol. I, págs. 148–152, 205 (contabilizada como una de las aproximadamente 600 obras que contiene).
  38. ^ Lory 1983, págs. 51–52; Delva 2017, pág. 37, nota n. 9.
  39. ^ Véase, por ejemplo, El gran libro de las propiedades específicas , cuyos 71 capítulos son contabilizados por Kraus 1942-1943, vol. I, pp. 148-152 como núms. 1900-1970. Obsérvese, sin embargo, que este procedimiento no siempre se sigue: por ejemplo, aunque El libro de las rectificaciones de Platón consta de 90 capítulos, todavía se cuenta como un solo tratado (Kr. núm. 205, véase Kraus 1942-1943, vol. I, pp. 64-67).
  40. ^ Esta es la cifra a la que llegó Kraus 1942–1943, vol. I. El método de recuento de Kraus ha sido criticado por Nomanul Haq 1994, pp. 11-12, quien advierte que "debemos ver con mucha sospecha cualquier argumento a favor de una pluralidad de autores que se base en la estimación inflada de Kraus del volumen del corpus jabiriano".
  41. ^ Véase la sección 'Escritos alquímicos' más abajo. Las especulaciones religiosas aparecen en todo el corpus (véase, por ejemplo, Lory 2016a), pero son especialmente prominentes en Los quinientos libros (véase más abajo). Los Libros de las Balanzas tratan la alquimia desde un punto de vista filosófico y teórico, y contienen tratados dedicados a una amplia gama de temas (véase más abajo).
  42. ^ Véase la sección 'Escritos sobre magia (talismanes, propiedades específicas)' más abajo. Kraus se refiere a ʿilm al-ṭilasmāt como "théurgie" ( teurgia ) en todo el texto; véase, por ejemplo, Kraus 1942-1943, vol. I, págs. 75, 143 y siguientes. Sobre "la ciencia de las propiedades específicas" ( ʿilm al-khawāṣṣ ), véase Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 61-95.
  43. ^ Sólo una obra completa ( El libro sobre venenos y sobre la repelencia de sus efectos nocivos , Kitāb al-Sumūm wa-dafʿ maḍārrihā , Kr. no. 2145, médico/farmacológico) y un largo extracto de otra ( El libro de la comprensibilidad , Kitāb al-Ishtimāl , Kr. no. 2715, filosófico) todavía existen hoy en día; véase la sección 'Otros escritos' más abajo, con Sezgin 1971, pp. 264-265. Sezgin 1971, pp. 268-269 también enumera 30 obras existentes que no eran conocidas por Kraus, y cuyo tema y lugar en el corpus aún no se ha determinado.
  44. ↑ Kraus 1942–1943, vol. I. Kraus basó este orden en un análisis exhaustivo de las numerosas referencias internas a otros tratados del corpus. Sezgin 1971, pp. 231–258 (que coloca Los libros de las balanzas después de Los quinientos libros , véanse las pp. 252–253) postula un orden cronológico ligeramente diferente.
  45. ^ Todo lo anterior en Kraus 1942–1943, vol. I, págs. 5–9.
  46. ^ Kraus 1942–1943, vol. I, págs. lx–lxi.
  47. ^ Editado por Darmstaedter 1925.
  48. ^ Todo lo anterior en Kraus 1942–1943, vol. I, pág. 11.
  49. ↑ Zirnis 1979, pp. 64–65, 90. Jabir señala explícitamente que la versión de la Tabla Esmeralda citada por él está tomada de "Balīnās el Sabio" (es decir, pseudo - Apolonio de Tyana ), aunque difiere ligeramente de la versión (probablemente incluso anterior) preservada en el Sirr al-khalīqa ( El secreto de la creación ) de pseudo-Apolonio de Tyana : véase Weisser 1980, p. 46.
  50. ^ Zirnis 1979. Sobre algunos aspectos chiítas de El Libro del Elemento del Fundamento , véase Lory 2016a.
  51. ^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 43–44.
  52. ^ Forster 2018.
  53. ↑ Editado por Berthelot 1906, pp. 310–363; la traducción latina de uno de los setenta tratados ( El libro de las treinta palabras , Kitāb al-Thalāthīn kalima , Kr. no. 125, traducido como Liber XXX verborum ) fue editada por separado por Colinet 2000, pp. 179–187. En el manuscrito utilizado por Berthelot, el nombre del traductor aparece como un tal Renaldus Cremonensis (Berthelot 1906, p. 310, cf. Forster 2018). Sin embargo, una lista medieval de las obras traducidas por Gerardo de Cremona (latín: Gerardus Cremonensis ) menciona el Liber de Septuaginta como una de las tres obras alquímicas traducidas por el magister (véase Burnett 2001, p. 280, cf. Moureau 2020, pp. 106, 111).
  54. ^ Kraus 1942–1943, vol. I, pág. 63.
  55. ↑ Ḥarbī al-Ḥimyarī aparece varias veces en los escritos jabirianos como uno de los maestros de Jabir. Supuestamente tenía 463 años cuando Jabir lo conoció (véase Kraus 1942-1943, vol. I, p. xxxvii). Según Sezgin 1971, p. 127, el hecho de que Jabir dedicara un libro a las contribuciones de Ḥarbī a la alquimia apunta a la existencia en la época de Jabir de una obra escrita atribuida a él.
  56. ^ Todo lo anterior en Kraus 1942–1943, vol. I, págs. 64–67. Sobre el significado aquí de muṣaḥḥaḥāt , véase especialmente pág. 64 n. 1 y el texto que lo acompaña. Véase también Sezgin 1971, págs. 160–162, 167–168, 246–247.
  57. ^ Sezgin 1971, pág. 248.
  58. ^ Kraus 1942–1943, vol. I, pág. 69. Sobre "la ciencia de las propiedades específicas" ( ʿilm al-khawāṣṣ , es decir, la ciencia que trata de los poderes ocultos de las sustancias minerales, vegetales y animales, y de sus aplicaciones prácticas en la medicina y en otras actividades), véase Kraus 1942–1943, vol. II, págs. 61–95.
  59. ^ Kraus 1942-1943, vol. I, págs. 70–74; Sezgin 1971, pág. 248.
  60. ^ Todo lo anterior se encuentra en Kraus 1942–1943, vol. I, págs. 75–76. La teoría del equilibrio se analiza extensamente en Kraus 1942–1943, vol. II, págs. 187–303; véase también Lory 1989, págs. 130–150.
  61. ↑ Kraus 1942–1943, vol. I, pág. 76; Lory 1989, págs. 103–105.
  62. ^ Starr 2009, págs. 74–75.
  63. ^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 100-101.
  64. ^ Corbin 1950; Lory 2000.
  65. ^ Editado y traducido por Newman 1994, págs. 288-293.
  66. ↑ Kraus 1942–1943, vol. I, págs. 111–116. Sobre khārṣīnī , véase Kraus 1942–1943, vol. II, págs. 22–23. Extractos de los primeros seis Libros sobre los Siete Metales (el Libro del Oro , el Libro de la Plata , el Libro del Cobre , el Libro del Hierro , el Libro del Estaño y el Libro del Plomo ) y el texto árabe completo del séptimo libro (el Libro de Khārṣīnī ) han sido editados por Watanabe 2023, págs. 236–334.
  67. ^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 117-140.
  68. ↑ Kraus (1942-1943, vol. I, págs. 142-154) también analiza varios tratados inexistentes (Kr. núms. 1750, 1778, 1795, 1981, 1987, 1992, 1994). Kraus se refiere a ʿilm al-ṭilasmāt como "théurgie" (teurgia) en todo momento; véase, por ejemplo, Kraus (1942-1943, vol. I, págs. 75, 143 y siguientes). Sobre "la ciencia de las propiedades específicas" ( ʿilm al-khawāṣṣ ), véase Kraus (1942-1943, vol. II, págs. 61-95).
  69. ^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 142-143.
  70. ^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 146-147.
  71. ^ Sobre "la ciencia de las propiedades específicas" ( ʿilm al-khawāṣṣ ), véase Kraus 1942–1943, vol. II, págs. 61–95.
  72. ↑ Kraus 1942–1943, vol. I, págs. 148–152. La teoría de la balanza, que se expone principalmente en Los libros de las balanzas (Kr. núms. 303–446, véase más arriba), se analiza extensamente en Kraus 1942–1943, vol. II, págs. 187–303; véase también Lory 1989, págs. 130–150.
  73. ^ Kraus 1942–1943, vol. I, pág. 153.
  74. ^ Kraus 1942–1943, vol. I, pág. 154.
  75. ^ Kraus 1942–1943, vol. I, págs. 156–159; facsímil en Siggel 1958.
  76. ^ Kraus 1942–1943, vol. I, pág. 165.
  77. ^ Todo lo anterior en Kraus 1942–1943, vol. I, págs. 3–4.
  78. ^ Kraus 1942–1943, vol. I, pág. 141, nota 1.
  79. ^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 141-142.
  80. ^ Todo lo anterior en Kraus 1942–1943, vol. I, págs. 155–160.
  81. ^ Todo lo anterior en Kraus 1942–1943, vol. I, págs. 161–166.
  82. ^ Todo lo anterior en Kraus 1942–1943, vol. I, págs. 167–169.
  83. ^ Todo lo anterior en Kraus 1942–1943, vol. I, págs. 170–171.
  84. ^ Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 42–45.
  85. ^ Kraus 1942-1943, vol. II, pág. 35.
  86. ^ Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 31–32.
  87. ^ Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 32-33.
  88. ^ Kraus 1942-1943, vol. II, pág. 40.
  89. ^ ab Kraus 1942-1943, vol. II, pág. 41.
  90. ^ Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 35–40.
  91. ↑ Kraus 1942–1943, vol. II, pág. 40. Kraus también señala que esto es bastante notable dada la existencia de obras atribuidas a Esteban de Alejandría en la tradición árabe.
  92. ^ Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 40–41.
  93. ^ Los manuscritos de las obras existentes están enumerados por Sezgin 1971 y Ullmann 1972.
  94. ↑ Todo lo anterior en Kraus 1942–1943, vol. II, pp. 41–42; cf. Lory 2008b. Sobre la etimología de la palabra nošāder , véase Laufer 1919, pp. 504–506 (que sostiene que es una palabra persa derivada del sogdiano ); Ruska 1923a, p. 7 (que defiende un origen persa).
  95. ^ Nomanul Haq 1994.
  96. ↑ Kraus 1942–1943, vol. II, pág. 1, nota 1; Weisser 1980, pág. 199. Sobre la datación y el contexto histórico del Sirr al-khalīqa , véase Kraus 1942–1943, vol. II, págs. 270–303; Weisser 1980, págs. 39–72.
  97. ^ Kraus 1942-1943, vol. II, pág. 1.
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Bibliografía

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  • Holmyard, Eric J. (1923). "Jābir ibn Ḥayyān". Actas de la Royal Society of Medicine . 16 : 46–57. doi : 10.1177/003591572301601606 .(Artículo pionero que demuestra por primera vez que una gran parte de los tratados alquímicos no religiosos de Jabir aún existen, que algunos de estos tratados contienen un sofisticado sistema de filosofía natural y que Jabir conocía la teoría del azufre y el mercurio como componentes de los metales)
  • Holmyard, Eric J. (1927). "Un ensayo sobre Jābir ibn Ḥayyān". En Ruska, Julius (ed.). Studien zur Geschichte der Chemie: Festgabe Edmund O. contra Lippmann . Berlín: Springer. págs. 28-37. doi :10.1007/978-3-642-51355-8_5. ISBN 978-3-642-51236-0.(artículo fundamental que presentó por primera vez la hipótesis de que Jabir era hijo de un farmacéutico protochiita llamado Ḥayyān al-ʿAṭṭār)
  • Kraus, Pablo (1930). "Dschābir ibn Ḥajjān und die Ismāʿīlijja". En Ruska, Julius (ed.). Dritter Jahresbericht des Forschungsinstituts für Geschichte der Naturwissenschaften. Mit einer Wissenschaftlichen Beilage: Der Zusammenbruch der Dschābir-Legende . Berlín: Springer. págs. 23–42. OCLC  913815541.(artículo seminal que sostiene que los escritos jabirianos deberían datarse alrededor de 850-950; el primero en señalar las similitudes entre el chiismo jabirio y el ismailismo temprano )
  • Kraus, Pablo (1931). "Studien zu Jābir ibn Hayyān" (PDF) . Isis . 15 (1): 7–30. doi :10.1086/346536. JSTOR  224568. S2CID  143876602.(Contiene más argumentos a favor de la datación tardía de los escritos jabirianos; analiza los relatos de Jabir sobre sus relaciones con los barmakids , rechazando su historicidad)
  • Kraus, Pablo (1942). "Les dignitaires de la hiérarchie religieuse selon Ǧābir ibn Ḥayyān". Boletín del Instituto Francés de Arqueología Oriental . 41 : 83–97. doi :10.3406/bifao.1942.2022.(Artículo pionero sobre el proto- chiismo jabiriano )
  • Kraus, Paul (1942-1943). Jâbir ibn Hayyân: Contribución a la historia de las ideas científicas en el Islam. I. Le corpus des écrits jâbiriens. II. Jâbir et la science grecque . El Cairo: Institut Français d'Archéologie Orientale. ISBN 978-3-487-09115-0.OCLC 468740510  .(el vol. 1 contiene un análisis pionero de las fuentes de la biografía de Jabir y un catálogo de todos los tratados jabirianos conocidos y las colecciones más grandes a las que pertenecen; el vol. 2 contiene un análisis seminal del sistema filosófico jabiriano y su relación con la filosofía griega; sigue siendo la obra de referencia estándar sobre Jabir incluso hoy)
  • Laufer, Berthold (1919). Sino-Iranica: contribuciones chinas a la historia de la civilización en el antiguo Irán. Fieldiana, serie antropológica. Vol. 15. Chicago: Field Museum of Natural History. OCLC  1084859541.
  • Lory, Pierre (1983). Jâbir ibn Hayyân: Dixtreatmentés d'alchimie. Les dix premiers Traités du Livre des Soixante-dix . París: Sindbad. ISBN 9782742710614.(desarrolla la sugerencia de Kraus de que los escritos jabirianos pueden haberse desarrollado a partir de un núcleo anterior, argumentando que algunos de ellos, aunque recibieron su redacción final solo alrededor de 850-950, pueden remontarse a fines del siglo VIII)
  • Lory, Pierre (1989). Alchimie et mystique en terre d'Islam . Lagrasse: Verdier. ISBN 9782864320913.(se centra en la filosofía religiosa de Jabir; contiene un análisis del chiismo jabiriano , argumentando que es en algunos aspectos diferente del ismailismo y puede haber sido relativamente independiente)
  • Lory, Pierre (1994). "Mots d'alchimie, alchimie des mots". En Jacquart, D. (ed.). La formación del vocabulario científico e intelectual en el mundo árabe . Cívicima. vol. 7. Turnhout: Brepols. págs. 91-106. doi :10.1484/M.CIVI-EB.4.00077. ISBN 978-2-503-37007-1.
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Fuentes primarias

Ediciones de textos árabes jabirianos

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  • Abū Rīda, Muḥammad A. (1985). "Risālatān falsafiyyatān li-Jābir b. Ḥayyān". Zeitschrift für Geschichte der Arabisch-Islamischen Wissenschaften . 2 : 75–84.
  • Berthelot, Marcelino ; Houdas, Octava V. (1893). La Chimie au MoyenÂge . vol. III. París: Imprimerie nationale.
    • al-Mazyadī, Aḥmad Farīd (2006). Rasāʾil Jābir ibn Ḥayyān . Beirut: Dār al-Kutub al-ʿIlmiyya.(edición pirateada de Berthelot & Houdas 1893, Holmyard 1928 y Kraus 1935)
  • Gannagé, Emma (1998). Le commentaire d'Alexandre d'Aphrodise In de Generatione et corrupte perdu en grec, retrouvé en arabe dans Ǧābir ibn Ḥayyān, Kitāb al-Taṣrīf (tesis doctoral no publicada). Universidad París 1 Panthéon-Sorbonne.(edición del Kitāb al-Taṣrīf )
  • Holmyard, E. John (1928). Las obras árabes de Jâbir ibn Hayyân . París: Paul Geuthner.
  • Kraus, Pablo (1935). Essai sur l'histoire des idées scientifiques dans l'Islam / Mukhtār Rasāʾil Jābir b. Hayyān . París/El Cairo: GP Maisonneuve/Maktabat al-Khānjī.
  • Nomanul Haq, Syed (1994). Nombres, naturalezas y cosas: el alquimista Jābir ibn Ḥayyān y su Kitāb al-Aḥjār (Libro de las piedras). Dordrecht: Kluwer. ISBN 9789401118989.(contiene una nueva edición de partes del Kitāb al-Aḥjār con traducción al inglés)
  • Lory, Pierre (1988). Tadbīr al-iksīr al-aʿẓam. Arbaʿ ʿashara risāla fī ṣanʿat al-kīmiyāʾ / L'élaboration de l'élixir suprême. Cuatro tratados de Gâbir ibn Ḥayyân sur le grand oeuvre alchimique . Damasco: Institut français de Damas.
  • Ruska, Julio ; Garbers, Karl (1939). "Vorschriften zur Herstellung von scharfen Wässern bei Gabir und Razi". El Islam . 25 : 1–34. doi :10.1515/islm.1938.25.1.1. S2CID  161055255.
  • Sezgin, Fuat (1986). El libro de los setenta . Frankfurt am Main: Instituto de Historia de la Ciencia Árabe-Islámica.( facsímil del Kitāb al-Sabʿīn )
  • Siggel, Alfred (1958). Das Buch der Gifte des Ǧābir ibn Ḥayyān . Wiesbaden: Steiner.( facsímil del Kitāb al-Sumūm wa-dafʿ maḍārrihā )
  • Zirnis, Peter (1979). El Kitāb Usṭuqus al-uss de Jābir ibn Ḥayyān (Tesis doctoral inédita). Universidad de Nueva York.(Contiene una copia anotada del Kitāb Usṭuqus al-uss con traducción al inglés)
  • Watanabe, Masayo (2023). La naturaleza en los Libros de los Siete Metales – Corpus Ǧābiriano en diálogo con la filosofía griega antigua y la alquimia bizantina (tesis doctoral). Universidad de Bolonia.(edición de extractos de los primeros seis Libros sobre los Siete Metales ( Kitāb al-Dhahab , Kr. no. 947; Kitāb al-Fiḍḍa , Kr. no. 948; Kitāb al-Nuḥās , Kr. no. 949; Kitāb al-Ḥadīd , Kr. no. 950; Kitāb al-Raṣāṣ al-qalaʿī , Kr. no. 951; Kitāb al-Usrub , Kr. no. 952), el texto completo del Kitāb al-Khārṣīnī , Kr. no. 953, y un extracto del Kitāb al-Ṭabīʿa al-khāmisa , (Número de registro 396)

Traducciones modernas de textos árabes jabirianos

  • Berthelot, Marcelino ; Houdas, Octava V. (1893). La Chimie au MoyenÂge . vol. III. París: Imprimerie nationale.(Traducciones francesas de los textos árabes editados)
  • Corbin, Henry (1950). "Le livre du Glorieux de Jâbir ibn Hayyân". Eranos-Jahrbuch . 18 : 48-114.(Traducción al francés del Kitāb al-Mājid )
  • Gannagé, Emma (1998). Le commentaire d'Alexandre d'Aphrodise In de Generatione et corrupte perdu en grec, retrouvé en arabe dans Ǧābir ibn Ḥayyān, Kitāb al-Taṣrīf (tesis doctoral no publicada). Universidad París 1 Panthéon-Sorbonne.(Traducción al francés del Kitāb al-Taṣrīf )
  • Lory, Pierre (1983). Jâbir ibn Hayyân: Dixtreatmentés d'alchimie. Les dix premiers Traités du Livre des Soixante-dix . París: Sindbad. ISBN 9782742710614.(Traducciones al francés de los primeros diez libros del Kitāb al-Sabʿīn )
  • Lory, Pierre (2000). "Escatología alchimique chez jâbir ibn Hayyân". Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée . 91–94 (91–94): 73–92. doi : 10.4000/remmm.249 .(Traducción al francés del Kitāb al-Bayān )
  • Nomanul Haq, Syed (1994). Nombres, naturalezas y cosas: el alquimista Jābir ibn Ḥayyān y su Kitāb al-Aḥjār (Libro de las piedras). Dordrecht: Kluwer. ISBN 9789401118989.(contiene una nueva edición de partes del Kitāb al-Aḥjār con traducción al inglés)
  • O'Connor, Kathleen M. (1994). La creación alquímica de la vida (Takwīn) y otros conceptos de génesis en el Islam medieval (tesis doctoral). Universidad de Pensilvania.(Contiene traducciones de extensos pasajes de varias obras jabirianas, con discusión)
  • Rex, Friedemann (1975). Zur Theorie der Naturprozesse in der früharabischen Wissenschaft . Wiesbaden: Steiner.(Traducción alemana del Kitāb Ikhrāj mā fī al-quwwa ilā al-fiʿl )
  • Ruska, Julio ; Garbers, Karl (1939). "Vorschriften zur Herstellung von scharfen Wässern bei Gabir und Razi". El Islam . 25 : 1–34. doi :10.1515/islm.1938.25.1.1. S2CID  161055255.(Traducciones alemanas de fragmentos árabes editados)
  • Siggel, Alfred (1958). Das Buch der Gifte des Ǧābir ibn Ḥayyān . Wiesbaden: Steiner.(Traducción alemana del facsímil de Kitāb al-Sumūm wa-dafʿ maḍārrihā )
  • Zirnis, Peter (1979). El Kitāb Usṭuqus al-uss de Jābir ibn Ḥayyān (Tesis doctoral inédita). Universidad de Nueva York.(Contiene una copia anotada del Kitāb Usṭuqus al-uss con traducción al inglés)

Traducciones medievales de textos árabes jabirianos (latín)

  • Berthelot, Marcelino (1906). "Arqueología e Historia de las Ciencias". Mémoires de l'Académie des sciences del'Institut de France . 49 .(las págs. 310-363 contienen una edición de la traducción latina de los Setenta Libros de Jabir bajo el título Liber de Septuaginta )
  • Colinet, Andrée (2000). "Le Travail des quatre eléments ou lorsqu'un alchimiste byzantin s'inspire de Jabir". En Draelants, Isabelle; Tihon, Anne; Van den Abeele, Balduino (eds.). Occidente y Proche-Orient: Contacts scientifiques au temps des Croisades. Actes du colloque de Louvain-la-Neuve, 24 y 25 de marzo de 1997 . Reminisciencias. vol. 5. Turnhout: Brepols. págs. 165-190. doi :10.1484/M.REM-EB.6.09070802050003050101010600. ISBN 978-2-503-51116-0.(las págs. 179-187 contienen una edición de la traducción latina de un tratado separado perteneciente a los Setenta Libros de Jabir , es decir, El Libro de las Treinta Palabras , Kitāb al-Thalāthīn kalima , Kr. no. 125, traducido como Liber XXX verborum )
  • Darmstaedter, Ernst (1925). "Liber Misericordiae Geber: Eine lateinische Übersetzung des gröβeren Kitâb l-raḥma". Archiv für Geschichte der Medizin . 17 (4): 181–197.(edición de la traducción latina de El gran libro de la misericordia de Jabir , Kitāb al-Raḥma al-kabīr , Kr. no. 5, bajo el título Liber Misericordiae )
  • Newman, William R. (1994). "Falsificaciones árabe-latinas: el caso de la Summa Perfectionis (con el texto del Liber Regni de Jābir ibn Ḥayyān)". En Russell, GA (ed.). El interés 'árabe' de los filósofos naturales en la Inglaterra del siglo XVII. Leiden: Genial. págs. 278–296. ISBN 978-90-04-09888-6.(las págs. 288-291 contienen una traducción al latín de extractos intermitentes del Libro de la realeza de Jabir , Kitāb al-Mulk , Kr. no. 454, bajo el título Liber regni , con una traducción al inglés en las págs. 291-293)

Tenga en cuenta que algunas otras obras latinas atribuidas a Jabir/Geber ( Summa PERFECTIS , De Inventione Veritatis , De Investigate Perfectis , Liber Fornacum , Testamentum Geberi y Alchemia Geberi ) se consideran pseudoepígrafías que, aunque se basan en gran medida en fuentes árabes, fueron originalmente escrito por autores latinos en los siglos XIII y XIV (ver pseudo-Geber ); ver Moureau 2020, p. 112; cf. Forster 2018.

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