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Escrituras y textos hindúes |
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En el hinduismo , Śāstra pramāṇam se refiere a la autoridad de las escrituras ( śruti , Vedas ) con respecto a puruṣārtha , los objetos de la búsqueda humana, a saber, dharma (conducta correcta), artha (medios de vida), kāma (placer) y mokṣa (liberación). [1] Junto con smṛti ("aquello que se recuerda, tradición": Dharmaśāstra , epopeyas hindúes , Puranas ), ācāra (buena costumbre) y ātmatuṣṭi ("lo que es agradable a uno mismo"), proporciona pramana (medios de conocimiento) y fuentes de dharma , como se expresa en la ley, la filosofía, los rituales y las costumbres hindúes clásicas .
Las dos primeras son fuentes epistémicas indiscutibles ( pramāṇa ), donde śruti tiene la autoridad última o suprema como Śāstra pramāṇam , mientras que hay diferencias de opinión sobre ācāra y ātmatuṣṭi .
Pramāṇa significa literalmente "prueba" y es también un concepto y campo de la filosofía india. El concepto se deriva de las raíces sánscritas pra ( प्र ), una preposición que significa "hacia afuera" o "adelante", y mā ( मा ), que significa "medida". Pramā significa "noción correcta, conocimiento verdadero, base, fundamento, comprensión", siendo pramāṇa una nominalización adicional de la palabra. [2] [3] Por lo tanto, el concepto Pramāṇa implica algo que es un "medio para adquirir prama o conocimiento cierto, correcto y verdadero". [4]
Shastra se refiere comúnmente a un tratado o texto sobre un campo específico del conocimiento. En la literatura védica temprana , la palabra se refería a cualquier precepto, regla, enseñanza, instrucción ritual o dirección. [5] En la literatura tardía y postvédica del hinduismo , Shastra se refería a cualquier tratado, libro o instrumento de enseñanza, cualquier manual o compendio sobre cualquier tema en cualquier campo del conocimiento, incluido el religioso. [5] A menudo es un sufijo, agregado al tema del tratado, como Yoga -Shastra, Nyaya -Shastra, Dharma -Shastra, Koka- o Kama -Shastra, [6] Moksha -Shastra, Artha -Shastra, Alamkara-Shastra (retórica), Kavya-Shastra (poética), Sangita -Shastra (música), Natya -Shastra (teatro y danza) y otros. [5] [7]
Con respecto a sāstra pramāṇam, se refiere a la autoridad de las Escrituras védicas, como se expresa en el Bhagavadgita capítulo 16, verso 24, donde Krishna le ordena a Arjuna que siga la autoridad de las Escrituras: [8] [9]
tasmāt śāstraṁ pramāṇam te kāryākārya vyavasthitau
jñātvā śāstravidhānoktam karma kartumihārhasi
Por lo tanto, que las Escrituras (védicas) (śāstraṁ) sean vuestra autoridad (pramāṇam) para determinar lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer.
Entended los mandatos y enseñanzas de las Escrituras, y luego realizad vuestras acciones en este mundo en consecuencia.[10][nota 1]
Sruti , smriti , ācāra y ātmatuṣṭi también son las cuatro fuentes del dharma en la ley hindú clásica , como se expresa en Bhavishya Purana , Brahmaparva, Adhyaya 7:
vedaḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyamātmanaḥ
etaccaturvidhaṃ prāhuḥ sākshāddharmasya lakshaṇam Los sabios han declarado que
los Vedas, la smritis, la buena tradición (aprobada) y lo que es agradable al alma (conciencia)[11][nota 2]
La explicación de ese sloka se ha dado en el compendio (nibandha), bāla nibandhādarśa : allí, en el dharma, los vedas son el único pramāna principal. Los smritis diseccionan (analizan) únicamente la esencia de los vedas. Ambos apoyan al sadācāra. El Ātmasantuṣṭi que es favorable a todos ellos es (entonces) dharma pramāna. [12] [nota 3]
Shruti ( sánscrito : श्रुति , IAST : Śruti , IPA: [ɕɽʊtɪ] ) en sánscrito significa "aquello que se escucha" y se refiere al cuerpo de los textos religiosos antiguos más autorizados que comprenden el canon central del hinduismo . [13] Son la máxima autoridad epistémica o mūla pramāṇa (o prathama pramāṇa) . Manusmriti afirma que Śrutistu vedo vigneyah ( sánscrito : श्रुतिस्तु वेदो विज्ञेय:, literalmente significa "Saber que los Vedas son Śruti"). Por lo tanto, incluye los cuatro Vedas , incluidos sus cuatro tipos de textos incrustados: los Samhitas , los Brāhmaṇas , los Araṇyakas y los Upaniṣads . [14] [15] El Bhagavad Gita también se conoce como Gitopaniṣad , lo que le otorga el estatus de Upanishad (es decir, Śruti), aunque originalmente es parte de smṛti. [16] [17] [18]
Sabios védicos como Baudhayana, Parāśara, Vedavyāsa, Gautama, [nota 4] Vaśiṣṭha, [nota 5] Āpastamba, [nota 6] Manu, [nota 7] y Yājñavalkya han adherido a este punto de vista en sus obras.
Las principales escuelas de la filosofía india que rechazan la autoridad epistémica de los Vedas fueron consideradas como Nāstika , es decir, heterodoxas en la tradición. [21]
Smriti ( sánscrito : स्मृति , IAST : Smṛti ) se considera la penúltima autoridad epistémica o dvitīya pramāṇa . Smriti significa literalmente "lo que se recuerda" y es un conjunto de textos hindúes generalmente atribuidos a un autor, tradicionalmente escritos, en contraste con los Śrutis (la literatura védica) considerados sin autor, que se transmitieron verbalmente a través de las generaciones y fueron fijados. [14] Smriti es una obra secundaria derivada y se considera menos autoritaria que Sruti en el hinduismo, excepto en la escuela Mimamsa de filosofía hindú . [13] [22] [23] La autoridad de smriti aceptada por las escuelas ortodoxas se deriva de la de shruti , en la que se basa. [24] [25]
La literatura Smrti es un corpus de textos diversos y variados. [13] Este corpus incluye, pero no se limita a, los seis Vedāngas (las ciencias auxiliares de los Vedas), los Itihasas (es decir, el Mahābhārata y el Rāmāyana ), los Dharmasūtras y Dharmaśāstras (o Smritiśāstras), los Arthasaśāstras, los Purānas , la Kāvya o literatura poética, extensos Bhasyas (revisiones y comentarios sobre Shrutis y textos no Shruti) y numerosos Nibandhas (complementos) que cubren política, ética ( Nitisastras ), [26] cultura, artes y sociedad. [27] [28]
Cada texto Smriti existe en muchas versiones, con muchas lecturas diferentes. [14] Se consideraba que los Smritis eran fluidos y libremente reescritos por cualquier persona en la tradición hindú antigua y medieval. [14] [22]
Los autores de 18 smritis son, a saber, Atri, Viṣṇu, Hārīta, Auśanasī, Āngirasa, Yama, Āpastamba, Samvartta, Kātyāyana, Bṛhaspati, Parāśara, Vyāsa, Śaṅkha, Likhita, [nota 8] Dakṣa, Gautama, Śātātapa y Va. śiṣṭha. [29] Yājñavalkya da la lista del total de 20 agregando dos Smritis más, a saber, Yājñavalkya y Manu. [30] [31] [nota 9] Parāśara, cuyo nombre aparece en esta lista, enumera también veinte autores, pero en lugar de Samvartta, Bṛhaspati y Vyāsa, da los nombres de Kaśyapa, Bhṛgu y Prachetas.
Āpastamba y Vyasa consideran los purāṇas como la antepenúltima autoridad epistémica o tṛtīya pramāṇa . En Āpastambasmṛti, se los ha mencionado como [nota 10]
yat adṛṣṭam hi vedeṣu tat draṣṭavyaṃ smṛtau kila
ubhābhyāṃ yat adṛṣṭastu tat purāṇeṣu paṭhyate
Siempre que no haya referencias en los Vedas, se debe recurrir a los smṛtis.
En caso de que no haya referencias en ninguno de ellos, se deben consultar los purāṇas.[nota 11]
Vyāsasmṛti (verso 1.5) afirma que
śrutismṛtipurāṇokta dharmayogyāstu netare
Los dichos de los Vedas, smṛtis y puranas se consideran dharma y no otros.[nota 12]
Ācāra ( sánscrito : आचार ), también siṣṭāchāra o sadāchara , es un concepto utilizado en el contexto de la ley hindú clásica que se refiere a las leyes consuetudinarias o normas comunitarias de un grupo social en particular. [34] Estas normas comunitarias son delineadas y puestas en práctica por personas que se han ganado el respeto de aquellos dentro de cada grupo individual, como un líder comunitario o un anciano. Aunque en Dharmaśāstra la persona ideal que define el ācāra de un lugar en particular es dictada como alguien que conoce los Vedas o es "erudito", en la práctica real este papel a menudo se delega en los líderes de grupo junto con los eruditos védicos. [35] El Ācāra es teológicamente importante en la ley hindú clásica porque se considera, junto con los Vedas ( Śruti ) y los Smriti (textos tradicionales como la literatura Dharmaśāstra), una de las fuentes del dharma . [36] Se cree que determinados ācāra regionales están canonizados en los textos Dharmaśāstra; sin embargo, los eruditos difieren en cuanto a la fuente de los relatos reales que se encuentran en estos textos. [37]
El Anuśāsana-parva del Mahabharata afirma:
dharmaṃ jijñāsamānānāṃ pramāṇaṃ prathamaṃ śrutiḥ
dvitīyaṃ dharmaśāstraṃ tu tṛtīyo lokasangrahaḥ
Aquellos que tienen el 'deseo de conocer el dharma' (dharma jijñāsa), el primer pramāṇa es śruti.
El segundo pramāṇa son los dharmaśāstras (es decir, la parte dharma de smṛti). La tercera referencia es según la costumbre del pueblo. [nota 13]
Para Parāśara [nota 14] , Manu , Yājñavalkya , Vaśiṣṭha y Baudhayana , la conducta virtuosa de los Śiṣṭa s (hombres virtuosos y eruditos) y la práctica de los hombres buenos, Sadāchara es la antepenúltima autoridad epistémica o tṛtīya pramāṇa después de Śrutis y Smṛtis. [38] El verso 1.4 de Vaśiṣṭhasmṛti cita, tadalabhe śiṣṭāchārah pramāṇam , es decir, solo si las referencias relevantes están ausentes en ambos, entonces Śiṣṭa Āchāra puede considerarse como el antepenúltimo pramāṇa. Según el sabio Vaśiṣṭha , Śruti y Smṛti son fuentes más importantes que otras. [39] El Padma Purana también prescribe una visión similar. [nota 15]
Al citar a Śiṣṭāgama [nota 16] (lit. aquello que ha descendido de los Śiṣṭas) como la antepenúltima autoridad después de los Vedas y los smirtis por Baudhayana en su smriti (verso 1.5), los Śiṣṭas se definen así: -Sistas (de hecho son aquellos) que están libres de envidia (vigatamatsarāḥ), libres de orgullo (nirahankārāḥ), contentos con una reserva de grano suficiente para diez días (kumbhīdhānyāḥ), libres de codicia (alolupāḥ), y libres de hipocresía (damba), arrogancia (darpa), codicia (lobha), perplejidad (confusión) e ira (krodha). [41]
Kumarila Bhatta , destacado erudito Mīmāṃsā de la India medieval temprana , afirma en su Tantravartika :
Si las prácticas de los hombres buenos (Sadāchāra) no están en conflicto con lo que se enseña en el Veda y el smṛti , tales prácticas pueden considerarse como autoritarias en asuntos relacionados con el dharma , pero cuando hay la más mínima cosa que repugne a la enseñanza del Veda, entonces, como habría un conflicto de autoridades, las prácticas no pueden considerarse como autoridad alguna en absoluto. [42]
Ātmaṣtuṭi suele traducirse al español como "lo que es agradable para uno mismo". [43] Las primeras tres fuentes de la ley tienen su raíz en los vedas, mientras que Ātmatuṣṭi no. Es por esto que Ātmatuṣṭi, como cuarta fuente (es decir, caturtha pramāṇa ), no es reconocida por la mayoría de los eruditos debido a la falta de legitimidad. Solo Manu y Yājñavalkya se refieren a Ātmatuṣṭi como la cuarta fuente del dharma dentro de la tradición de la Ley hindú . Los relatos textuales de la ubicación de Ātmatuṣṭi como cuarta fuente del dharma por parte de Manu y Yajnavalkya se pueden encontrar en The Law Code of Manu 2.6 y The Law Code of Yajnavalkya 1.7. Además, el Ātmatuṣṭi no comparte la misma autoridad que el sruti , el smriti y el acara . El Ātmatuṣṭi difiere significativamente de las otras tres fuentes del dharma en que no se basa en una "autoridad exterior al hombre"; en otras palabras, un individuo es capaz de crear su propia autoridad para cualquier tema no cubierto por el sruti, el smriti y el acara. [44]
Ātmatuṣṭi también se conoce como Hṛdayānujña (libre albedrío) y también lo menciona Manu, Yājñavalkya y Vishnu lo mencionan claramente como una fuente de conocimiento moral y religioso. [45] Yājñavalkya va un paso más allá al agregar la buena intención (samyaksaṃkalpa) como una quinta fuente adicional de Dharma:
Se declara que la fuente del dharma es quíntuple: 1) śrutiḥ; 2) smṛtiḥ; sadācāraḥ (conducta correcta); svasya ca priyam ātmanaḥ (el propio beneficio) y 5
) deseo nacido de la intención intencionada (samyaksaṃkalpajaḥ kāmaḥ). [ 46][nota 17]
Más tarde, samyaksaṃkalpa (Pali: sammā saṅkappa) fue incluido entre el Noble Óctuple Sendero (āryāṣṭāṅgamārga) propuesto por Gautama Buda . [48]
Conflicto entre diferentes fuentes epistémicas, generalmente denominado virodha . Cuando hay un caso de conflicto entre el smriti y el śruti, prevalecerá el śruti. [49] [nota 18] De manera similar, siempre que haya un conflicto entre diferentes fuentes epistémicas en general, entonces, según Āpastamba, se aconseja hacer referencia a más fuentes epistémicas anteriores, ya que tienen más autoridad. En Āpastambasmṛti, se menciona como
śrutismṛtipurāṇeṣu viruddheṣu parasparam
pūrvaṃ pūrvaṃ balīyam syāditi nyāyavido viduḥ
Siempre que hay un conflicto mutuo entre vedas, smṛtis y purāṇas, entonces aquellos versados en nyāya sugieren que
la fuente epistémica precedente tiene mayor peso (que la epistémica posterior)[nota 19]
Vedavyasa también sostiene una visión similar en su vyāsasmṛti, verso 1.4.
śruti smṛti purāṇām virodho yatra driśyate tatra śrotam pramāṇāstu tayordhvyadhe smṛtirvarā
En los casos en que hay conflictos evidentes entre veda, smriti y Purana, el Veda es la autoridad válida; y cuando los dos restantes (Smriti y Purana) están en conflicto, Smriti es la autoridad válida[50][nota 20]
El Prasthanatrayi (sánscrito: प्रस्थानत्रयी, IAST: Prasthānatrayī) son los tres textos canónicos de la teología hindú que tienen autoridad epistémica, especialmente de las escuelas Vedanta , a saber, los Upanishads , los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita . Prasthanatrayi puede verse como un subconjunto de las fuentes epistémicas hindúes. Vedanta también se conoce como Uttara Mīmāṃsā y es una de las seis escuelas (āstika) de la filosofía hindú. Estas seis escuelas se conocen tradicionalmente como shad-darśanas , ya que ofrecen sus propios puntos de vista sobre las escrituras hindúes. La escuela Vedānta se basa en los Brahma Sūtras (sánscrito: ब्रह्म सूत्र) de Bādarāyana . Adi Sankara , que propagó el Advaita, ha establecido el concepto de Prasthanatrayi , las referencias epistémicas basadas en Śāstra pramāṇam en el hinduismo. Junto con los Brahma sutras, se consideran los upanishads de los Vedas y el Bhagavad gita se elige del Mahabharata, que es Itihasa (es decir, parte de smriti). [52] Lo mismo ha sido aceptado por todos los demás acharyas de otras escuelas vedanta como Ramanuja , Madhwa , etc.
Los reformadores sociales de Bengala, como Ishwar Chandra Vidyasagar , han utilizado el Śāstra pramāṇam durante el siglo XIX . [53] Fue el activista más destacado en favor del nuevo matrimonio de las viudas y recibió el apoyo de muchos caballeros sabios y de élite de la sociedad, y el primer firmante de su solicitud al entonces gobernador general fue Shri Kasinath Dutta, perteneciente al linaje Hatkhola Dutta. Presentó la petición en el consejo legislativo y fue responsable de la Ley de Nuevo Matrimonio de Viudas Hindúes de 1856. [ 54] En el mismo siglo, reformadores sociales del sur de la India, como Kandukuri Veeresalingam pantulu [nota 21] y Gurazada Apparao, llevaron a cabo un esfuerzo similar para erradicar los males sociales.
Baba Saheb Ambedkar ha criticado la rigidez del śāstra pramāṇam en el hinduismo en su obra Aniquilación de las castas, atacando especialmente el Manusmriti . [55] Para evitar los matrimonios infantiles entre hindúes, se aprobó la Ley de Restricción del Matrimonio Infantil en 1929. El Śāstra pramāṇam fue considerado por los pandits hindúes designados por el comité de edad de consentimiento para fijar la edad del matrimonio de las niñas y luego se fijó en 14 años más tarde por la Ley Sarda . [56]
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