Agni | |
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Dios del fuego [1] [2] | |
Miembro de Adityas , Pancha Bhuta | |
Otros nombres | Matariśvan |
Afiliación | Deva , Dikpala |
Morada | Agniloka |
Mantra | Om Agni Devaya Vidhmahe Jathavedaya Dhimahi Tanno Agni Prachodyata |
Arma | Agneyastra |
Montar | Ovejas [3] |
Genealogía | |
Padres |
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Consorte | Svaha |
Niños | Pāvaka, Pāvamāna, Śuchi, Nīla , Agneya |
Equivalentes | |
albanés | Enji [4] |
Griego | Hefesto |
indoeuropeo | h1n̥gʷnis |
romano | Vulcano |
Agni ( sánscrito : अग्नि , pronunciación sánscrita: [ˈɐgni] ) es el dios hindú del fuego. [5] [6] [7] y la deidad guardiana de la dirección sureste , se lo encuentra típicamente en las esquinas sureste de los templos hindúes . [8] En la cosmología clásica del hinduismo , el fuego ( Agni ) es uno de los cinco elementos inertes impermanentes ( Pañcabhūtá ) junto con el cielo ( Ākāśa ), el agua ( Apas ), el aire ( Vāyu ) y la tierra ( Pṛthvī ), los cinco combinándose para formar la existencia material percibida empíricamente ( Prakṛti ). [6] [9] [10]
En los Vedas , Agni es un dios importante y más invocado junto con Indra y Soma . [6] [11] Agni es considerado la boca de los dioses y diosas y el médium que les transmite ofrendas en un homa (ritual votivo). [5] [12] [13] Se lo conceptualiza en los antiguos textos hindúes como existiendo en tres niveles, en la tierra como fuego, en la atmósfera como relámpago y en el cielo como sol. Esta triple presencia le otorga el papel de mensajero entre las deidades y los humanos en las escrituras védicas. [6] La importancia relativa de Agni disminuyó en la era post-védica, [14] a medida que fue internalizado [15] y su identidad evolucionó para representar metafóricamente toda la energía y el conocimiento transformadores en los Upanishads y la literatura hindú posterior. [16] [17] [18] Agni sigue siendo una parte integral de las tradiciones hindúes, como ser el testigo central del ritual del rito de paso en las bodas hindúes tradicionales llamadas Saptapadi (siete pasos y votos mutuos), en la ceremonia Upanayana del rito de paso, además de ser parte de la diyā (lámpara) en festivales como Deepavali y Arti en Puja . [6]
Agni ( Pali : Aggi ) es un término que aparece extensamente en textos budistas [19] y en la literatura relacionada con el debate de la herejía Senika dentro de las tradiciones budistas. [20] [21] En el pensamiento del antiguo jainismo , Agni (fuego) contiene alma y seres con cuerpo de fuego, [22] además aparece como Agni-kumaras o "niños del fuego" en su teoría del renacimiento y una clase de seres reencarnados [23] y se discute en sus textos con el término equivalente Tejas . [24]
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El sánscrito अग्नि (Agni) continúa uno de los dos términos básicos para el fuego reconstruidos en protoindoeuropeo , * h₁n̥gʷnis , otros reflejos del cual incluyen albanés : *Enj-i ( [ɛɲi] ), el nombre reconstruido del dios del fuego en la mitología pagana albanesa , que continúa usándose en el idioma albanés para referirse al jueves ( e enjte ), [25] [26] [27] el latín ignis (la raíz del inglés ignite ), el lituano ugnis , el kurdo agir , el antiguo eslavo огнь ( ognĭ ) [28] y sus descendientes: el ruso огонь ( ogon´ ), el serbio oganj , el polaco ogień, etc., todos significando "fuego". [29]
Los antiguos gramáticos indios lo derivaron de diversas maneras:
En la literatura védica temprana, Agni connota principalmente al fuego como un dios, uno que refleja los poderes primordiales para consumir, transformar y transmitir. [34] [35] Sin embargo, el término también se utiliza con el significado de un Mahabhuta (sustancia constitutiva), uno de los cinco que los primeros pensadores védicos creían que constituían la existencia material, y que pensadores védicos posteriores como Kanada y Kapila expandieron ampliamente, a saber, Dyaus (éter), Vayu (aire), Varuna (agua), Bhumi (tierra) y Agni (fuego). [36] [37]
La palabra Agni se utiliza en muchos contextos, desde el fuego en el estómago, el fuego para cocinar en una casa, el fuego sacrificial en un altar, el fuego de la cremación, el fuego del renacimiento, el fuego en las savias energéticas ocultas en las plantas, el fuego atmosférico en el relámpago y el fuego celestial en el sol. [7] [34] [38] En la capa Brahmanas de los Vedas, como en la sección 5.2.3 de Shatapatha Brahmana, Agni representa a todos los dioses y diosas, todos los conceptos de energía espiritual que impregna todo en el universo. [16] [39] En los Upanishads y la literatura post-védica, Agni además se convirtió en una metáfora del principio inmortal en los humanos, y cualquier energía o conocimiento que consume y disipa un estado de oscuridad, transforma y procrea un estado iluminado de existencia. [17] [18] [36]
Agni también es conocido como: [40]
Otros nombres incluyen Śikhī, Pingesa, Plavanga, Bhūritejaḥ, Rudragarva, Hiraṇyakṛta.
Hay muchas teorías sobre los orígenes del dios Agni, algunas de las cuales se remontan a la mitología indoeuropea, otras a la mitología hindú. [42] [43]
El mito de origen que se encuentra en muchas culturas indoeuropeas es el de un halcón que lleva o trae el fuego de las deidades a las personas. Este mensajero también trae un elixir de inmortalidad del cielo a la tierra. En ambos casos, el halcón regresa todos los días con ofrendas sacrificiales para las deidades, pero a veces se esconde y desaparece en el cielo. Agni se moldea en temas míticos similares, en algunos himnos con la frase "el halcón celestial que vuela". [43] [44]
Las primeras capas de los textos védicos del hinduismo, como la sección 6.1 de Kaṭhaka Saṃhitā y la sección 1.8.1 de Maitrāyaṇī Saṃhitā, afirman que el universo comenzó sin nada, que no existía ni la noche ni el día, que lo que existía era solo el dios Prajāpati. [42] Agni se originó en la frente de Prajāpati , afirman estos textos. Con la creación de Agni vino la luz, y con ella se crearon el día y la noche. Agni, afirman estas Saṃhitā s , es lo mismo que el Brahman , la verdad, los ojos del universo manifestado. [42] Estas mitologías se convierten en historias más complejas sobre los orígenes de Agni en las capas posteriores de los textos védicos, como en la sección 2.1.2 del Taittiriya Brahmana y las secciones 2.2.3-4 del Shatapatha Brahmana . [42]
Agni se concibe originalmente como la fuente última de la tríada "creador-preservador-destructor", y luego como una de las trinidades, como el que gobernaba la tierra. Su hermano gemelo Indra gobernaba la atmósfera como el dios de la tormenta, la lluvia y la guerra, mientras que su otro hermano Sūrya gobernaba el cielo y los cielos eran los otros dos dioses de esa trinidad. [14] [a] Su posición e importancia evolucionan con el tiempo, en los aspectos "creador-preservador-destructor" de la existencia en el pensamiento hindú. [46] [b]
El Shatapatha Brahmana menciona que hubo tres Agnis anteriores que murieron y el Agni actual es el cuarto ahora. [49]
En el panteón hindú, Agni ocupa, después de Indra, la posición más importante. [7] Agni es prominente en los himnos de los Vedas y particularmente en los Brahmanas . En el Rigveda hay más de 200 himnos que alaban a Agni. Su nombre o sinónimos aparecen en casi un tercio de los 1.028 himnos del Rigveda . [50] El Rigveda comienza con un himno que invita a Agni, a quien luego se dirige más adelante en el himno como el guardián de Ṛta ( Dharma ). [51] [52] [c]
Los Vedas describen a los padres adoptivos de Agni como dos palos de fuego encendidos por Prajapati, cuya acción amorosa lo crea. Recién nacido, se lo presenta poéticamente como un tierno bebé, que necesita atención amorosa para no desaparecer. Con cuidado, echa chispas y humea, luego arde y se vuelve más fuerte que sus padres adoptivos, finalmente tan fuerte que quema hasta convertir en cenizas lo que Prajapati creó para él como su residencia. [54]
Los himnos de estos textos antiguos se refieren a Agni con numerosos epítetos y sinónimos, como Jātaveda (el que conoce todo el conocimiento), Vaiśvānara (el que se relaciona con todas las personas), Tanūnapāta (el que se hace a sí mismo), Narāśaṃsa (el que encarna la alabanza de todas las personas), Tripatsya (el que tiene tres moradas) y muchos otros. [54] [55] En la mitología hindú, Agni también se presenta como alguien misterioso con una tendencia a jugar al escondite, no solo con los humanos sino también con las deidades. Se esconde en lugares extraños como las aguas, donde en un mito, infunde fuerza vital en los peces que habitan allí, debido a lo cual los peces informan de su presencia a las deidades, quienes llevan a Agni al cielo. [56]
Agni aparece en el himno 10.124 del Rigveda , es un Rishi (sabio-poeta-compositor) y junto con Indra y Sūrya conforma la trinidad hindú de dioses que crean, preservan y destruyen. [57]
A Agni se le considera equivalente a todas las deidades del hinduismo, lo que formó la base de las diversas teologías no dualistas y monistas del hinduismo. [50] Este tema de equivalencia se presenta repetidamente en los Vedas, como con las siguientes palabras en el Maṇḍala 1 del Rigveda :
Lo llaman Indra, Mitra, Varuna, Agni y
es Garuda, el de alas celestiales. A lo que es Uno, los sabios le
dan muchos títulos: Agni , Yama, Matarisvan (Agni).— Rigveda 1.164.46 , Traductor: Klaus Klostermaier [58] [59] [60]
Agni ocupa un lugar destacado en los Upanishads mayores y menores del hinduismo. Entre las primeras menciones se encuentra la leyenda de un niño sabio llamado Satyakāma Jābāla , hijo de un padre soltero y una madre soltera, en el capítulo 4 del Chhāndogya Upanishad (~700 a. C.). Admite honestamente su pobreza y que su madre no sabe quién era su padre, una honestidad que le gana un lugar en una escuela hindú ( gurukula ). [61] [62] Durante sus estudios, el niño sabio conoce a Agni, quien luego se convierte en su dios como dirección cardinal, cuerpo del mundo, ojo y conocimiento, y el principio abstracto de Brahman que el Upanishad afirma que está en todo y en todas partes y se convierte en un niño sabio. [61] [63] [64] Agni también aparece en la sección 1.13 del Chandogya Upanishad . [65]
En el verso 18 del Isha Upanishad , se invoca a Agni con: “Oh Agni, tú conoces todos los caminos, guíame hacia el éxito por el buen camino, apártame del camino equivocado del pecado”. [66] [67] [d] En las secciones 4.5-6 del Maitri Upanishad , los estudiantes preguntan a su Gurú hindú (maestra) Maitri sobre qué deidad es la mejor entre las deidades que nombran, una lista que incluye a Agni. [69] [70] El Gurú responde que todas son supremas, todas meras formas del Brahman, el mundo entero es Brahman. Así que escoge a cualquiera, dice el Upanishad, medita y adóralo, luego medita sobre todos ellos, luego niega y descarta la individualidad de cada una de estas deidades, incluida la de Agni, y viaja así hacia la realidad universal, para una comunión con el Purusha , que es el Ātman . [71] [72]
Las secciones 3 y 4 del Kena Upanishad , otro importante Upanishad antiguo, presentan una historia que incluye a los dioses Agni, Vayu , Indra y la diosa Parvati . [73] Después de una batalla entre deidades buenas y demonios malvados, donde las deidades matan a todos los demonios y ganan, las deidades se preguntan, "¿qué es este Brahman, un ser maravilloso?" Agni va primero a averiguarlo, pero falla. Vayu también va a averiguarlo y falla. [73] Luego Indra intenta y falla, pero conoce a Parvati que ya entiende Brahman, le explica qué es Brahman y cómo las deidades alcanzaron la victoria a través de la naturaleza de Brahman. [74] [75] Indra comparte este conocimiento con Agni y Vayu. El Kena Upanishad cierra estas secciones afirmando que "Agni, Vayu, Indra" son venerados primero porque fueron los primeros entre las deidades en comprender a Brahman de Parvati. [73] [74] La leyenda alegórica, afirma Paul Deussen, pretende enseñar que todas las deidades hindúes y las cosas naturales tienen su base en el principio monista universal y atemporal llamado Brahman. [73]
Otra antigua escritura hindú importante llamada Prashna Upanishad menciona a Agni en su segunda Prashna (sección de preguntas). [76] La sección afirma que Agni y otras deidades se manifiestan como cinco constituyentes brutos que se combinan para formar el universo entero, y que todas las deidades están internalizadas en el templo de un cuerpo vivo con Agni como los ojos. [77] [78]
Agni se menciona en muchos Upanishads menores, como el Pranagnihotra Upanishad , el Yogatattva Upanishad , el Yogashikha Upanishad , el Trishikhibrahmana Upanishad y otros. [79] El texto sincrético y monista del Shaivismo y Shaktismo, a saber, Rudrahridaya Upanishad, afirma que Shiva es lo mismo que Agni y Parvati es lo mismo que Svaha. [80] [81]
Mundaka Upanishad (2.4) mencionó las siete lenguas de Agni como kālī , karālī , manojavā , sulohita , sudhāmravarṇā , sphuliṅginī, visvarucī . [82]
Los rituales védicos involucran a Agni. Es parte de muchas ceremonias de ritos de paso hindúes como la celebración de un nacimiento (encender una lámpara), oraciones (lámpara aarti), en bodas (el yajna donde la novia y el novio giran alrededor del fuego siete veces) y en la muerte (cremación). Según Atharvaveda , es Agni quien transporta el alma del muerto desde la pira para renacer en el próximo mundo o vida. [14] Sin embargo, este papel fue subsumido en los textos postvédicos en el papel del dios Yama. [14] Agni ha sido importante en la arquitectura del templo, generalmente está presente en la esquina sureste de un templo hindú .
El ritual más importante de las bodas hindúes se realiza alrededor de Agni. Se llama Saptapadi (que en sánscrito significa "siete pasos") y representa la parte legal del matrimonio hindú. [83] [84] El ritual implica que una pareja complete siete circuitos reales o simbólicos alrededor de Agni , que se considera un testigo de los votos que se hacen el uno al otro. [e] Cada circuito del fuego consagrado es dirigido tanto por la novia como por el novio, lo que varía según la comunidad y la región. En cada circuito, la pareja hace un voto específico para establecer algún aspecto de una relación y un hogar felices para cada uno, con Agni como testigo divino de esos votos mutuos. [86] En el subcontinente indio y Surinam , la novia dirige los primeros cuatro circuitos seguida por el novio que dirige los últimos tres circuitos. [85]
El Agnihotra implica fuego, y el término se refiere al ritual de mantener fuego en casa, y en algunos casos hacer "ofrendas sacrificiales" como leche y semillas a este fuego. [87] Los textos Srauta establecen que es deber del hombre realizar Agnihotra . Una amplia gama de procedimientos de Agnihotra se encuentran en la capa Brahmana de los Vedas, que van desde el simple mantenimiento del fuego sagrado y su simbolismo, hasta procedimientos más complicados para la expiación de la culpa, hasta rituales que se afirma que otorgan inmortalidad al ejecutante. [88] Según el Jaiminiya Brahmana , por ejemplo, un sacrificio de Agnihotra libera al ejecutante del mal y la muerte. [89] En contraste, afirma el Shatapatha Brahmana, Agnihotra es un recordatorio simbólico y equivalente al Sol, donde se recuerda al guardián del fuego el calor que crea la vida, el fuego en los seres, el calor en el útero detrás del ciclo de la vida. [90]
Dos festivales importantes en el hinduismo, a saber, Holi (festival de colores) y Deepavali (festival de luces) incorporan a Agni en su gramática ritual, como un símbolo de energía divina. [92] [93] Durante las celebraciones de otoño de Deepavali, se incluyen pequeñas lámparas de fuego tradicionales llamadas Diya para marcar las festividades. Para Holi, los hindúes queman hogueras como Holika, la noche anterior al festival de primavera. La hoguera conmemora al dios Agni, y en el subcontinente indio, las madres y los padres llevan a sus bebés alrededor del fuego en el sentido de las agujas del reloj en Holika en recuerdo de Agni. [91]
Agni tiene dos formas: Jataveda y Kravyada :
Agni es el simbolismo de los aspectos psicológicos y fisiológicos de la vida, afirma el Maha Purana sección LXVII.202-203. Hay tres tipos de Agni dentro de cada ser humano, afirma este texto, el krodha-agni o "fuego de la ira", el kama-agni o "fuego de la pasión y el deseo", y el udara-agni o "fuego de la digestión". Estos necesitan respectivamente ofrendas introspectivas y voluntarias de perdón, desapego y ayuno, si uno desea la libertad espiritual, la liberación. [45]
Agni denota de diversas formas el elemento natural fuego, la deidad sobrenatural simbolizada por el fuego y la voluntad natural interior que aspira al conocimiento más elevado. [97] [98] [99]
El calor, la combustión y la energía son el reino de Agni que simboliza la transformación de lo burdo en lo sutil; Agni es la energía que da vida. [100] Agnibija es la conciencia de tapas (energía protocósmica); agni (el principio energizante); el sol, que representa la Realidad (Brahman) y la Verdad (Satya), es Rta , el orden, el principio organizador de todo lo que es. [101]
A Agni, a quien se le llama Atithi ('invitado'), también se le llama Jatavedasam (जातवेदसम्), que significa "el que sabe todas las cosas que nacen". [102] Simboliza la fuerza de voluntad unida a la sabiduría. [103]
Agni es la esencia del conocimiento de la Existencia. Agni destruye la ignorancia y todos los engaños, elimina la nesciencia. El Kanvasatpathabrahmanam (SB.IV.i.iv.11) llama a Agni "sabiduría" (मेधायैमनसेऽग्नये स्वाहेति). [104] Agni es el simbolismo de "la mente más rápida entre (todos) los que vuelan". [105]
La iconografía de Agni varía según la región. [106] Las pautas de diseño y las especificaciones de su iconografía se describen en los textos hindúes Agama . Se lo muestra con una a tres cabezas, de dos a cuatro brazos, es típicamente de tez roja o gris ahumada de pie junto a un carnero o montado sobre él, con un halo dramático característico de llamas que saltan hacia arriba desde su corona. [107] [108] Se lo muestra como un hombre de aspecto fuerte, a veces con barba, con una gran barriga porque come todo lo que se le ofrece en sus llamas, con cabello, ojos y bigote de color marrón dorado para combinar con el color del fuego. [109]
En los estados orientales de la India, Agni sostiene un rosario en una mano para simbolizar su función relacionada con la oración y una esfera en la otra. En otras regiones, sus cuatro brazos sostienen un hacha, una antorcha, una cuchara (o abanico) y una lanza llameante (o rosario). [109]
Siete rayos de luz o llamas emiten de su cuerpo. Uno de sus nombres es Saptajihva , "el que tiene siete lenguas", para simbolizar la rapidez con la que consume la mantequilla sacrificial. [110] Ocasionalmente, la iconografía de Agni se muestra en forma de Rohitasva , que no tiene un carnero como su vahana, pero donde es tirado en un carro con siete caballos rojos, y el viento simbólico que hace que el fuego se mueva como las ruedas del carro. [109] En el arte camboyano , Agni ha sido representado con un rinoceronte como su vahana. [111] [112] El número siete simboliza su alcance en los siete continentes míticos en la antigua cosmología hindú donde vive Agni y también los siete colores de un arco iris en su forma como el sol. [113]
Agni tiene tres formas, a saber, el fuego, el rayo y el Sol, formas que a veces se simbolizan dándole a su icono tres cabezas o tres piernas. A veces se lo representa con una guirnalda de frutas o flores, símbolo de las ofrendas hechas al fuego. [113]
Las primeras obras de arte supervivientes de Agni se han encontrado en yacimientos arqueológicos cerca de Mathura (Uttar Pradesh), y datan del siglo I a. C. [114] : 215, 366–367, xix, con título para la Figura 86 En la colección de Bharata Kalā Bhavana, hay una escultura de arenisca roja de principios de la era común, pero no posterior al siglo I d. C., identificable como Agni con el atuendo de un Brahmana, muy parecido al sabio Kashyapa . En las monedas Panchala de Agnimitra , Agni siempre está presente con un halo de llamas. En las esculturas Gupta , Agni se encuentra con un halo de llamas alrededor del cuerpo, el hilo sagrado sobre el pecho, barba, barrigón y sosteniendo en su mano derecha un amrtaghata (pote de néctar). [114] : 215–216 Muchas de estas primeras tallas y estatuas muestran sólo una cabeza, pero detalles elaborados como aretes hechos de tres frutas, un collar detallado, una cara ligeramente sonriente con una corona y llamas grabadas en los cabellos en la parte posterior de la estatua de Agni. [114] : 215
Las estatuas iconográficas y los relieves del dios Agni suelen estar presentes en las esquinas sureste de un templo hindú. Sin embargo, en los raros templos en los que se lo concibe como una divinidad astrológica regente, según textos como el Samarangana Sutradhara , se le asigna la esquina noreste. [115]
Históricamente se considera que Agni está presente en cada grihastha (hogar), y allí se presenta en una de tres formas: gārhapatya (para uso doméstico general), āhavaniya (para invitar y dar la bienvenida a un personaje o deidad) y dakshinagni (para luchar contra todo mal). [116] Yāska afirma que su predecesor Sākapuṇi consideraba que la triple existencia de Agni era en la tierra, el aire y el cielo, como se afirma en el Rig Veda, y los Brāhmanas consideraban que las tres manifestaciones de Agni eran el fuego, el rayo y el sol.
Un sabio del Ṛg Veda (Sūkta IV.iii.11) afirma que el Sol se hizo visible cuando nació Agni. [117]
Ofendido por Agni, Bhṛgu había maldecido a Agni para que se convirtiera en el devorador de todas las cosas de esta tierra, pero Brahma modificó esa maldición e hizo a Agni el purificador de todas las cosas que tocaba. [118]
En el "Khāṇḍava-daha Parva" ( Mahābhārata CCXXV), Agni disfrazado se acerca a Krishna y Arjuna en busca de comida suficiente para satisfacer su hambre; y cuando se le pregunta qué tipo de comida sería suficiente para satisfacer su hambre, Agni expresa su deseo de consumir el bosque de Khāṇḍava protegido por Indra por el bien de Takṣaka , el jefe de los Nāgas . Con la ayuda de Krishna y Arjuna, Agni consume el bosque de Khāṇḍava , que ardió durante quince días, y sólo sobreviven Ashvasena, Maya y las cuatro aves llamadas sarangakas ; más tarde, como un favor, Arjuna recibió todas sus armas de Indra y también el arco, Gāṇḍīva , de Varuṇa . [119]
Existe la historia del rey Shibi, que fue puesto a prueba por Agni, que asumió la forma de una paloma, y por Indra, que asumió la forma de un halcón; Shibi ofreció su propia carne al halcón a cambio de la vida de la paloma. La paloma que había buscado el refugio de Shibi fue salvada por el sacrificio del rey del halcón y luego, Indra y Agni devolvieron a Shibi a su estado intacto y lo bendijeron para que viviera feliz. [120]
Agniparīkṣā o “la prueba del fuego” tiene a Agni como testigo. En el Rāmāyaṇa, Sītā pasa voluntariamente por esta prueba para demostrar su virtud y luego demuestra que es casta y no ha cometido ningún adulterio.
Agni es un hijo de Brahma como un dios Pancha Bhuta . En el Vishnu Purana , se dice que Agni, llamado Abhimāni , surgió de la boca del Virāta Puruṣa , el Hombre Cósmico, una forma de Vishnu después de nacer de Brahma. En otro incidente posterior, Agni, después de nacer de Brahma, surge del fuego ritual producido por Dharma y Vasubhāryā. [121]
Según la mitología puránica, Agni se casó con Svāhā (la ofrenda de invocación) y fue padre de tres hijos: Pāvaka (el purificador), Pāvamāna (el purificador) y Śuchi (la pureza). De estos hijos, tiene cuarenta y cinco nietos que son nombres simbólicos de diferentes aspectos del fuego. [121] [122] Además, Medhā (la inteligencia) es la hermana de Agni. [121]
La diosa Svāhā es la esposa de Agni. Su nombre se pronuncia con ofrendas como mantequilla y semillas vertidas en el fuego durante las ceremonias. Sin embargo, como muchos nombres en las tradiciones hindúes, el nombre Svāhā encierra significados simbólicos, a través de su relación con la palabra védica Svadhā que se encuentra en los himnos del Rigveda. Thomas Coburn afirma que el término Svadhā se refiere a "la propia naturaleza o inclinación particular", y el sentido secundario de "un placer o disfrute habitual, un refrigerio que nutre". [123] Svāhā también se encuentra en los himnos de la literatura védica, en el sentido de "bienvenido, alabado seas". Este saludo es un recuerdo de Agni, como un aspecto de aquello que es "la fuente de todos los seres". [123] Como diosa y esposa de Agni, Svāhā representa a esta shakti . [124]
En los primeros capítulos del Mahabharata, Svāhā es la hija de Daksha y Asikini , quien desarrolla sentimientos por Agni. Ella lo seduce tomando sucesivamente las formas de las seis esposas de los Saptarishi , excepto Arundhati , la esposa de Vashishta , ya que es virtuosa con él porque Agni las deseaba como sus esposas, [125] y, por lo tanto, con él tiene un hijo que es el dios Skanda , el dios de la guerra. Los capítulos posteriores del Mahabharata muestran que era el hijo del dios Shiva y la diosa Parvati . [124]
El Mahābhārata también menciona que cuando Agni residía en Mahishmati , se enamoró de la hija adoptiva del rey Nila, una forma de Svaha. Bajo la apariencia de un Brahmana, le pidió matrimonio, pero el rey se negó y estaba a punto de matarlo. Agni reveló su verdadera forma y se encendió en gloria ante Svaha. El rey comprendió y le otorgó esta forma de Svaha como su hija adoptiva a Agni. A cambio, Agni y Svaha destruyeron las fuerzas enemigas de ese rey y lo salvaron a él y a otros del caos y los hicieron prosperar con los Pandavas y sus fuerzas más tarde. [126]
A Agni se le identifica con las mismas características, personalidad equivalente y se afirma que es idéntico a muchos dioses y diosas mayores y menores en diferentes capas de la literatura védica, incluidos Vāyu, Soma, Rudra, Varuṇa, Mitra, Savitr, Prajapati, Indra, Vac, Sarama, Gayatri. [127] [128] En el himno 2.1 del Rigveda , en versos sucesivos, se identifica a Agni como el mismo que doce dioses y cinco diosas. [128]
Algunos de los dioses con los que se identifica a Agni:
Agni (sánscrito; pali; Aggi ) aparece en muchos textos canónicos budistas, tanto como dios como metáfora del elemento corazón o fuego. En la literatura pali, también se le llama Aggi-Bhagavā , Jātaveda y Vessānara. [137]
El Aggi-Vacchagotta Sutta presenta un intercambio filosófico entre Buda y un asceta errante llamado Śreṇika Vatsagotra (sánscrito; Pali: Senika Vacchagotta). [20] [138] La conversación entre Buda y Śreṇika ha seguido siendo parte de un debate que continúa en el budismo moderno. [20] [139] Se llama la herejía Śreṇika ( chino tradicional : 先尼外道; pinyin : Xiānní wàidào; romaji : Sennigedō先尼外道). [20] [140]
Śreṇika sugirió que existe un Ser eterno (Atman) que vive en un cuerpo físico temporal y está involucrado en el renacimiento. En las tradiciones budistas, el Buda enseñó que existe el renacimiento y Anātman , o que no existe un Ser eterno. Los textos Pali afirman que Śreṇika no estaba de acuerdo y le hizo muchas preguntas al Buda, que el Buda se negó a responder, calificando sus preguntas de indeterminadas. El Buda aclaró que si respondiera las preguntas de Śreṇika, lo "enredaría". [20] El Buda explica el Dharma con Agni como metáfora, afirmando que, al igual que el fuego se extingue y ya no existe después de extinguirse, de la misma manera todos los skandha que constituyen un ser humano se extinguen después de la muerte. Diferentes versiones de este debate aparecen a lo largo de las escrituras en distintas tradiciones, como el Mahāparinibbāṇa Sutta y el Mahāprajñāpāramitōpadeśa . En algunas versiones, Śreṇika ofrece su propio símil de Agni para apoyar sus puntos de vista. [20] Eruditos como Nagarjuna han comentado extensamente sobre la herejía de Śreṇika. [138]
De manera similar a los textos hindúes, los textos budistas también tratan a Agni (conocido como el elemento fuego Tejas ) como un material fundamental y un bloque de construcción de la naturaleza. Por ejemplo, en la sección 11.31 del Visuddhimagga , así como en la sección Rūpakaṇḍa del Dhammasangani , se atribuye a Agni y Tejas el mérito de calentar, envejecer, quemar y digerir los alimentos y los procesos vitales. [45]
Agni ocupa un lugar destacado en el arte de la tradición Mahayana .
En el Tíbet, es una de las cincuenta y una deidades budistas que se encuentran en el mandala del Buda de la Medicina . [141] [142] También aparece en los mandalas tibetanos de Manjushri , donde se lo representa con Brahma e Indra. [143] La iconografía tibetana de Agni se parece mucho a la que se encuentra en la tradición hindú, con elementos como piel de color rojo, un vehículo de cabra, cabello y corona cónicos, barba y empuñando una olla de agua o fuego en una mano y rosarios en la otra. Tal arte a menudo incluirá temas budistas como la rueda del dharma, la caracola blanca, el pez dorado, el elefante y el nudo sin fin. [141]
En las tradiciones Theravada , como la que se encuentra en Tailandia, Agni es una deidad menor. Agni se llama Phra Phloeng (también escrito Phra Plerng , literalmente, "llamas sagradas"). [144] [145] Se lo representa comúnmente con dos caras, ocho brazos, de color rojo, con un tocado en forma de calabaza y emitiendo llamas. La literatura tailandesa de la era medieval lo describe como una deidad con siete lenguas, una corona púrpura de humo y tez ardiente. Monta un carro de caballos, un rinoceronte o un carnero. [144] Se dice que la esposa de Phra Phloeng en estos textos es Svaha . [144] Algunos textos tailandeses afirman que Nilanon es su hijo entre muchos hijos. [146]
En el budismo del este de Asia, Agni es un dharmapāla y a menudo se lo clasifica como parte de un grupo de doce deidades (en japonés: Jūniten, 十二天) agrupadas como guardianes direccionales. [147]
En Japón, se le llama "Katen" (火天). Está incluido con los otros once devas, que incluyen a Taishakuten ( Śakra ), Fūten ( Vāyu ), Emmaten ( Yama ), Rasetsuten ( Nirṛti ), Ishanaten ( Īśāna ), Bishamonten ( Vaiśravaṇa ), Suiten ( Varuṇa ), Bonten ( Brahmā ), Jiten ( Pṛthivī ), Nitten ( Sūrya ) y Gatten ( Chandra ). [148] Si bien la iconografía varía, a menudo se lo representa como un asceta anciano de la montaña con dos o tres piernas y dos o cuatro brazos.
La palabra Agni en el jainismo se refiere al fuego, pero no en el sentido de las ideas védicas. Agni aparece en el pensamiento jainista como una deidad guardiana y en su cosmología. Es uno de los ocho dikpalas , o deidades guardianas direccionales en los templos jainistas, junto con estos siete: Indra, Yama, Nirrti, Varuna, Vayu, Kubera e Ishana. Por lo general están de pie, y su iconografía es similar a las que se encuentran en el panteón de los templos hindúes y budistas. [149] [150] [151]
En el antiguo pensamiento jainista, los seres vivos tienen alma y existen en una miríada de reinos, y dentro del reino terrestre compartido por los seres humanos, hay dos tipos de seres: móviles e inmóviles. [152] [153] Los seres móviles, que incluyen pequeños insectos, pájaros, vida acuática, animales y seres humanos, tienen dos o más sentidos, mientras que los seres inmóviles tienen un solo sentido ( ekenderiya ). [45] [154] Entre los seres de un solo sentido están los seres vegetales, los seres del aire (torbellino [j] ), los seres de la tierra (arcilla), los seres del agua (gota de rocío) y los seres del fuego (carbón ardiente, meteorito, relámpago). La última clase de seres son los cuerpos Agni, y se cree que estos contienen seres con alma y cuerpos de fuego. [22] [152] Ahimsa , o no violencia, es el precepto más alto del jainismo. En sus búsquedas espirituales, los monjes jainistas hacen todo lo posible por practicar Ahimsa; No inician ni extinguen el Agni porque hacerlo se considera violento para los "seres de fuego" y un acto que crea Karma dañino . [45] [156]
Los Agni-kumara o “príncipes del fuego” son parte de la teoría jainista del renacimiento y una clase de seres reencarnados. [23] Agni o Tejas son términos utilizados para describir sustancias y conceptos que crean seres, y en los que el alma transmigrante queda atada según la teología jainista. [157]
Agni, como principio constitutivo del fuego o calor, fue incorporado en textos hindúes de medicina antigua como el Charaka Samhita y el Sushruta Samhita . Es, junto con Soma, las dos premisas de clasificación en los textos médicos anteriores al siglo IV d.C. que se encuentran en el hinduismo y el budismo. La categoría relacionada con Agni, afirma Dominik Wujastyk, incluía los tipos "calientes, ardientes, secos o resecos", mientras que la categoría relacionada con Soma incluía los tipos "húmedos, nutritivos, calmantes y refrescantes". Este sistema de clasificación fue una base para agrupar hierbas medicinales, estaciones del año, sabores y alimentos, diagnóstico empírico de enfermedades humanas, medicina veterinaria y muchos otros aspectos de la salud y el estilo de vida. [158] [159] [160]
Se consideraba que Agni era la fuerza vital de un cuerpo sano, el poder de digerir los alimentos y que era innato en los alimentos. [161] [162] En Ayurveda, afirma Fleischman, "la cantidad de Agni determina el estado de salud". [163]
Agni es una entidad importante en Ayurveda . Agni es la energía metabólica ardiente de la digestión, permite la asimilación de los alimentos mientras que libera al cuerpo de desechos y toxinas, y transforma la materia física densa en formas sutiles de energía que el cuerpo necesita. Jathara-agni determina la producción de ácido clorhídrico en el estómago, Bhuta-agni determina la producción de bilis en el hígado, Kloma-agni determina la producción de enzimas pancreáticas que digieren el azúcar, etc. La naturaleza y calidad de estos agnis dependen del dosha de cada uno , que puede ser vata , pitta o kapha . [164]
A Agni también se lo conoce como Vaisvanara . Así como el poder iluminador del fuego es parte de la propia refulgencia de Agni, así también el poder calorífico de los alimentos, su capacidad digestiva y apetitosa, también es parte de la energía o potencia de Agni. [165]
Primer Kâ
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a: I, 2, 3. Tercer Brâhma
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La novia lidera las primeras seis pheras, pero sigue al novio en la séptima.
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