Escuela Caodong

Rama budista china Chan

La escuela Caodong ( chino :曹洞宗; pinyin : Cáodòng zōng ; Wade–Giles : Ts'ao-tung-tsung ) es una rama china del budismo Chan y una de las Cinco Casas del Chán . [1]

La escuela enfatizaba la meditación sentada (en chino: zuochan, en japonés: zazen) y la enseñanza de los “ cinco rangos ”. Durante la dinastía Song, maestros de Caodong como Hongzhi Zhengjue desarrollaron la meditación de “ iluminación silenciosa ” (mozhao). [1]

Etimología

La figura clave de la escuela Caodong fue el fundador Dongshan Liangjie (807–869, 洞山良价, japonés Tozan Ryokai) y su heredero Caoshan Benji (840–901, 曹山本寂, Ts'ao-shan Pen-chi, japonés Sōzan Honjaku). [1] [web 1] Algunos atribuyen el nombre "Cáodòng" a una unión de "Dongshan" y "Caoshan". El "Cao" también puede provenir de Cáoxī (曹溪), el "nombre de la montaña" de Huineng , el sexto antepasado de Chan, ya que Caoshan tenía poca importancia a diferencia de su contemporáneo y compañero heredero del Dharma, Yunju Daoying . [ cita requerida ]

Historia

La escuela Caodong fue fundada por Dongshan Liangjie y su heredero del Dharma, Caoshan Benji. Dongshan remonta su linaje a Shitou Xiqian (700-790), contemporáneo de Mazu Daoyi (709-788). Los dichos que afirman que Shitou y Mazu fueron los dos grandes maestros de su época datan de décadas después de sus respectivas muertes. La prominencia retrospectiva de Shítóu debe mucho a la importancia de Dongshan Liangjie . [2] Shítóu no parece haber sido influyente o famoso durante su vida:

Fue un maestro poco conocido que llevó una vida solitaria y tuvo relativamente pocos discípulos. Durante décadas después de la muerte de Shitou, su linaje siguió siendo una oscura tradición provincial. [3]

En el siglo XI la escuela Caodong casi se extinguió. [4] Dayang Jingxuan (942-1027), el último descendiente del linaje Caodong, transmitió su dharma a través de Fushan Fayuan, un maestro de la escuela Linji , al estudiante de Fayuan, Touzi Yiqing (1032-1083), [5] quien nació cinco años después de la muerte de Jingxuan.

Durante la dinastía Song del Norte (960-1127), la dinastía Caodong no tuvo éxito en la élite social. La escuela Linji y la escuela Yunmen dominaron la dinastía Chán. [4] Fue Furong Daokai (1043-1118), discípulo de Touzi Yiqing, quien tuvo éxito como monje y revivió la escuela Caodong. [6]

Su "nieto" dharma Hongzhi Zhengjue (1091-1157) tuvo mucho éxito entre los literatos de élite de la dinastía Song del Sur (1127-1279), cuando la Corte Imperial disminuyó su influencia en la sociedad y las escuelas Chán pasaron a depender de los literatos de élite para su apoyo. Bajo Hongzhi y Zhengzie Qingliao, la escuela Caodong revivió y se convirtió en una de las principales tradiciones de la dinastía Song Chan. [1]

Estos maestros de la era Song enseñaban una práctica denominada " iluminación silenciosa " o "reflexión serena" ( Ch : 默照禅) que se basaba en la doctrina de la iluminación inherente y la naturaleza búdica . Puesto que se consideraba a Buda como algo que ya estaba presente en la mente, todo lo que uno necesitaba hacer era dejar de lado todo esfuerzo y esto se lograba sentándose en silencio en meditación. [1]

El éxito de la revivida escuela Caodong provocó la oposición de figuras de la escuela Linji como Dahui Zonggao , quien promovió el método Hua Tou de práctica de koan y atacó la iluminación silenciosa como quietista . [7]

En 1227, Dōgen Zenji , un antiguo alumno de Tendai , estudió budismo Caodong con Tiantong Rujing y regresó a Japón para establecer la secta Sōtō . [8] Su linaje incorpora no sólo la transmisión del dharma a través de Fushan Fayuan, sino también las transmisiones del dharma Linji a través de Eisai y su alumno Myozen, un maestro de Dogen, y la transmisión del dharma Linji de Dahui Zonggao a través de la escuela Nōnin . [9]

Influencia

Corea

La escuela Caodong fue introducida en Corea al final de Silla , a través del maestro Seon Ieom (利嚴, 869–936). Llegó a China en 894 y estudió bajo la enseñanza de Yunju Daoying . Regresó a Silla en 911 y luego estableció la escuela Sumi-san (須彌山) para expandir la enseñanza de Caodong. Tuvo varios cientos de estudiantes, su secta es una de las Nueve escuelas de montaña . Más tarde, las Nueve escuelas de montaña se unificaron en la Orden Jogye por Jinul y Taego Bou . [10]

Japón

Vietnam

La escuela Caodong se llama "Tào Động tông" en vietnamita . Fue traído al norte de Vietnam a finales del siglo XVII por el maestro Thiền Thông Giác Thủy Nguyệt (通覺水月, 1637-1704), discípulo de Yiju Zhijiao (一句智教). El maestro Chan Zhijiao es la cuarta generación después de Zhanran Yuancheng (湛然圓澄, 1561-1626), uno de los famosos reanimadores de la escuela Caodong a finales del período Ming .

Cuadro de linaje

A través de Shitou, el Caodong remonta sus orígenes a Huineng.

Seis patriarcas
Huineng (638-713)
(WG: Hui-neng. Japonés: Enō)
Qingyuan Xingsi (660-740)
(WG: TCh'ing yüan Hsing-ssu. Japonés: Seigen Gyōshi)
Shitou Xiqian (700-790)
(WG: Shih-t'ou Hsi-ch'ien. Japonés: Sekitō Kisen)
Yaoshan Weiyan (ca.745-828)
(Yao-shan Wei-yen, japonés Yakusan Igen)
Yunyan Tansheng (780-841)
(Yün-yen T'an-shen, japonés Ungan Donjō)
Linaje Linji
Escuela Linji
0Dongshan Liangjie (807-869)
Tung-shan liang-chieh, Japón. Tozan Ryōkai)
Lin Ji Yixuan [11]
1Caoshan Benji (840-901)
(Ts'ao-shan Pen-chi, japonés Sōzan Honjaku)
Yunju Daoying (muerto en 902)
(Yün-chü Tao-ying, japonés Ungo Dōyō)
Xinghua Cunjiang [12]
2Daopi tongano (Daopi [13] )Nanyuan Huiyong [14]
3Tongano Guanzhi (tongano [13] )Fengxue Yanzhao [15]
4Guantánamo de LiangshanShoushan Xingnian [16]
5Dayang Jingxuan (942-1027) [5] (Dayang) [13]Guixing de Shexian [17]
Fushan Fayuan (maestro Rinzai) [9] )
6Touzi Yiqing (1032-1083) [4] (Touzi) [13]
7Furong Daokai (1043-1118) (Daokai) [13]
8Danxia Zichun (1064-1117) (Danxia) [13]
9Hongzhi Zhengjue (1091-1157) [18]Zhenxie Qingliao (Wukong [13] )
10Tiantong Zongjue (Zongjue [13] )
11Xuedou Zhijian (Zhijian [13] )
12Tiantong Rujing (Rujing [13] )
13Dogen

Linaje Soto
Escuela Soto

Véase también

Referencias

Referencias escritas

  1. ^ abcde Buswell y López 2014, pág. 166.
  2. ^ Poceski 2007, págs. 97–98.
  3. ^ Poceski 2007.
  4. ^ abc Schlütter 2008, pág. 79.
  5. ^ desde Schlütter 2008, pág. 80.
  6. ^ Schlütter 2008, págs. 79-81.
  7. ^ Schlütter 2008.
  8. ^ 道元和日本曹洞宗 (en chino). Archivado desde el original el 14 de febrero de 2014.
  9. ^ desde Bodiford 1991, pág. 428.
  10. ^ "Nueve escuelas de montaña". phatgiao.org.vn (en vietnamita) . Consultado el 27 de septiembre de 2024 .
  11. ^ Ferguson 2009, pág. 223.
  12. ^ Ferguson 2009, pág. 273.
  13. ^ abcdefghij Cleary 1990, pág.  [ página necesaria ] .
  14. ^ Ferguson 2009, pág. 313.
  15. ^ Ferguson 2009, pág. 335.
  16. ^ Ferguson 2009, pág. 359.
  17. ^ Ferguson 2009, pág. 386.
  18. ^ Ferguson 2011, pág. 454.

Referencias web

  1. ^ "Origen de la Escuela Caodong" (en chino). ifeng.com . 3 de junio de 2009 . Consultado el 9 de agosto de 2012 .

Fuentes

  • Buswell, Robert E.; López, Donald S. (2014), El diccionario de budismo de Princeton , Honolulu: Princeton University Press, ISBN 9781299951082
  • Cleary, Thomas (1990), Transmisión de la luz, el zen en el arte de la iluminación por el maestro zen Keizan. Traducido e introducido por Thomas Cleary , San Francisco: North Point Press, ISBN 0-86547-433-8
  • Bodiford, William M. (invierno de 1991). "Transmisión del Dharma en Soto Zen: movimiento de reforma de Manzan Dohaku". Monumento Nipponica . 46 (4). Universidad Sofía: 423–451. doi :10.2307/2385187. ISSN  0027-0741. JSTOR  2385187.
  • Ferguson, Andrew E. (2009). La herencia china del zen: los maestros y sus enseñanzas (edición ilustrada). Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-163-7.
  • Ferguson, Andy (2011), La herencia china del zen. Los maestros y sus enseñanzas , Wisdom publications
  • Poceski, Mario (2007), La mente ordinaria como camino: la escuela de Hongzhou y el crecimiento del budismo Chan , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531996-5
  • Schlütter, Morten (2008), Cómo el Zen se convirtió en Zen. La disputa sobre la Ilustración y la formación del budismo Chan en la China de la dinastía Song , Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8
  • ANCESTROS DEL SOTO ZEN EN CHINA
  • Matthew Gindin (2008), El campo luminoso del espíritu: La vida y las enseñanzas del maestro Chan Hongzhi Zhengjue
  • Taigen Dan Leighton, Sōtō Zen (Caodong)
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