Maezumi de Taizan
Maestro budista zen japonés
Hakuyū Taizan Maezumi
前角 博雄
TítuloRoshi
Personal
Nacido( 24 de febrero de 1931 )24 de febrero de 1931
Otawara, Tochigi , Japón
Fallecido14 de mayo de 1995 (14 de mayo de 1995)(64 años)
Tokio , Japón
ReligiónBudismo
CónyugeMartha Ekyo Maezumi
NiñosKyrie Maezumi
Yuri Jundo
Shira Yoshimi
EscuelaSoto
Rinzai
LinajeBaian Hakujun Dai-osho [web 1]
EducaciónUniversidad de Komazawa
Puesto de alto nivel
PredecesorBaian Hakujun Kuroda
Koryū Osaka
Hakuun Yasutani

Hakuyū Taizan Maezumi (前角 博雄Maezumi Hakuyū, 24 de febrero de 1931 - 15 de mayo de 1995) [1] fue un sacerdote budista japonés Sōtō Zen que contribuyó sustancialmente al desarrollo del Zen en los Estados Unidos.

En 1956 fue enviado a los Estados Unidos para servir como sacerdote en una congregación japonesa-americana en Los Ángeles. Después de tomar clases de inglés, Maezumi comenzó a realizar zazen para estudiantes occidentales a principios de los años 60 y fundó el Centro Zen de Los Ángeles en 1967.

Después de estudiar koans con Hakuun Yasutani y el maestro laico Koryū Osaka , [nota 1] en sus enseñanzas y prácticas Maezumi combinó el shikantaza de estilo Sōtō con el plan de estudios de kōan de Harada Daiun Sogaku , que utiliza colecciones de kōan tanto Rinzai como Soto . [nota 2] En 1979 Maezumi y su primer heredero del dharma, Bernie Glassman, concibieron informalmente el White Plum Asanga , una "comunidad de pares" de herederos del dharma de Maezumi y sus sucesores, "representando la visión de Maezumi Roshi".

Maezumi admitió públicamente que era alcohólico en 1983, coincidiendo con las revelaciones de que había mantenido relaciones sexuales con algunas de sus alumnas. Muchas de sus alumnas y varios de sus herederos del dharma se marcharon y fundaron sus propias comunidades zen.

Maezumi murió en circunstancias dramáticas durante una visita a Japón en 1995. Sus sucesores en el dharma, entre ellos Tetsugen Bernard Glassman , Dennis Merzel , John Daido Loori , Jan Chozen Bays , Gerry Shishin Wick , Joko Beck , William Nyogen Yeo y Charles Tenshin Fletcher, continuaron desarrollando el Zen occidental con influencias tradicionales japonesas.

Biografía

El padre de Maezumi, Baian Hakujun Kuroda.

Maezumi nació en Japón el 24 de febrero de 1931, hijo de Yoshiko Kuroda-Maezumi y Baian Hakujun Kuroda, un destacado sacerdote Sōtō, en el templo de su padre en Ōtawara, Tochigi . En años posteriores, tomó el nombre de Maezumi, el apellido de soltera de su madre. Fue ordenado como monje novicio en el linaje Sōtō a los once años, y en la escuela secundaria comenzó a estudiar koans con un instructor laico Rinzai, Koryū Osaka . Mientras estudiaba con Koryu, asistió a la Universidad Komazawa, donde recibió títulos en literatura oriental y filosofía. Después de la universidad, se formó en Sōji-ji , y luego recibió shihō de su padre en 1955, un procedimiento estándar en la secta Soto, donde la propiedad del templo local se hereda de padre a hijo. En 1956 fue enviado a los Estados Unidos para servir como sacerdote en el Zenshuji en Little Tokyo, Los Ángeles , un barrio japonés-americano , trabajando a tiempo parcial en una fábrica.

La Misión Soto de Zenshuji consistía en una congregación japonesa-estadounidense que ponía poco énfasis en el zazen . Maezumi comenzó a sentarse zazen ocasionalmente con Nyogen Senzaki , en las cercanías de Boyle Heights, Los Ángeles durante los siguientes dos años. En 1959 Maezumi tomó clases de inglés en la Universidad Estatal de San Francisco . El mismo año conoció a Shunryū Suzuki por primera vez y ocasionalmente visitó el templo de Suzuki, Sokoji, para ceremonias. A principios de la década de 1960, Maezumi comenzó a realizar zazen en Zenshuji para estudiantes occidentales, lo que eventualmente llevó a la apertura del Centro Zen de Los Ángeles en 1967. Ese mismo año se casó con su primera esposa, Charlene (se divorciaron en 1971). [2] [3] [web 2]

Koryu Osaka

También en 1967, Maezumi comenzó a estudiar koan con Hakuun Yasutani , quien había abandonado la secta Soto, completando el estudio de koan con él y recibiendo su inka (transmisión del dharma) [web 1] en 1970. También realizó estudios de koan con el maestro laico Koryū Osaka de la Shakamuni-kai, quien estudió koans con un sacerdote Shingon, recibiendo su inka en 1973. [web 1] [2] [3] [4] [5] [web 3] [nota 1]

En 1975 Maezumi se casó con su segunda esposa, Martha Ekyo Maezumi, y más tarde la pareja tuvo tres hijos (su hija Kyrie Maezumi es actriz). [6] En 1976, Maezumi fundó el Instituto Kuroda sin fines de lucro para el Estudio del Budismo y los Valores Humanos, promoviendo la investigación académica sobre temas budistas. El White Plum Asanga también se estableció durante este período. [7] Su estudiante superior Tetsugen Bernard Glassman abrió la Comunidad Zen de Nueva York en 1979 con la bendición y el estímulo de Maezumi. Otro estudiante, John Daido Loori , adquirió tierras en las montañas Catskill de Nueva York y en 1980 estableció el Monasterio de la Montaña Zen (ZMM) con Maezumi; Loori fue instalado como abad en ZMM en 1989. Ese año siguiente, Maezumi fundó un retiro de verano para la ZCLA llamado Centro de la Montaña Zen Yokoji , que hoy sirve como un centro de entrenamiento Zen residencial y no residencial durante todo el año . En 1984, otro estudiante, Dennis Merzel , dejó ZCLA para establecer la Kanzeon Sangha , una red internacional que practica el linaje White Plum. [8]

Maezumi admitió públicamente que era alcohólico en 1983 y buscó tratamiento en el Centro Betty Ford . Esto coincidió con las revelaciones de que había estado teniendo relaciones sexuales con algunas de sus seguidoras en el Centro Zen de Los Ángeles a pesar de estar casado con su esposa, Martha Ekyo Maezumi, "incluida una de las receptoras de su transmisión del dharma". [9] Según Kirsten Mitsuyo Maezumi, esto "causó la separación de mis padres y fue la razón por la que mi madre dejó el Centro Zen de Los Ángeles con mi hermano y [yo] en 1983". [10]

Maezumi admitió sus errores sin justificar sus comportamientos. [4] Estos acontecimientos causaron mucha agitación en su escuela y muchos estudiantes se marcharon como resultado. Algunos miembros que se quedaron se describieron a sí mismos como obligados a ver a Maezumi en un nivel más humano, incluso viendo este período como un gran avance para ellos, ya no se engañaban pensando que un maestro podía estar más allá de la imperfección. [11] Tanto Bays como Tetsugen Bernard Glassman fundaron sus propias sanghas en esta época. [6] [12] Al recordar a Maezumi, el autor David Chadwick dijo lo siguiente: "Yo diría que tenía una mezcla interesante de humildad y arrogancia. Principalmente para mí parecía arrogante a la distancia, pero de cerca estaba allí conmigo sin darse aires". [4]

Maezumi murió el 15 de mayo de 1995, mientras visitaba a su familia en Japón, ahogándose en el baño mientras estaba borracho. [13] No mucho antes de morir, tenía la intención de crear una ceremonia inka shomei (transmisión del dharma) para Tetsugen Bernard Glassman, para reconocer la conexión Sanbo Kyodan de su pasado como parte integral de la transmisión del Dharma de White Plum Asanga . [14]

Estilo de enseñanza

De camino a Polonia 1992

Debido a su formación tanto en el estilo Soto como en el Rinzai, Maezumi Shikantaza estilo Sōtō con el plan de estudios de kōan de Harada Daiun Sogakus , que utiliza colecciones de kōan tanto Rinzai como Soto . [nota 2] Era conocido por ser especialmente estricto con la postura de sus estudiantes mientras se sentaban en zazen . Maezumi utilizó una variedad de kōans de diferentes tradiciones zen, incluido el Registro del Acantilado Azul , La Puerta Sin Puerta , La Transmisión de la Lámpara y el Libro de la Ecuanimidad . [15] [16] [17] Según el autor y sucesor del Dharma Gerry Shishin Wick , a Maezumi también le gustaba un dicho en particular: "aprecia tu vida". Este también es el título de un libro compilado de enseñanzas de Maezumi, publicado por Shambhala Publications . En él, Maezumi dice: "Los animo a disfrutar juntos de esta maravillosa vida. Aprecien el mundo sólo por eso. No hay nada más. Aprecien genuinamente su vida como el tesoro más preciado y cuídenla bien". [18]

Influencia

Las cenizas de Maezumi

La principal preocupación de Maezumi era dejar varios herederos del dharma americanos, y nombró a doce sucesores del dharma, ordenó a sesenta y ocho sacerdotes y administró los preceptos budistas a más de quinientos individuos. El autor James Ishmael Ford dice: "

Su influencia en la configuración del Zen occidental es incalculable. [19]

Jan Chozen Bays dice:

Para mí, el genio de Maezumi residía en su capacidad de ver la naturaleza búdica y también el potencial de enseñanza en muchos tipos diferentes de personas. Hay algunos maestros zen que no tienen sucesores o tal vez uno o dos. Maezumi era más del estilo tibetano: esparcir las semillas por todas partes, algunas crecerán y otras no. No sabremos durante varias generaciones cuáles de sus sucesores han establecido linajes que continuarán. [6]

Su hija Kirsten Mitsuyo Maezumi escribe:

No fue un buen padre ni un buen marido para mi madre, pero fue un maestro excepcional con un amor por el dharma y una visión de liberación que prevaleció en todo lo que hizo.

Como adulto, en mis viajes y en mi propia búsqueda, escucho testimonios de su naturaleza de Buda despierta y escucho y veo la prueba de ello en la diferencia que ha supuesto para tantos otros seres dotados ocupar su lugar como maestros y facilitadores de la paz y la conciencia.

Es un linaje que abarca continentes y décadas y estoy muy orgulloso de él. Es el mejor consuelo que puedo tener; ver y escuchar a sus alumnos enseñar. [10]

Herederos del Dharma

Maezumi Roshi transmitió el Dharma a las siguientes personas:

Bibliografía

  • 1976 Sobre la práctica zen: cuerpo, respiración y mente, por Maezumi y Tetsugen Bernard Glassman
  • 1978 Sobre la práctica zen II: cuerpo, respiración, mente (también conocido como La brumosa luna de la iluminación) de Maezumi y Tetsugen Bernard Glassman
  • 1978 El estilo de vida cotidiano
  • Valle sin eco 1998
  • 2001 Aprecia tu vida: enseñanzas zen de Taizan Maezumi Roshi
  • 2001 Enseñanza de la Gran Montaña: Charlas Zen de Taizan Maezumi editado por Anton Tenkei Coppens

Véase también

Notas

  1. ^ ab Barry Kaigen McMahon, The Evolution of the White Plum. A short and incomplete history of its founders and their practice: "El segundo punto que discutimos con Bernie fue su objeción a que los maestros de White Plum afirmaran que la transmisión del dharma se daba en la línea Rinzai. Su argumento era que la transmisión de Maezumi Roshi provenía de su padre en la escuela Soto y de Yasutani Roshi también en la escuela Soto, a pesar de haber sido entrenado en koans por Harada Sogaku, también en la escuela Soto. Afirmar que la transmisión Rinzai provenía de Osaka Koryu Roshi era inexacto, según Bernie, ya que Koryu Roshi era el líder de una organización laica independiente, la Shakamuni-kai, iniciada por su maestro, Muso Joko, quien oficialmente pertenecía a la secta Shingon, no siendo en realidad parte del sistema monástico Rinzai moderno".
  2. ^ ab Barry Kaigen McMahon, La evolución de la ciruela blanca. Una breve e incompleta historia de sus fundadores y su práctica: "Hace algunos años, Bernie Roshi y yo intercambiamos correos electrónicos en los que discutimos dos cuestiones de la ciruela blanca. La primera cuestión era esta adición del Shoyoroku y el Denko-roku al sistema de koan que Yasutani y la ciruela blanca han empleado. ¿De dónde surgió eso? Concluimos que esos textos, que se consideran textos Soto y no se utilizan en la escuela Rinzai, deben haber sido agregados por Harada Sogaku, con interpretaciones y respuestas proporcionadas por el propio Harada Sogaku. No sé si Yasutani o Maezumi Roshis se apegaron a las respuestas que Harada quería.

Referencias

  1. ^ Melton (1999), pág. 344.
  2. ^ desde Preston (1988), págs. 31–33.
  3. ^ desde Ford (2006), págs. 162-166.
  4. ^ abc Chadwick, David (14 de junio de 2004). "Recuerdos de Taizan Maezumi". Cuke.com . Consultado el 18 de enero de 2008 .
  5. ^ Maguire, Jack (2001). Budismo esencial: una guía completa de creencias y prácticas . Simon and Schuster. pág. 184. ISBN 0-671-04188-6.
  6. ^ abc Jones, Noa. "Ciruelas blancas y colas de lagarto: la historia de Maezumi Roshi y su linaje americano". Lion's Roar . Consultado el 25 de enero de 2008 .
  7. ^ Seager, Richard Hughes (1999). Budismo en América . Columbia University Press. Págs. 101-102. ISBN. 0-231-10868-0.
  8. ^ Metcalf, Franz. "Las fronteras sin fronteras de la ciruela blanca Asanga". {{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
  9. ^ Wright, Dale S. (2010), Humanizar la imagen de un maestro zen: Taizan Maezumi Roshi. En: Zen Masters, editado por Steven Heine y Dale S. Wright , Oxford: Oxford University Press, pág. 245
  10. ^ ab Maezumi, Kirsten Mitsuyo. "Una carta de Kirsten Mitsuyo Maezumi". Zen de barrido . Archivado desde el original el 24 de febrero de 2015.
  11. ^ Coleman, James William (2001). El nuevo budismo: la transformación occidental de una antigua tradición . Oxford University Press. pág. 178. ISBN 0-19-515241-7.
  12. ^ Cushman, Anne (29 de marzo de 2006). "Bajo la lupa: una comunidad zen estadounidense en crisis". Tricycle: The Buddhist Review . Archivado desde el original el 18 de enero de 2008. Consultado el 25 de enero de 2008 .
  13. ^ Ford (2006), pág. 166.
  14. ^ Ford (2006), págs. 165-166.
  15. ^ Kennedy, Robert E. (2000). Regalos zen para los cristianos . Continuum International Publishing Group. pág. 11. ISBN 0-8264-1654-3.
  16. ^ Prebish, Charles S. (1999). Luminous Passage: The Practice and Study of Buddhism in America [Pasaje luminoso: la práctica y el estudio del budismo en Estados Unidos]. University of California Press. pp. 16. ISBN. 0-520-21697-0.
  17. ^ Wick, Gerry Shishin (2005). El libro de la ecuanimidad: iluminando los koans zen clásicos. Wisdom Publications. págs. 1–2. ISBN 0-86171-387-7.
  18. ^ Maezumi, Taizan (2002). Aprecia tu vida: La esencia de la práctica zen . Shambhala. ISBN 1-57062-916-1.
  19. ^ Ford (2006), pág. 164.

Fuentes

Fuentes impresas
  • "Hakuyu Taizan Maezumi Roshi (biografía de Big Mind)". Big Mind . Archivado desde el original el 9 de enero de 2008. Consultado el 18 de enero de 2008 .
  • Fletcher, Charles Tenshin ; David Scott (2001). El camino del ZEN . Thomas Dunne Books St. Martin's Press. ISBN 0-312-20620-8.
  • Ford, James Ishmael (2006). ¿Quién es el maestro zen?: una guía sobre las personas y las historias del zen. Wisdom publications. págs. 162–166. ISBN 0-86171-509-8.
  • Melton, J. Gordon (1999). "MAEZUMI, Hakuyu Taizan". En J. Gordon Melton (ed.). Líderes religiosos de Estados Unidos: una guía biográfica de fundadores y líderes de entidades religiosas, iglesias y grupos espirituales en América del Norte . Gale Research .
  • Preston, David L. (1988). La organización social de la práctica zen: la construcción de una realidad transcultural . Cambridge University Press. ISBN 0-521-35000-X.
  • Silberman, Steve (2021). ""Roshi, estás borracho"" Rugido del león .
  • Sutton, Robert P. (2005). Comunas americanas modernas: un diccionario. Greenwood Press. ISBN 0-313-32181-7.
Fuentes web
  1. ^ Sitio web de abc White Plum Asanga
  2. ^ Perfiles de budistas zen/Ch'an
  3. ^ Barry Kaigen McMahon, La evolución de la ciruela blanca. Una historia breve e incompleta de sus fundadores y su práctica
  • Ciruela blanca asanga
  • Obituario
  • Je leven waarderen (Apreciando tu vida) Documental televisivo sobre la vida y la obra de Maezumi, realizado por la Fundación Holandesa de Radiodifusión Budista. Países Bajos/EE. UU. (2008) Inglés con subtítulos en holandés, 60 min.
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