El Islam chiita en el subcontinente indio

Parte de una serie sobre el Islam chiita
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Historia Verso de purificación Dos cosas de peso Mubahala Jumm La casa de Fátima Primera Fitna Second Fitna Battle of Karbala Origin Persecution
Branches and sects Ja'fari Akhbari Usuli Shaykhi Zaydi Houthi Isma'ili Musta'li Tayyibi Dawoodi Bohra Progressive Hebtiahs Bohra Atba-i-Malak Bohra Sulaymani Bohra Alavi Bohra Qutbi Bohra Hafizi Nizari Khoja Satpanth Ghulat Alawi Alevi Bektashi Bektashism and folk religion Qizilbash Ishiki Extinct Shi'a sects
Ahl al-Kisa Muhammad Ali Fatima Hasan Husayn
Holy women Fatima Khadija bint Khuwaylid Umm Salama Zaynab bint Ali Umm Kulthum bint Ali Umm al-Banin Fatima bint Hasan Ruqayya bint Husayn Rubab Shahrbanu Fatima bint Musa Hakimah Khātūn Narjis Fatimah bint Asad Umm Farwah bint al-Qasim Ruqayya bint Ali Sayyida Nafisa
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El Islam chiita llegó al subcontinente indio durante los últimos años del califato Rashidun . El subcontinente indio también sirvió como refugio para algunos chiitas que escapaban de la persecución de los omeyas , abasíes , ayubíes y otomanos . La inmigración continuó durante todo el segundo milenio hasta la formación de los estados nacionales modernos. El chiismo también ganó adeptos entre la población local.

El Islam chiita tiene una larga historia y profundas raíces en el subcontinente. Sin embargo, la primera influencia política importante fue la de las dinastías chiitas en Deccan . Fue aquí donde tomó forma la cultura chiita autóctona y distintiva. ^[1] Después de la conquista de Golconda por el emperador mogol Aurangzeb en el siglo XVII y el posterior establecimiento de la gobernación hereditaria en Awadh después de su muerte, Lucknow se convirtió en el centro neurálgico del chiismo indio.

En el siglo XVIII, los movimientos intelectuales del puritanismo islámico fueron iniciados por Muhammad ibn Abd al-Wahhab en Najd y Shah Waliullah y sus hijos, siendo Shah Abdul Aziz el principal abanderado del antichiismo moderno en Delhi . Estos movimientos coincidieron con el comienzo de la conquista británica de la India y la caída de las dinastías chiítas en Bengala y Awadh. Estos factores provocaron el inicio de la persecución continua de la comunidad chiíta y sentaron las bases de la violencia organizada contra ellos que se ha convertido en parte de la vida chiíta en el subcontinente indio, especialmente Pakistán . ^{[2] [3]}

Los chiítas del subcontinente indio son una minoría que se encuentra geográficamente dispersa en la población mayoritaria. Esto se debe a que el subcontinente medieval era una sociedad tolerante y multicultural y los chiítas no se vieron obligados a vivir en guetos. Esto contrasta totalmente con los chiítas de Oriente Medio, que gozan de una mayoría local en sus países de origen porque se vieron obligados a vivir en guetos en el período medieval debido a la persecución y, debido a este recurso demográfico, se han convertido en actores políticos importantes en los tiempos modernos. ^[4]

Se dice que Pakistán tiene una población chiita de al menos 16 millones, al igual que la India. ^{[5] [6] [7]} Vali Nasr afirma que la población chiita asciende a 30 millones. ^[8] El Pew Research Center estimó que el número de chiitas en Pakistán y la India es del 10 al 15 por ciento de la población musulmana total, mientras que en Bangladesh se estimó que era menos del 1% ^[9] al 2% ^[10] de la población total. Andreas Rieck, en su estudio detallado de los chiitas de Pakistán, estima que su número está entre 20 y 25 millones, y alrededor del 15% de la población total de Pakistán. ^[4]

En la India británica, los chiítas y los sunitas fueron contabilizados por separado en los censos de 1881, 1911 y 1921. Los resultados no reflejaban la realidad, ya que la mayoría de los chiítas ocultaban sus creencias religiosas al Estado, porque temían que los datos pudieran filtrarse a los fanáticos antichiítas y utilizarlos para atacarlos. Por ejemplo, en el censo de 1881 del distrito de Jhang, sólo 11.835 personas de los 326.919 musulmanes se identificaron como chiítas. ^[11] En 1921, en el censo de Bihar y Orissa, 3.711 chiítas fueron contabilizados por separado, pero el resultado fue claramente absurdo porque una estimación realizada en ese momento situó las cifras en 17.000, es decir, cinco veces la enumeración del censo. ^[12] En el informe del Superintendente de Operaciones del Censo de la Provincia leemos que:

" Es cierto que estas cifras no son ni de lejos completas, y la razón es que muchos chiítas se negaron a registrarse como tales ". ^[13]

En el caso de Patna, el resultado fue diez veces menor que el estimado. ^[12] Fue por esta razón que en 1931 y 1941 se decidió no contar a los musulmanes como chiítas y sunitas por separado.

La conexión entre el valle del Indo y el Islam chiita fue establecida por las misiones musulmanas iniciales. Según Derryl N. Maclean, un vínculo entre Sindh y los chiitas o proto-chiitas se puede rastrear hasta Hakim ibn Jabalah al-Abdi, quien viajó a través de Sind hasta Makran en el año 649 y presentó un informe sobre el área al Califa. Apoyó a Ali y murió luchando en su nombre junto con Sindhi Jats . ^[14]

Durante el reinado de Alí, muchos jats cayeron bajo la influencia del chiismo. ^[15] Harith ibn Murrah Al-abdi y Sayfi ibn Fil' al-Shaybani, ambos oficiales del ejército de Alí, atacaron a los bandidos y los persiguieron hasta Al-Qiqan (actual Quetta ) en el año 658. ^[16]

Bajo los Omeyas , los partidarios de Alí fueron perseguidos. Sayfi, un comandante del ejército de Alí que había luchado contra los bandidos en el actual Baluchistán, fue uno de los siete chiítas que fueron decapitados junto con Hujr ibn Adi al-Kindi ^[17] en 660 d. C., cerca de Damasco. Muchos chiítas buscaron asilo en la región de Sindh, tal vez para vivir en relativa paz entre los jats chiítas. Ziyad Hindi es uno de esos refugiados. ^[18] La segunda esposa del cuarto imán chiíta, Alí ​​ibn Hussain , Jayda al-Sindi, era de Sindh. Ella es la madre de Zayd ibn Ali . ^[19] Sindh fue conquistada y agregada a la dinastía Omeya por Muhammad ibn Qasim en 711 d. C. La persecución de los chiítas en la dinastía Omeya alcanzó su apogeo en tiempos de Al-Walid ibn Abd al-Malik , especialmente a manos de Hajjaj ibn Yusuf . Mientras Muhammad ibn Qasim era gobernador de Shiraz, discípulo del compañero del profeta Jabir ibn Abd Allah al-Ansari y famoso narrador de hadices , partidario de la revuelta de Ibn al-Ashʿath y un chií notable de la época, ^{[ cita requerida ]} Atiyah ibn Sa'd fue arrestado por él por orden de Al-Hajjaj y se le ordenó maldecir a Ali o ser castigado. ^[14] Atiyah se negó y fue azotado con 400 latigazos y le afeitaron la cabeza y la barba para humillarlo. Huyó a Jorasán. ^{[20] [21]} Muhammad ibn Qasim había procedido a invadir Sindh después de este incidente, y la historia no dice nada sobre cómo trató a los chiítas de Sindh.

Tras el breve gobierno omeya en Sind, la historia cuenta que diez de los setenta musulmanes notables de los siglos VIII y IX que llevaban un apellido sindhi (el 14,3% de todos los individuos) eran chiítas. ^[22] En la excavación inicial del complejo urbano de Brahmanabad-Mansurah-Mahfuzah, AP Bellasis descubrió un sello con la inscripción árabe "Imam al-Baqir" ^[23] que parece pertenecer al quinto imán chií Muhammad al-Baqir (677-733). Algunos estudiantes del imán Jafar Al Sadiq tenían apellidos indios, por ejemplo, Aban Sindi, Khalid Sindi y Faraj Sindi. ^[24]

La primera gran oleada misionera chiíta que tocó las costas de Sindh fue el movimiento liderado por Muhammad al-Nafs al-Zakiyah ibn Abdullah ibn Hasan ibn Hasan ibn Ali , su hijo Abdullah al-Ashtar y su hermano Ibrahim. Alrededor del año 761, llegaron por mar desde Adén a Sind para visitar a un partisano, Umar ibn Hafs Hazarmard . Al año siguiente, Ibrahim fue a Kufah y Nafs al-Zakiyah a Medina y comenzaron a planificar la revuelta. Abdullah al-Ashtar, también conocido como Abdullah Shah Ghazi , se quedó en Sindh, se casó con una mujer musulmana local y tuvo hijos con ella. Ibn Khaldun e Ibn al-Athir dicen que el gobernador tenía inclinaciones chiítas. ^[25] Abdullah al-Ashtar tenía alrededor de 400 soldados de la rama chiita Zaydiyah , que en ese momento eran partidarios activos de Ahlulbayt, listos para la lucha armada. Sin embargo, el gobernador recibió noticias de su esposa en Basora de que Nafs Al-Zakiyah había sido asesinado en Medina (14 de Ramadán de 145/6 de diciembre de 762). Confundido e indeciso, le dijo a Abdullah Ashtar que:

“ Conozco a un influyente rey hindú en un distrito de Sindh que tiene un ejército poderoso. A pesar de su politeísmo, honra enormemente a [la familia del] Profeta. Es una persona confiable. Le escribiré e intentaré llegar a un acuerdo entre tú y él. Sabrás que este es el mejor lugar para ti y tus seguidores ” . ^[26]

El rey hindú aceptó ofrecerle asilo. Abdullah al-Ashtar pasó allí algunos años, probablemente entre 763 y 770. Finalmente, la noticia de su escape sano y salvo llegó al califa al-Mansur , quien depuso a Umar ibn Hafs y nombró a Hisham ibn Amr al-Taghlibi con el acuerdo de que arrestaría a Abdullah al-Ashtar, mataría o dispersaría a las tropas zaidíes y se anexionaría la dinastía hindú. Cuando Hisham también dudó en llevar a cabo la masacre, su hermano Sufayh lo hizo en su lugar, matando a Abdullah junto con muchos de sus compañeros. ^[27]

En el califato abasí , varios grupos chiítas organizaron una oposición secreta a su gobierno. En los siglos X y XI, los chiítas duodecimanos de la dinastía búyida (934-1055) lograron establecer su dominio sobre gran parte de Irán e Irak sin derrocar al califa abasí. Paralelamente, se desarrolló el califato fatimí chiita ismailita (909-1171) en Egipto y el norte de África. Esta fue la edad de oro del Islam, ya que científicos como Ibn Sina (980-1037), ibn al-Haytham (965-1040), Al-Biruni (973-1050) y cientos de otros disfrutaron de la libertad intelectual y contribuyeron a la filosofía , la medicina , la física y otras disciplinas de la ciencia. ^{[ cita requerida ]} Cuando el historiador y geógrafo al-Masudi llegó a Sindh en 915, conoció allí a varios chiítas. Eran descendientes de Umar ibn Ali ibn Abi Talib y Muhammad ibn Ali ibn Abi Talib, al-Hanafiyah. ^[28] El poeta Abu Dulaf Misar ibn Muhalhil al-Yanbui, que llegó a la India alrededor de 942, señaló que el 'gobernante de Multan era descendiente de Umar ibn Ali ibn Abi Talib (عمر الاطراف). ^[29] Quizás los chiítas eran cuasi independientes en un sector de la provincia de Multan. A mediados del siglo XI, los buyíes cayeron gradualmente ante las invasiones gaznavíes y selyúcidas , y con ello comenzó el declive de la Edad de Oro islámica . En 1091, el famoso teólogo sunita, el imán Al-Ghazali , declaró que los filósofos como Ibn Sina eran herejes. Su libro Tahāfut al-Falāsifa resultó ser el golpe final a la educación científica en el mundo islámico. ^[30]

Alrededor de 958, un misionero fatimí convirtió a un gobernante hindú local y se estableció un estado ismailí en Sind, con su capital en Multan . Convirtieron a los lugareños al ismailismo en masa , mientras se leía la jutba en nombre del califa fatimí. ^[31] Fue durante este período que el primer duelo público de Muharram y la llamada chiita a la oración ( Azan ) se introdujeron en el valle del Indo (actual Pakistán). ^{[32] [33]}

En 1005, el sultán Mahmud de Ghazna invadió Multan. La mezquita chiita fue destruida y reducida a un granero. ^[34] Cinco años después, atacó de nuevo y se anexionó el territorio por completo. El ismailismo logró sobrevivir en Sind y disfrutó de la protección de los Sumras , una dinastía con sede en Thatta durante casi tres siglos a partir de 1051. Pequeños grupos de la comunidad ismailita también prosperaron en Uchh, Aror, Mansura y Bhakkar. ^[33]

El Imperio Ghaznavid fue derrocado en 1186 cuando el sultán Mu'izz ad-Din Muhammad de Ghor conquistó la última capital Ghaznavid de Lahore . ^[35] Fue un gran líder militar y a diferencia de los Ghaznavids, fundó un imperio en la India, el Sultanato de Delhi. El sultán Muhammad Ghuri dirigió muchas campañas militares en el norte de la India. En su camino a Ghazni desde la India en 1206, fue asesinado. Algunas fuentes afirman que fue asesinado a manos de un devoto de los llamados "malahida" (un término despectivo utilizado para los ismaelitas en la historia medieval), ^[36] otras afirman que fueron los Khokhars quienes lo mataron. ^[37]

Los predecesores del Sultanato de Delhi fueron los gúridas. El Islam sunita llegó a esta región tras la conquista de los gúridas. Las tribus pastunes cruzaron las montañas del Hindu Kush hasta el actual Pakistán (provincia de Khyber Pakhtunkhawa) entre los siglos XIII y XVI, y se mezclaron con los lugareños. La tribu gúrida había abrazado el Islam en tiempos de Ali ibn Abu Talib . La conquista árabe de Persia, que comenzó en 643, llegó a la región de Jorasán en 653, donde las tribus pastunes locales ofrecieron una feroz resistencia. ^[38] El líder de las tribus, Mahawi Suri de la familia Shansabanian, junto con un grupo de jefes gúridas, visitaron al califa en Kufa. Al encontrarse con Ali en 657, se convirtieron al Islam y Mahawi Suri fue nombrado gobernador de la región. ^[38] La mayor parte del Afganistán actual pasó a formar parte del mundo musulmán durante el reinado de Umar ibn Abd al-Aziz . El Ghur en Jorasán era la única parte del mundo musulmán que había desafiado la tradición omeya de maldecir a Alí . ^[39] La familia del primer califa rashidun Abu Bakr se había resistido al gobierno omeya. Su hija Aisha , sus hijos Muhammad ibn Abu Bakr y Abdur Rahman ibn Abu Bakr , su nieto Abdullah ibn Zubayr y el hijo de su sobrino, Abdur Rahman ibn Muhammad al-Ash'ath son los principales oponentes sunitas del gobierno omeya. Los sunitas de Jorasán se oponían al gobierno omeya tanto como los chiítas. Habían sido fundamentales en el derrocamiento de la dinastía omeya y en el gobierno abasí bajo el comandante chií Abu Muslim al-Khurasani . El influyente teólogo musulmán Imam Abu Hanifa (699-767) nació en una familia afgana que vivía en Kufa , tenía un gran respeto por la Ahlulbayt y apoyó la revuelta chiíta liderada por Zayd ibn Ali . El imperio de Delhi llevó este legado de apego a Ahlulbayt y la familia del califa Abu Bakr. Fue durante los primeros años del Sultanato de Delhi cuando el gran santo sufí Moinuddin Chishti (1142-1236) puso un pie en la India y convirtió a muchos lugareños al Islam.

Durante los primeros años de la creación del Sultanato de Delhi , un número de chiítas ismaelitas se habían establecido en los alrededores de Delhi. La fe ismaelita también se introdujo en Gujrat durante esos años. Los misioneros ismaelitas se extendieron por Gujrat y lograron establecer la comunidad nizarí ismaelita khoja y los mustali bohras . Hasta el reinado de Iltutmish , permanecieron políticamente inactivos, predicando su ideología en secreto. A diferencia de los ismaelitas, la historia no registra la presencia de la corriente dominante del chiismo duodecimano en la primera fase del sultanato de Delhi. Una razón podría ser la taqiya , porque los chiítas que huían de la persecución en Oriente Medio se establecieron en el subcontinente como minorías locales cautelosas ante las amenazas a su supervivencia. La otra razón para esto es que el amor por Ahlulbayt y la conmemoración de Muharram por parte de los sufíes ayudaron a los chiítas duodecimanos a integrarse bien en la minoría musulmana sunita de la India y no reclamar una identidad política separada. Por ejemplo, durante la campaña de Gwalior de Iltutmish, se pronunciaron sermones especiales con el nombre de " tazkirs " en los campamentos militares durante los primeros diez días de Muharram. ^[40] Ibn Battuta se encontró con familias Syed en Delhi que originalmente habían emigrado de Hijaz e Irak en el reinado de Mumamad Tughluq (1324-1351). ^[41] Es posible que hayan huido de la persecución llevada a cabo por Ibn Taymiyyah y los mamelucos. Los chiítas duodecimanos parecen estar disfrutando de la libertad y el estatus de iguales ante la ley durante este período. ^[42] Sin embargo, cuando el sultán Feroz Shah (1351-1388) asumió el poder, los persiguió. Su orden inscrita en la mezquita Firozshah Kotla dice que "los chiítas habían publicado tratados y libros sobre su credo y se habían dedicado a predicar la fe". Afirmó que había capturado a todos esos misioneros chiítas, los había exhibido para humillarlos, había ejecutado a los más destacados y había quemado sus libros. ^[43] Este fue un incidente poco común en la India medieval. En 1380, el santo sufí Syed Muhammad Ashraf Jahangir Simnani introdujo en el subcontinente el alam-i Abbas , la bandera negra característica de las conmemoraciones del Muharram. ^[44]

A finales del siglo XIV, las partes sur y este del sultanato de Delhi proclamaron su independencia y surgieron dos reinos separados: el sultanato de Jaunpur en el este y el sultanato de Bahmani en la parte sur de la India.

Contemporáneo del Sultanato de Delhi, había surgido un pequeño reino chiita en Makran , la dinastía Malik. ^[45] A finales del siglo XIII, Marco Polo parece haberlos notado, cuando mencionó el país de la siguiente manera:

" Kesmacoran (es decir, Kech Makran) es un reino que tiene su propio rey y una lengua peculiar. Algunos de sus habitantes son idólatras, pero la mayoría son sarracenos ". ^[46]

Se dice que en la época de Malik Kuchko, el país tenía una población numerosa y un alto grado de civilización. La decadencia de esta dinastía se debió a un ataque del gobernante de Kirman en 1613. Malik Mirza, el último gobernante, fue asesinado y esto marcó el final de la dinastía Malik. ^[46]

En 1381, después de que Tamerlán invadiera Irán, Mir Syed Ali Hamdani , un sufí iraní, llegó a Cachemira con un gran número de discípulos y predicó el Islam. Infundió el amor de Ahlul Bayt en los corazones de los nuevos conversos y escribió muchos libros y tratados. El chiismo fue introducido adecuadamente por Mir Shams-ud Din Iraqi ^[47] cuyo abuelo Syed Muhammad Noor Bakhsh pertenecía a la orden sufí de Mir Syed Ali Hamdani y tenía una enorme base de seguidores en Irán, Qandhar, Kabul y Cachemira. Mir Shams-ud Din llegó a Cachemira en 1481 y luego regresó a Irán. Veinte años después, en 1501, llegó a Cachemira nuevamente, junto con 700 sufíes chiítas, eruditos y misioneros. En 1505, el rey de la dinastía Shah Mir se convirtió al chiismo y también lo hizo el clan Chak de Cachemira. Viajó por los valles del Himalaya y difundió el chiismo desde Skardu hasta el Tíbet , convirtiendo a miles de hindúes y budistas al chiismo. En 1516, se estableció la dinastía sunita Chak y comenzaron las conversiones forzosas de hindúes. En 1532, el sultán Said Khan envió un ejército bajo el mando de Mirza Haider Dughlat que atacó Cachemira desde Kashgar . ^[48] Odiaba a los chiítas y, por lo tanto, se lanzó a una ola de asesinatos. Pronto sufrió una derrota militar y huyó al rey mogol Humayun en Lahore. Regresó en 1540, acompañado de tropas mogoles, por invitación de una de las dos facciones rivales que luchaban continuamente por el poder en Cachemira. Puso fin al gobierno de Chak. Su reinado fue un reinado de terror y los chiítas no tuvieron más remedio que practicar la Taqiyya . ^[48] En 1550, mató a Mir Danial, el hijo de Mir Shams-ud Din Iraqi. Esto desencadenó una revuelta total y fue asesinado a finales de ese mismo año. La dinastía Chak se restableció y en 1586 se fusionó con el Imperio mogol. Los mogoles nombraron oficiales talentosos y contribuyeron en gran medida a la vida cultural y económica de Cachemira. En los cuatro siglos siguientes, los ulemas sunitas y las milicias de la zona y del extranjero lideraron diez campañas de terror contra los chiítas conocidas como " Taraaj-e Shia " en los años: 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801, 1830 y 1872; durante las cuales las aldeas chiítas fueron saqueadas, la gente masacrada, las mujeres violadas, las bibliotecas quemadas, los cadáveres mutilados y sus lugares sagrados destruidos. ^[49]

En el siglo XVI, mientras Gilgit estaba gobernada por el rey budista Sri Badat, fue invadida por Shamsher de Skardu, donde el chiismo ya había ganado adeptos. Se dice que el trato de Sri Badat a la gente era tan duro que cuando Shamsher invadió, la gente se rebeló y él huyó del país. Shamsher introdujo el chiismo en Gilgit. ^[50] Sus sucesores fueron Malik Khan, Tratra Khan y Trakhan, respectivamente. Durante el gobierno de Trakhan, Gilgit fue invadida por Taj Mughal de Badakhshan. Trakhan se vio obligado a aceptar el sunismo y pagar un tributo anual. Taj Mughal atacó Hunza, capturó al gobernante, Girkis, y lo obligó a cambiar su fe. Nagar no fue invadido y la gente de allí ha conservado su credo chiita original. ^[50] Alrededor de 1659, Sang-i Ali, gobernante de Chitral, atacó Gilgit y expulsó a su gobernante, Mirza Khan, quien fue a Skardu y allí se convirtió a la fe chiita. Regresó con una fuerza más fuerte y conquistó Gilgit. ^[51]

Ibn Battuta informa de un asentamiento de chiítas en Quilon , Kerala, en las primeras décadas del siglo XIV, donde «proclamaron su afiliación abiertamente». ^[52] El reino Bahmani (1347-1526) en el Decán , tenía su capital en Gulbarga y luego Bidar (en Karnataka ), gobernado por una dinastía de origen persa. Patrocinaba a hombres eruditos y, por tanto, los misioneros y eruditos chiítas llegaron al Decán. En la fase de decadencia, se dividió en cinco reinos más pequeños, tres de ellos gobernados por chiítas.

Yusuf Adil Shah , de origen turco , hijo adoptivo del erudito chiita Mahmud Gawan , declaró la autonomía en Bijapur en 1489 después de que su padre fuera ejecutado por el rey borracho, y proclamó el chiismo como religión estatal en 1502. Bijapur se convirtió en el primer estado chiita duodecimano de la India, con las escuelas de derecho islámico Ja'fari, Hanafi y Sha'fi, cada una aplicada a sus seguidores. Fue la primera vez en la India que se hizo el Adhan chiita en los púlpitos estatales y se incluyeron los nombres de los doce imanes chiitas en el Khutba . Sin embargo, prohibió estrictamente la práctica de la tabarra . ^[53] En 1579, el rey Ibrahim II adoptó la secta sunita, pero se permitió a la gente seguir la suya propia. La dinastía Adil Shahi permaneció independiente hasta 1686 , cuando Aurangzeb la anexó al Imperio mogol .

El estado gobernado por chiítas que sobrevivió durante más tiempo en el sur de la India fue el de los Qutb Shahs . Su fundador, el sultán Quli Qutb Mulk, era de origen turcomano. Ordenó que se leyera la Khutba en nombre de los doce imanes chiítas. Este reino era conocido por su riqueza: es el único entre los sultanatos del Decán que tenía una moneda de oro. Se convirtió en el centro de la cultura chiíta en la India, superado más tarde solo por Lucknow . Muhammad Quli Qutb Shah (1565-1612) es el primer poeta urdu que recopiló y publicó un diván ^[54] y también el primero en escribir una Marsiya en urdu. En 1581, un erudito y científico chiita, Mir Muhammad Momin, llegó a Golconda y se le asignó la tarea de diseñar la nueva capital, Hyderabad , que se construyó en 1591. El primer Imambargah de la India, llamado Badshahi Ashurkhana , se construyó junto con otros monumentos y edificios como Charminar , los jardines de Ilahi Mahal, Jama Masjid, colegios y hospitales. En 1592, se erigió en el Ashurkhana la bandera más antigua que se conserva, la Alam . ^[55]

El reino estaba en el centro de la producción y el comercio de diamantes, no solo en Asia sino en todo el mundo. Aunque rico en agricultura, también era famoso por su industria armamentística, sus telas, sus alfombras, su agricultura y sus minas de diamantes y oro. ^{[56] Sus riquezas atrajeron al Imperio mogol al ataque y la cultura religiosa e intelectual chiíta perdió el patrocinio estatal después de que} Aurangzeb lo anexara en 1687.

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  Los sultanatos del Decán (1490-1687)
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  La madrasa Mahmud Gawan fue construida por Mahmud Gawan, el erudito chiíta y visir, en 1460.
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  El Charminar, diseñado en 1591 por el erudito chiíta Mir Muhammad Momin, se encuentra en Hyderabad, India.
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  Fuerte de Golconda
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  Badshahi Ashurkhana, el primer Imambargah del subcontinente, construido en 1591
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  Coeducación en Golconda: esta pintura representa una escena en una escuela con un anciano maestro sentado en el medio a mediados del siglo XVII, Colección de Arte Sir Ratan Tata 22.3427

Otra dinastía en el Decán, los Nizam Shahis de Ahmadnagar, fue fundada en 1490 por Ahmad Nizam Shah , hijo de un hindú convertido al Islam. Su hijo, Burhan Shah , se convirtió en un chiita ismailí acérrimo bajo la influencia de Shah Tahir , el imán de la línea Muhammad-Shahi (Mu'mini) de los nizaríes . ^[57] Su independencia se perdió cuando el emperador mogol Akbar los obligó a pagar tributo. En 1633 d. C. su reino fue finalmente anexado por el emperador mogol Shah Jahan .

En marzo de 1526, Babur derrotó al último monarca del sultanato de Delhi, Ibrahim Lodhi , en Panipat y un año después derrotó al héroe rajput Rana Sanga cerca de Sikri. Se convirtió en el primer emperador mogol de la India, pero murió poco después, en 1530, en Agra. La mayoría de los comandantes de su ejército eran begs turani, sin embargo, algunos de ellos eran iraníes. Su hijo Humayun lo sucedió, quien heredó su orientación militar y sufí-hanafi. Sin embargo, sufrió una aplastante derrota a manos de Sher Shah Suri en 1540, debido a disputas entre sus hermanos, y huyó a Irán, donde Shah Tahmasp lo recibió calurosamente. En 1545, Hamayun, con la ayuda del genio militar iraní Bayram Khan , lanzó un ataque a Qandhar y luego se apoderó de Kabul. Conquistó Delhi en 1555 d. C. y murió al año siguiente, dejando el trono a su joven hijo Akbar , que gobernaría la India durante casi medio siglo y se convertiría en uno de los mayores emperadores, el rey filósofo de Platón , de la India. Él y su contemporáneo en Deccan, Muhammad Quli Qutb Shah , son quizás los reyes más ilustrados y progresistas de la historia de la India.

En su infancia, dos influyentes clérigos sunitas lo persuadieron de hacer la vista gorda ante sus atrocidades contra los chiítas. En 1564 d. ​​C., un filósofo y matemático chiíta, Mir Murtaza Shirazi, se trasladó a la corte de Akbar. Cuando murió en 1567 d. C., fue enterrado cerca del gran poeta Amir Khusrow. El jeque Abd un Nabi y Mulla Makhdum-ul Mulk insistieron en que su cadáver fuera sacado y enterrado en otro lugar, ordenó el joven emperador y su tumba fue desenterrada. Alrededor de 1570 d. C., un jurista chiíta, Mir Habsh Turbati, fue asesinado, y en Cachemira, el enviado de Akbar, Mirza Muqim. ^[58] Los dos clérigos no toleraron diferencias de opinión y, utilizando su influencia en la corte del joven rey, obligaron a Fayzi y Abu-ul Fazl a pasar a la clandestinidad. Sin embargo, pronto el rey se hartó de su intolerancia y empezó a cuestionar lo que le habían enseñado. En 1575, construyó una sala de debates con el nombre de Ibadatkhana , donde celebraba debates entre hombres de conocimiento de todos los orígenes. ^[59]

El Estado mogol era laico, tal vez el pionero del laicismo, y no facilitaba los crímenes de odio, pero continuaba la guerra fría entre las élites chiítas y sunitas. Los emperadores mogoles, con excepción de Aurangzeb, eran indiferentes a las disputas sectarias y no alentaban la violencia sectaria.

En el siglo XVI, un influyente santo chiita, Syed Raju Shah Bukhari de Layyah, lanzó una campaña contra la taqiyya innecesaria entre los chiitas y los invitó a expresar sus creencias más abiertamente. Otro santo, Syed Mahbub-i Alam Shah Jiwana (1490 – 1564 d.C.), se estableció en un pueblo cerca de Jhang. Durante esta época, muchos santos y syeds profesaron su fe y se identificaron como chiitas abiertamente. Ellos y sus discípulos hicieron proselitismo en las zonas agrícolas centrales de Punjab. ^[60]

Durante el reinado del curioso y justo Akbar el Grande (1556-1605 d. C.), hombres de conocimiento de toda la India se reunieron en su Ibadat Khana en la entonces capital de Maughal, Fatehpur Sikri . Entre ellos se encontraban tres eruditos chiítas: Shah Fathullah Shirazi , Qazi Nurullah Shustari y Mullah Ahmad Thattavi .

Los cimientos de la teología chiita en el Pakistán actual fueron establecidos por Qazi Nurullah Shustari , quien permaneció en Lahore desde 1586 d. C. hasta 1599 d. C. ^[61] Nació en una familia de eruditos de Irán en 1549 d. C. En 1584 d. C., se trasladó de Mashhad a la India y llegó a la corte de Akbar al año siguiente. En 1586 d. C., Akbar trasladó su capital a Lahore y lo nombró Qazi (jurista jefe) de la ciudad. Aceptó el cargo con la condición de que siguiera su propio juicio (Ijtihad) y no se adhiriera a una escuela particular de jurisprudencia. Reformó el sistema judicial y se aseguró de que se hiciera justicia a las masas. Mulla Badauni dice:

"Ha reducido a los juristas insolentes y a los jueces sutiles y astutos al orden, ha erradicado su corrupción y ha puesto restricciones a su conducta. Es bien conocido por su neutralidad, modestia, piedad, justicia, virtud y cualidades de un hombre noble. Es bien conocido por su erudición, poder de decisión, perspicacia y claridad de pensamiento. Es autor de muchos tratados y también posee facultad poética ^[61] ".

En esa época, debido al conflicto entre el Imperio Otomano y el Imperio Safávida , circulaban en la India y Oriente Medio varios libros que atacaban a los chiítas. Shushtari se propuso enfrentarse a los más importantes de ellos. Se opuso a la práctica de la taqiyya en una época en la que un rey justo trataba a todos sus súbditos por igual, independientemente de sus creencias. Dijo: ^[36]

( Persa :

شهنشهی کہ زپاس حمایتش در هند

نبرده شاهد ایمان من تقیه بکار

"Bendito sea el Rey cuyo patrocinio en la India

Ha permitido que mi fe no dependa de la taqiyya”

Escribió " Masaib-un Nawasib(مصائب النواصب) " en respuesta a " al-Nawaqiz fi Radd ala-al Rawafiz(النواقض فی رد علی الروافض) ", "Sawarim-ul Mohriqa(صوارم المہرقہ)" en respuesta a " al- Sawaiq-ul Muhriqa (الصواعق المحرقہ) " y su obra maestra, " Ihqaq-ul Haq (احقاق الحق) " en respuesta a " Ibtal-al Nahjl-al Batil (ابطال النہج الباطل) ". También escribió " Majalis-ul Momineen (مجالس المومنین) " sobre la historia de los chiítas y la exégesis de algunas partes del Corán. No solo escribía libros, estaba continuamente en contacto con Los chiítas de la India escribieron y respondieron a sus cartas. Buscaron su orientación en asuntos religiosos. Por ejemplo, su correspondencia con Syed Hasan, nieto de Syed Raju Shah Bukhari, el clero chiíta de Cachemira, y su famoso debate " Asa'la-e". Yusufiyya ", con el teólogo chiita Akhbari Mir Yusuf Ali Astarabadi.

Hacia el final de su mandato, Akbar nombró al Qazi para que investigara el mal uso de los fondos y las propiedades del gobierno en Agra y otros lugares. Parece que se ganó muchos enemigos, a los que exigía responsabilidades. Tras la muerte de Akbar, en 1605 d. C., la vida se le hizo más dura y, finalmente, fue sentenciado a ser azotado públicamente por Jahangir. No pudo tolerar esta humillación y murió mientras soportaba latigazos en la espalda en 1610 d. C. a la edad de sesenta y un años. ^[61]

Mullah Ahmed Thattavi era hijo del jurista sunita de Thatta . Fue introducido a la fe chiita por un comerciante iraquí. ^[62] Después de completar su educación básica en Thatta, fue a Mashhad a la edad de 22 años y asistió a un curso del libro de Ibn Sina sobre ciencia médica, El Canon . Luego fue a Qazvin , Irak y finalmente a La Meca , visitando lugares y asistiendo a diferentes cursos. A su regreso a la India, primero fue a la corte Qutb Shahi en Golkonda y luego, en 1583, se unió a la corte de Akbar. ^[63] En los debates sobre la historia del Islam, solía defender el punto de vista chiita con celo misionero. En 1589 d. C., fue asesinado en Lahore, su tumba fue exhumada y su cuerpo mutilado y luego quemado por sus oponentes. ^[64]

Shah Fathullah Shirazi fue uno de los principales intelectuales de la India, experto en los libros de Ibn Sina y Shaikh-i-Ishraq, así como en las matemáticas y la astronomía de la época. Vivió en la ciudad de Bijapur del sultanato Adil Shahi de Deccan. Akbar lo invitó a su corte en Fathpur Sikri. Llegó en 1583 d. C. Se ordenó a los jagirdars en su camino que lo recibieran y escoltaran su caravana. Fue nombrado Amin-ul Mulk (fideicomisario del imperio), Azud-ud Daula (brazo del imperio) y ministro de finanzas conjunto con Raja Todar Mal . Se le encomendó la tarea de las reformas financieras. En mayo de 1589, Shah Fathullah enfermó y murió, mientras acompañaba al Emperador en su visita a Cachemira. ^[65] Su muerte fue una gran pérdida para Akbar. Aunque su estricta observancia de la disciplina religiosa y los rituales en su vida diaria eran desagradables para el Emperador, el rey secular le dio plena libertad. Tomó parte activa en las discusiones en el Ibadat Khana . Diseñó y mejoró armas, hizo nuevas tablas astronómicas e investigó sobre enfoques pedagógicos para niños con necesidades especiales. Sus estudiantes mantuvieron viva su tradición y, como resultado, las ciencias racionales se convirtieron en parte del plan de estudios de la madrasa hasta el siglo XIX d.C., cuando el puritanismo de Shah Waliullah las reemplazó por la ortodoxia. ^[66]

El jeque Ahmad Sirhindi escribió un tratado titulado “ Radd-e-Rawafiz ” para justificar la ejecución de nobles chiítas por parte de Abdullah Khan Uzbek en Mashhad . Según él, los peores distorsionadores de la fe “son aquellos que tienen malicia contra los compañeros del Profeta Muhammad. Dios los ha llamado kafirs en el Corán”. En una carta al jeque Farid Bukhari , dijo que mostrar respeto a los distorsionadores de la fe ( ahl-e-Bidʻah ) equivalía a la destrucción del Islam. ^[67]

Tanto Jahangir como Shah Jahan continuaron con la política de coexistencia y secularismo de Akbar. Aunque Jahangir ejecutó a Qazi Nurullah Shushtari, no lo hizo por razones religiosas; más bien, le desagradaban muchos de los asociados de su padre y actuó contra ellos. ^[61] Como dice un editor del siglo XVIII de Jahangirnama :

" El nuevo soberano posiblemente deseaba poner fin al gobierno de su padre y todos los asociados debían ser marginados ". ^[68]

El encarcelamiento del mencionado Ahmad Sirhindi por parte de Jahangir también es indicativo de su indiferencia hacia los conflictos sectarios. ^[68] Francisco Pelsaert , un comerciante holandés que vivió en Agra entre 1620 y 1627 d. C., da cuenta de personas que conmemoraban abiertamente el Muharram:

“ En conmemoración de esta tragedia, se llora toda la noche durante un período de diez días. Las mujeres recitan lamentaciones y manifiestan su dolor. Los hombres llevan dos ataúdes decorados por las calles principales de la ciudad con muchas lámparas. Grandes multitudes asisten a estas ceremonias, con grandes gritos de duelo y ruido. El evento principal tiene lugar la última noche, cuando parece como si un faraón hubiera matado a todos los niños en una noche. El clamor dura hasta el primer cuarto del día ”. ^[69]

Una libertad similar se observó cuando Mahmud Balkhi visitó Lahore en Muharram de 1625 d.C., escribió:

“ Toda la ciudad conmemoraba Muharram con pasión y entusiasmo. El día 10 se sacaron tazias y se cerraron los comercios. Sin embargo, una estampida debido a la falta de control de la multitud provocó la muerte de unas 75 personas ”. ^[70]

El hijo de Qazi Nurullah, Ala-ul Mulk, fue nombrado tutor de Shah Shuja , el segundo hijo de Shah Jahan. Ala-ul Mulk y uno de sus hermanos vivieron en Dacca e introdujeron el credo chiita allí. ^[71] Durante el gobierno de Shah Jahan sobre el norte de la India, el chiismo se introdujo en Bengala bajo el patrocinio de su hijo Shah Shuja, y el segundo Imambargah del subcontinente, Hussaini Dalan , se construyó en la ciudad capital de Dacca . En la corte de Shah Jahan, a veces se producían debates religiosos y el emperador no parecía tomar partido. El chiita más influyente de la era de Shah Jahan fue Ali Mardan Khan. Fue nombrado gobernador de Cachemira y Punjab. En Lahore, construyó el famoso Jardín Shalimar y el Canal Shahi. También reconstruyó la carretera de Sirinagar a Lahore. También en Cachemira, construyó jardines y un caravasar en nombre de doce imanes chiitas. ^[72] Otro importante noble chiita de la época fue Mir Jumla Said Khan, también conocido como Muazzam Khan Khan-i Khanan. Fue un general influyente en la dinastía Qutb Shahi y, tras su alejamiento de la corte de Abdullah Qutb Shah , cambió su lealtad hacia la corte mogol. Su papel en la llegada al poder de Aurangzeb y la anexión del Decán fue decisivo. ^[73]

Aurangzeb (1658 – 1707 d. C.) fue un gobernante capaz, a menudo comparado con su bisabuelo Akbar, pero difería de él en su visión del mundo. Cuando vio el khudadad mahal de Hyderabad , un importante edificio chiita, ordenó su destrucción. ^[74] Aurangzeb reunió una junta de juristas sunitas y les encargó una recopilación de sentencias hanafíes más tarde conocidas como Fatawa Alamgiri . Se trataba de un documento detallado, que constaba de unos 30 volúmenes. Cambió el arte de gobernar del Imperio mogol y elevó el estatus del Islam suní maturidi hanafí , a veces en detrimento de otras religiones y sectas. Algunos chiitas optaron por practicar la taqiyya para preservar los puestos en la corte, como Ruhullah Khan, cuyo chiismo solo salió a la luz cuando fue enterrado como chiita según su testamento. ^[75] Como gobernante, Aurangzeb pasó la mayor parte de su reinado haciendo campaña en el Decán , donde algunos de los gobernantes eran chiítas. Escribió:

“ [Qutb-ul-Mulk] popularizó el insulto y la crítica a los compañeros del Profeta, siendo ambos un signo de infidelidad y herejía, hasta el punto de que todo el reino había abandonado la fe sunita”. ^[76]

Sin embargo, aunque algunas de las políticas de Aurangzeb apuntaban a estas comunidades, nombró a individuos eruditos y hábiles de esas comunidades como oficiales. ^[77] En 1646 d. C., Aurangzeb ordenó el asesinato del líder de la secta chiita ismailita Dawoodi Bohra , Qutub Khan Qutbuddin . Después de eso, la comunidad Bohra, que eran comerciantes marineros, recurrió a la taqiya. En algunos casos, fueron multados severamente y sus libros fueron confiscados. ^[78] Entre 1701 y 1706 d. C., el gobernador chiita de Cachemira , Ibrahim Khan, nombró una junta de teólogos chiitas para compilar el " Bayaz-e-Ibrahimi ", en el que se recopilaron manuscritos raros de diferentes fuentes. ^[79]

La tribu chiita turi de origen turco ^[80] vivía en las áreas tribales del valle del Indo desde tiempos medievales como tribus nómadas, pero hacia el final del gobierno de Aurangzeb, se habían establecido en el valle de Kurram e introdujeron el chiismo en el valle. ^[81]

El sucesor de Aurangzeb, Bahadur Shah, era un sunita tafzili. Había hecho las paces con los rajputs e invitó al gurú sij Gobind Singh a su corte. El líder maratha Shahu estaba ocupado aplastando a los rebeldes en su país. Los sijs reanudaron su revuelta bajo el mando de Banda, y Bahadur Shah tuvo que trasladarse a Lahore para contenerla. ^[82] También se dice que visitó al famoso santo chiita, Barri Shah Latif , que vivía entonces en un pueblo a los pies de las colinas de Margala (actual Islamabad ) y le pagó tributos. ^[83]

La intolerancia de Aurangzeb había alimentado una guerra fría entre la élite chiita y sunita en el norte de la India. Bahadur Shah intentó resolver el problema chiita-sunita, pero su muerte en 1712 d. C. dejó la cuestión sin resolver. ^[84] Desde entonces hasta la invasión de Nadir Shah de 1739 d. C., el negocio del Imperio fue tomado por conspiraciones de hacedores de reyes. Las sensibilidades religiosas y raciales fueron manipuladas para alcanzar fines egoístas. Esta situación fue perfecta para que los conflictos sectarios crecieran. Parece que los Jarji de la era anterior a Akbar habían resurgido. Durante el reinado de Farukhsiyar (1713-1719 d. C.), el santo sufí más destacado fue Khawaja Muhammad Jafar. Un clérigo de Multan llamado Shaykh Abdullah visitó Delhi y no pudo soportar la reverencia de los doce imanes en su dargah . Fue a la mezquita de los viernes de Delhi y comenzó a hacer campaña contra la Khawaja, lo que desembocó en violencia. Cuando regresó a Multan, continuó con su discurso de odio. Fue arrestado y enviado de vuelta a Delhi para ser encarcelado. En el camino, sus seguidores atacaron a la policía para liberarlo, pero el intento fracasó y dejó muchos muertos. El jeque fue encarcelado. ^[85]

En 1714 d. C., la guerra civil Maratha había terminado. Los debilitados mogoles ahora los reconocieron como parte del Imperio mogol. Shahu recibió poder de recaudación de impuestos sobre la gran extensión de tierra que ya controlaba. Pero los límites entre las provincias siempre fueron disputados, por lo que los Marathas continuaron su expansión. El Imperio Mogol comenzó a descentralizarse y surgieron varios estados sucesores. Sus gobernantes tenían una autonomía considerable y buscaban legitimidad al ser nombrados ceremonialmente por el Emperador. En 1723 d. C., Nizam-ul Mulk , el noble sunita más fuerte de la corte de Delhi y virrey mogol del Deccan, se declaró rey en la sombra de la zona y fundó el estado de Hyderabad . Cuando el Emperador envió un ejército para aplastar su golpe suave, fue derrotado. Sin embargo, debido a la constante amenaza Maratha, no reclamó la independencia y eligió permanecer cuasi independiente. Después de esto, los nawabs chiítas de Bengala y los nawabs de Awadh también recibieron la gobernación hereditaria y la autonomía local en sus respectivas áreas. Al igual que Nizam, ellos también designaron su propia administración en su estado, mientras pagaban tributos al Emperador. Mientras tanto, las compañías comerciales europeas habían comenzado a reclutar ejércitos entre la población local de Bombay, Madrás y Bengala. El Imperio entró en una era de guerra perpetua, desconfianza y traición. ^[86] Sin embargo, también fue una era de surgimiento de nuevas capitales culturales, como Lucknow , Murshidabad , Hyderabad y Poone .

El chiismo se introdujo en Bengala durante el gobierno de Shah Shuja (1641-1661 d. C.), hijo de Shah Jahan. Sin embargo, desde 1707 d. C. hasta 1880 d. C., los nawabs de Bengala eran chiítas. Construyeron enormes imambargahs, incluido el más grande del subcontinente construido por Nawab Siraj-ud Daula , el Nizammat Imambara . Los nawabs de Bengala y los comerciantes iraníes en Bengala patrocinaban azadari y la capital política Murshidabad y el centro comercial Hoogly atraían a eruditos chiítas de dentro y fuera de la India. ^[87]

El primer nawab, Murshid Quli Khan , fue adoptado por un comerciante chiita Haji Shafi Isfahani y fue criado como chiita. ^[88] El quinto nawab, Ali Vardi Khan (1740 - 1756 d. C.) se encuentra entre los mejores gobernantes que ha producido la India. Era un hombre trabajador y con visión de futuro. Bengala en ese momento era el estado más rico de la India, como centro de comercio atraía inversiones de empresas asiáticas y europeas, ^[89] y esa fue la razón por la que fue atacada por los Marathas , ^{[90] los} Rohillas afganos ^[91] y finalmente la Compañía de las Indias Orientales (EIC) logró conquistarla después de su muerte. Durante las guerras anglo-francesas y anglo-indias en la región de Madrás y más allá, y su control invisible gradualmente creciente sobre estas regiones, Ali Vardi Khan estudió los acontecimientos con la ayuda de sus espías. Si bien alentó el comercio con los europeos, no les permitió construir una fortaleza con fines militares en Bengala. Si intentaran hacerlo, lo demolería y les diría:

" Sois comerciantes, ¿qué necesidad tenéis de una fortaleza? Estando bajo mi protección, no tenéis enemigos que temer ". ^[92]

Era un chií practicante, ofrecía oraciones y recitaba el Corán todos los días y celebraba reuniones con hombres eruditos para debatir. ^[93] En tiempos de guerra y crisis, solía rezar toda la noche en un trozo de tierra de la tumba del imán Hussain en Karbala. ^[94] Durante su reinado, muchos eruditos chiítas llegaron a Bengala y comenzaron a enseñar en 'maktabs', mezquitas e imambaras. ^[95] No discriminó a los hindúes ni a otros por motivos de religión, y este fue uno de sus puntos fuertes. Sin embargo, la EIC logró explotar las tensiones basadas en la religión y cuando su ingenuo y joven nieto Nawab Siraj-ud Daula llegó al poder, muchos miembros de la élite hindú, especialmente Jagat Seth y Amir Chand , apoyaron la gran conspiración de 1757 d. C., y la EIC anexó Bengala . ^{[96] [89]} Al mantener a los nawabs títeres en sus tronos, la Compañía de las Indias Orientales gobernaba indirectamente partes del sur y el este de la India sin exponerse a la volátil lucha de poder entre los afganos, los marathas y los chiítas. Esta estrategia de camuflaje se adoptó para obtener la máxima ventaja económica de la situación. A esto le siguió una década de explotación. Bengala, la provincia otrora más rica de la India, sufrió una hambruna en 1770 d. C., y un tercio de sus campesinos murieron y otros se vieron obligados a practicar el canibalismo. ^[97]

Tras el fin del gobierno safávida sobre Irán, un general de los safávidas, Nadir Shah , se había coronado a sí mismo como emperador de Persia en 1736 d. C. y escribió al emperador mogol para expulsar a los rebeldes afganos de Irán que se habían escondido en zonas bajo control mogol. Cuando Muhammad Shah , que estaba ocupado con las revueltas en su país, no respondió, utilizó esto como pretexto para atacar Delhi y saquearla. El nawab chiita de Awadh, Sa'adat Ali Khan intentó defender Delhi pero fue apuñalado por la espalda por Nizam-ul Mulk , que impidió al emperador enviar refuerzos y el nawab acabó detenido. ^[98] Las campañas de Nader Shah para unificar Irán le habían costado mucho y necesitaba desesperadamente riqueza para superar la crisis financiera en su país, que tomó de Delhi. Tras su asesinato en 1747 d. C., el comandante de sus tropas afganas Ahmed Shah Abdali Durrani proclamó la independencia y fundó Afganistán en partes de Irán y la India. Para llenar su tesoro atacó y saqueó el valle del Indo siete veces. Sus invasiones fueron apoyadas por los Rohillas afganos en Delhi que tenían tendencias rebeldes desde los últimos días de Aurangzeb. Ahmed Shah Abdali atacó Punjab en 1747 d.C. y avanzó hacia Delhi, pero el nawab chiita de Awadh y comandante del ejército mogol Safdar Jang lo derrotó en Manpur cerca de Sirhind . Después de este evento, los Rohillas atacaron Awadh pero fueron rechazados. Safdar Jang hizo alianza con Marathas contra Abdali y sus agentes Rohilla. Abdali invadió Punjab nuevamente a fines de 1748 d.C. y creó estragos. En 1751 d.C., invadió Punjab por tercera vez y esta vez el gobernador mogol Mir Mannu le cedió Lahore y Multan y recuperó la gobernación bajo Abdali.

Ante el aumento de las luchas sectarias en la corte mogol, la facción sunita logró entronizar a Alamgir II como emperador y lo convenció de que prohibiera la conmemoración del Muharram en Delhi. El viejo emperador intentó casarse con una princesa, Hazrat Begum , famosa por su belleza, pero ella impidió el matrimonio amenazando con suicidarse.

En 1757 d. C. Abdali llegó a Delhi y ordenó a sus fuerzas que desataran una carnicería. Durante más de un mes, los afganos fueron de casa en casa, robando cualquier riqueza que la gente tuviera, incluso si estaba enterrada en el suelo, y violando a las mujeres. Las milicias sikh atacaron a las fuerzas de Abdali en su camino de regreso a Afganistán y liberaron a algunas de las mujeres hindúes o sikhs que fueron tomadas como esclavas sexuales. Abdali invadió Delhi nuevamente en 1759 d. C., saqueó la ciudad, expulsó a su población chiita, se casó por la fuerza con la bella princesa Hazrat Begum , de 16 años . Alamgir-II fue asesinado y su hijo Shah Alam-II exiliado a Awadh y los Rohilla Najib-ud Dawla e Imad-ul Mulk fueron nombrados jefes ejecutivos. ^[99] Los marathas intentaron liberar Delhi y al Emperador, pero fueron derrotados por la fuerza unida chiita-sunita en 1761 d. C. en la histórica tercera batalla de Panipat . ^[100] A diferencia de su padre, el joven nawab chiita de Awadh Shuja-ud Daula apoyó a Abdali y a los rohillas contra los patrióticos marathas por razones religiosas, pero Abdali demostró ser un fanático sectario cuando expulsó a la población chiita de Delhi y nombró a los despiadados rohillas por demandas de Shah Waliullah . ^[99] Shah Waliullah murió en 1762 d.C., pero no hubo lugar para los chiitas en Delhi hasta que el jefe rohilla Najib-ud Daula murió en 1770 d.C. y Ahmed Shah Abdali en 1772 d.C. Lo que siguió fue el surgimiento del poder sij en Punjab y una lucha de poder en Qandahar que impidió que sus herederos atacaran el valle del Indo. En 1771 d.C., los marathas expulsaron a los rohillas de Delhi y devolvieron al emperador mogol al trono. Nombró a un general chiita Mirza Najaf Khan como su ministro y los chiitas aliviados abolieron la Taqiyya. ^[101]

En 1788, los rohillas, bajo el mando de Ghulam Qadir, saquearon Delhi nuevamente, cegaron al emperador y torturaron a la familia imperial. Los marathas acudieron nuevamente en su rescate y el jefe de los rohillas fue derrocado y ejecutado. Los marathas intentaron formar un frente unido maratha-sij-afgano contra los británicos, pero fracasaron. ^[102]

Los marathas habían perdido 75.000 tropas en Panipat, y esta derrota aplastante los expuso a los ataques del Nizam de Hyderabad en el sur y a una guerra civil interna. Esto ofreció a los británicos la oportunidad de expandirse en Bombay; el Tratado de Salbai, firmado en 1782, neutralizó la amenaza maratha durante 20 años. ^[103]

Mientras tanto, las milicias sijs controlaban el Punjab y la era de anarquía política y miseria económica terminó sólo después de que el maharajá Ranjit Singh uniera las fuerzas sijs y fundara el Imperio sij (1799-1849 d. C.). Fue un líder secular bajo el cual el Punjab floreció de nuevo. Con los afganos fuera, los chiítas del Punjab comenzaron a realizar procesiones. Un famoso santo chií, Syed La'al Shah de Syed Kasran, viajó por el Punjab y estableció muchos Imambargahs. Los influyentes faqires de Lahore y los descendientes de Shah Jiwana de Jhang también aseguraron la libertad religiosa para los chiítas y promovieron el azadari. ^[104]

En 1717, Nawab Sa'adat Ali Khan recibió la gobernación hereditaria de Awadh después de liderar el ejército mogol contra los zamindars , que habían reclutado sus propias milicias y habían dejado de pagar impuestos. Era hijo de un noble safávida que había abandonado Irán después de que el Imperio safávida comenzara a perder autoridad política. Hizo de Fayzabad su capital. Debido a la agitación en Irán, muchos eruditos y syeds chiítas emigraron a esta ciudad. ^[105] Murió en 1739 y su sobrino Safdar Jang fue nombrado nuevo nawab por el emperador mogol. También fue nombrado primer ministro por el emperador. En 1745, dirigió una campaña contra los rebeldes de Rohilla cerca de Delhi. En 1748, derrotó a Ahmad Shah Abdali cerca de Sirhind. A medida que su influencia aumentó en la corte mogol, también lo hizo la guerra fría entre las élites chiítas y sunitas. En 1753, las élites sunitas de Delhi obligaron a Safdar Jang a abandonar Delhi y trasladarse a Awadh. En 1756, falleció. ^[99] Su hijo Shuja-ud Daula lo sucedió.

Aunque Mir Jafar fue nombrado Nawab de Bengala después de su traición en Plassey , el poder y el dinero estaban en manos de los británicos y la responsabilidad de administrar a la gente en este títere, como en Arcot o Hyderabad . Pronto fue reemplazado por Mir Qasim , que intentó recuperar la libertad. Shuja-ud Daula y el emperador mogol Shah Alam-II lo apoyaron en la batalla. Si bien el Imperio mogol había perdido su fuerza militar debido a una serie de invasiones afganas, los británicos habían previsto esta batalla y habían empleado a los locales a gran escala y los habían entrenado en las líneas de la guerra europea. La alianza india fue derrotada por Buxer en 1764 d. ​​C. Awadh perdió su soberanía y también Delhi. Los ingleses no anexaron estas áreas porque querían usar Awadh como un amortiguador entre ellos y los marathas. Según el Tratado de Allahabad firmado por el emperador mogol y Robert Clive , las tropas y asesores británicos, que serían pagados por Nawab , se desplegaron en Awadh. El Emperador reconoció y legitimó el derecho de la compañía a recaudar ingresos de Bengala, la provincia más rica de la India. ^[106]

Ahora el Nawab de Awadh se centró en el enriquecimiento cultural y económico de su estado. En 1775 d. C. Asaf-ud-Daula , el cuarto Nawab, trasladó su corte a la ciudad de Lucknow desde Faizabad. La capital judicial, financiera y gubernamental de Awadh se convirtió en la capital cultural de la India. ^[107] La ​​lengua urdu/hindi comenzó a evolucionar en el norte de la India como el principal modo de comunicación. El poeta Sauda (1713 - 1781 d. C.), que se había mudado de Delhi a Lucknow, revivió las elegías urdu ( marsiya ). El seminario de Darul Uloom Firangi Mahal, establecido por Mulla Nizam ud Din Sehalvi en la era de Aurangzeb, se convirtió en la madrasa más importante de la teología sunita en la India. Lucknow atrajo a eruditos, artistas y poetas de toda la India, así como de Europa. En 1784, la hambruna azotó Awadh y el nawab, que era semiindependiente, trabajó arduamente para aliviar la miseria de la población. Uno de sus proyectos era crear puestos de trabajo mediante la construcción del magnífico complejo de mezquitas y el Imambara de Asafi. ^[108]

Allama Tafazzul Husain Kashmiri (1727-1801), eminente erudito y científico chiita de la época, fue patrocinado por los nawabs de Awadh. Aprendió y enseñó filosofía, matemáticas y física newtoniana. ^[109] Fue autor de los siguientes escritos: ^[110]

1. Comentario sobre la Cónica de Apolo .
2. Dos tratados de álgebra .
3. Comentario a la Cónica de Diofanto .
4. Traducción de los Principia de Sir Isaac Newton .
5. Un libro sobre física .
6. Un libro sobre astronomía occidental .

Algunos de estos libros se enseñaron en los círculos académicos chiítas del Lucknow del siglo XIX. ^[110] Su alumno Nawab Saadat Ali Khan construyó un observatorio en Lucknow. ^[109] Otro estudiante, el ayatolá Dildar Ali Naqvi Naseerabadi , que aprendió filosofía con él, se convirtió en el primer Usuli Shia Marja de la India. ^[111]

El chiismo se introdujo en Karnataka en 1565 d. C. cuando se convirtió en parte de la dinastía Adil Shahi . Simultáneamente a la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , surgió una gran amenaza para el gobierno de la Compañía Británica de las Indias Orientales bajo la bandera de Hyder Ali (1766-1782 d. C.), quien fue el comandante del ejército de la dinastía Wadiyar de Mysore y luego fundó el Sultanato Khudadad . Él y su hijo Tipu Sultan aparecieron como la resistencia más formidable a la ocupación colonial. Fue el indio más visionario de su tiempo, como Akbar el Grande , se dio cuenta de la importancia del secularismo, ^[112] la unidad y la ciencia moderna para el subcontinente multicultural. ^[113] Él y su hijo Tipu Sultan eran sunitas sufíes ^[114] que solían conmemorar Muharram. ^[115] Modernizaron el ejército, inventaron los cohetes Mysoreanos con carcasa de hierro y desarrollaron significativamente la economía de Mysore . Tipu sentía un profundo amor por Ali , por lo que inscribió Asadullah-ul Ghalib (اسد الله الغالب) en las armas. Envió embajadores para rendir homenaje a Ali y Hussain en Irak y les ordenó que pidieran permiso al emperador otomano para construir un canal desde el Éufrates hasta Najaf para satisfacer las necesidades de agua potable en la ciudad santa. ^[116]

En ese momento, Irán estaba en crisis y muchos Syeds y eruditos emigraron a diferentes partes de la India, algunos terminaron en Mysore, que estaba construyendo su músculo militar. Buscando carreras en el ejército, muchos Syeds se unieron al ejército y unos 2000 comerciantes de caballos iraníes se establecieron en el Fuerte Srirangapatna . ^[117] Tipu intentó formar una alianza Mysore- Hyderabad - Pune contra la Compañía Británica de las Indias Orientales, aunque este esfuerzo finalmente fracasó. También contactó con su homólogo francés, Napoleón , el iraní Fath Ali Shah y el afgano Zaman Shah en busca de ayuda, pero los británicos lograron rodearlo y derrotarlo. En la última guerra anglo-Mysore en 1799 d.C., Mir Sadiq , Purnaiah y Qamar-ud Din Khan se pusieron del lado de la Compañía Británica de las Indias Orientales. Syed Ghaffar, Syed Hamid y Muhammad Raza le permanecieron leales hasta el final. ^[118] Los Syeds lucharon duramente bajo el mando de Syed Ghaffar y, tras su muerte, el propio Tipu lideró a los pocos soldados que defendían el fuerte, pero no tuvo éxito y murió. ^[119] Aunque los marathas se habían unido a los británicos en 1792 d. C. contra Tipu, esta vez se habían mantenido neutrales. Sin embargo, cuando la noticia de la muerte de Tipu llegó a Pune, Baji Rao dijo que había perdido su brazo derecho. ^[120] Los marathas y los sikhs iban a ser las siguientes víctimas.

Tras la muerte del tigre de Mysore, Tipu Sultan, los chiítas abandonaron el Fuerte Srirangapatna y se establecieron en la ciudad de Mysore, y algunos emigraron a Bangalore. El rey Wadiyar nombró a un erudito chiíta, Mir Zain-ul Abideen Abid, como Mir Munshi, y construyó un imambargah, "Rashk-e Bahisht", en Mysore alrededor de 1812 d. C. ^[117]

La dinastía Talpur fue una dinastía musulmana chiita con base en la región de Sindh , que gobernó Sindh y partes de la región de Punjab , desde 1783 hasta 1843. ^[121] El ejército de Talpur derrotó a la dinastía Kalhora en la batalla de Halani en 1783 para convertirse en gobernantes de Sindh . Más tarde se dividió en tres estados más pequeños de Mirpur, Hyderabad y Khairpur. ^[122] La dinastía Talpur fue derrotada por los británicos en 1843 en la batalla de Miani . Azadari fue muy patrocinada por los Mirs. Los descendientes de Mirza Faridun Beg, que era una élite influyente en la corte de Mir Karam Ali Talpur, contribuyeron mucho a la popularización de los rituales de Muharram. ^[122]

Los dogras y sus aliados británicos comenzaron a expandir su influencia en Gilgit alrededor de 1848 d. C., cuando Nagar fue ocupada. En 1853, Gauhar Aman atacó Gilgit y pidió ayuda a su gente. Bhup Sindh fue atacado y todas sus tropas, excepto una, murieron en Tuin, más tarde conocido como Bhup Singh ka pari . Gauhar Aman luego nombró a su yerno, Muhammad Khan, como gobernante de Gilgit. ^[123] Sin embargo, Gilgit fue retomada por un ejército dogra bajo el mando del general Hushiara en 1858 d. C., quien en 1860 ordenó una masacre total de la gente del valle de Yasin como venganza por las derrotas militares anteriores. En 1863, castigó colectivamente a la población de Darel por no apoyar a su ejército contra una invasión de Chitral. ^[124] Los jefes tribales hicieron varios intentos en los años siguientes para liberar Gilgit, pero todos fracasaron debido a la falta de equipo militar moderno y estrategia. Sin embargo, estos ataques no permitieron a los británicos establecer firmemente su dominio hasta 1888 d. C. En 1889 se creó la agencia de Gilgit y sus poderes se extendieron a Gurais, Astor, Bunji, Sai y Gilgit. Sin embargo, Chitral, Punial, Hunza, Nagar, Darel, Gor y Chilas pasaron a ser tributarios de la corte Dogra de Cachemira. ^[125]

En Gilgit, los chiítas coexistían con sunitas, budistas e hindúes. Se informó que la parte norte era predominantemente chiita, mientras que en la parte sur de la región se encontraban creencias sunitas. ^[126] La agencia Gazetteer of Gilgit dice:

" Allí donde conviven sunitas y chiítas, parece que practican una tolerancia mutua que es poco común en otras comunidades musulmanas. Excepto en Chilas y en el valle del Indo, donde, en general, no hay fanatismo ". ^[127]

Una minoría muy pequeña de chiítas vivía en los suburbios de Srinagar, principalmente en Zadibal. Sin embargo, eran gente muy trabajadora y laboriosa; los mejores trabajadores del papel maché, los fabricantes de chales y los más ricos eran chiítas. ^[128] De los 10 famosos Taraaj chiítas , ^[49] el último ocurrió en septiembre de 1872. El Gazetteer of Kashmir contiene los detalles de la violencia:

" Los disturbios continuaron durante más de un mes y desafiaron por algún tiempo los esfuerzos del gobernador, que pidió ayuda a las tropas; distritos enteros quedaron reducidos a montones de ruinas humeantes y los negocios se suspendieron por completo durante algún tiempo, quedando desierta gran parte de la ciudad. Los chiítas huyeron en todas direcciones, algunos buscando seguridad en las montañas adyacentes, mientras que otros permanecieron en la ciudad en lugares secretos. Muchas de las mujeres y los niños de los chiítas encontraron asilo de las manos de sus correligionarios enfurecidos en las casas de la parte hindú de la comunidad ". ^[129]

Después de que los británicos se anexionaran Kohat, los turis atacaron repetidamente a sus tropas en Miranzai. En 1854 d. C. se llegó a un acuerdo, pero las incursiones aumentaron y, en 1856 d. C., una fuerza al mando de Neville Chamberlain atacó el valle y los turis tuvieron que pagar 8.630 rupias. En 1877 d. C., los turis se rebelaron contra la actitud opresiva del gobernador afgano de Kurram. En noviembre de 1878 d. C., una fuerza británica comandada por el general Roberts atacó Kurram desde Thal y ocupó el fuerte de Kurram. Los afganos fueron derrotados en Peiwar Kotal y Khost fue ocupada en enero del año siguiente. En ese momento, Afganistán estaba gobernado por un rey sunita fanático, Amir Abdur Rahman Khan . En 1880 d. C., los turis, con los bangash, pidieron a los británicos que se apoderaran del valle y los protegieran del fanatismo de Abdur Rahman Khan; Pero los británicos decidieron mantenerlos como zona de amortiguación entre la India y Afganistán y la tribu fue declarada independiente. Los chiítas del valle de Kurram pidieron unirse a la India británica una vez más y el valle finalmente fue anexado a la India británica en 1892. ^[130]

Además de los pueblos turi y bangash del valle de Kurram, muchos pastunes orakzai de Tirah y algunos de los condados de Kohat, Peshawar y Shirani también profesaban el chiismo. El fanatismo estaba muy extendido en toda la zona. ^[131] En Kurram, el 22% de la población eran turis, el 11% eran bangash y el resto eran chamkannis, ghilzais, mangals, orakzais y una pequeña minoría hindú de la casta arora. La principal fuente de ingresos era la agricultura, aunque también se producía y exportaba seda. ^[132]

Según las estimaciones británicas, sólo el 1% de la población total de la provincia se declaraba chiíta. ^[131] En Peshawar, los chiítas sólo estaban confinados en la ciudad, rodeados de opositores fanáticos, y sólo el 0,5% de la población musulmana se declaraba chiíta. ^[133] Aunque las cifras pueden estar subestimadas, ya que muchos chiítas practican la taqiyah a nivel individual, especialmente cuando dan sus datos personales. El Muharram en Peshawar se observaba con el máximo respeto. ^[134] La pequeña comunidad chií de Peshawar estaba formada principalmente por comerciantes y migrantes de Afganistán, Irán, Cachemira y Punjab. A finales del siglo XIX, algunos miembros de la familia Qizilbash proporcionaron apoyo financiero para los preparativos del duelo por el Muharram. ^[135]

A finales del siglo XVIII, Mulla Mehdi Khata'i, discípulo de Mullah Muhammad Muqim, alumno de Shaykh Hurr-al Amili, revivió la tradición académica chiita en Punjab en el siglo XIX. ^[136] El surgimiento de Lucknow como centro intelectual del chiismo en el norte de la India durante el reinado de los nawabs de Awadh jugó un papel importante en la introducción del chiismo organizado y la erudición chiita en Punjab. Los clérigos formados en el seminario Asif-ud Daula en Lucknow se extendieron por todo el norte de la India para predicar el chiismo usuli y conectar a la gente con la autoridad religiosa central en Lucknow. En el siglo XIX, Allama Abul Qasim Rizvi (1833-1906) llegó a Lahore tras haber completado sus estudios superiores en Irak y fundó un seminario de Imamia en 1879, patrocinado por Nawab Ali Raza Khan Qizilbash. Las élites como los Qizilbash en Lahore, los Faqirs y Gardezis en Multan y Shah Jiwana y Rajoa Sa'dat en Jhang contribuyeron en gran medida a la difusión del chiismo en Punjab. ^[11]

En el distrito de Attock, había pocos barrios chiítas, la mayoría de ellos eran syeds. ^[137] En Rawalpindi, el Diccionario geográfico del distrito de 1893-94 informa que sólo algunos Gakhars se registraban abiertamente como chiítas. ^[138] En el distrito de Shahpur, sólo el 1,8% de la población dijo que seguía el credo chiíta. ^[139] En Lahore, eran una minoría repartida por toda la ciudad. ^[140]

El Diccionario geográfico del distrito de Jhang de 1883-1884 dice:

“ Los chiítas son inusualmente numerosos en Jhang, un hecho que se debe a la influencia de los chiítas Kuraishis de Shorkot y Hassu Balel, y los Sayads de Uch que están relacionados con la famosa familia Sayad de Belot en el distrito de Dera Ismael Khan y Shah Jiwana y Rajoa en el distrito de Jhang. Son el tipo más intolerante. Observan el Muharram de manera más estricta, absteniéndose de todos los lujos durante los primeros diez días del mes, y el día 10 acompañan a los Taziahs con la cabeza y los pies descalzos. Echan polvo sobre sus cabezas y golpean sus pechos con extrema violencia, y no permiten que ni hindúes ni musulmanes se acerquen al Taziah sin descubrirle la cabeza y quitarse los zapatos ”. ^[141]

La coexistencia de chiítas y sunitas también se observó en otras partes de Punjab. El siguiente pasaje está tomado del Diccionario geográfico de Multan de 1923-24:

“ Son cuidadosos en la observancia del Muharram; y aunque los sunitas se unen libremente a la procesión de la tazia, tales observancias son particularmente desconocidas, excepto en los barrios donde hay chiítas que las inician y organizan. En términos generales, hay muy poca amargura entre la secta sunita y la chiíta, y en las relaciones cotidianas de la vida, hay poco que las distinga ”. ^[142]

A principios del siglo XX, los debates entre chiítas y sunitas aumentaron tras los disturbios sectarios en Lucknow . Allama Syed Muhammad Baqir Naqvi Chakralvi y otros eruditos chiítas de Punjab mantuvieron debates públicos con muchos eruditos sunitas en los primeros años del siglo XX. Estos debates durante el gobierno británico permitieron a los chiítas presentar su caso en público sin temor. El Multan District Gazetteer menciona este fenómeno:

" Hay un proselitismo organizado, pero de vez en cuando un hombre es inducido a cambiar de secta por conversión o por préstamo de libros, y no parece haber duda de que las conversiones del sunnismo al chiismo son más comunes que viceversa ". ^[143]

Otro factor fue la riqueza generada por el nuevo sistema de irrigación del Canal, que hizo posible que las élites chiítas de la zona gastaran generosamente en Muharram y construyeran Imambargahs.

El diccionario geográfico del distrito de Jhang de 1929 dice:

"El chiismo está en aumento en el distrito. La afluencia de riqueza debido a la irrigación por canales ha otorgado a algunas familias Sayyid una importancia adicional y ha demostrado ser útil para difundir el chiismo" ^[144] .

El número de seguidores de Syed Ahmad Barelvi, conocidos como wahabíes, había empezado a aumentar y, por lo tanto, también aumentaba la hostilidad entre chiítas y sunitas. El Diccionario geográfico del distrito de Mianwali de 1915 registró la chiifobia de la siguiente manera:

“ Todos los clanes pathanes, con excepción de un pequeño número de pathanes chiítas de Kazilbash en Bhakkar tahsil, son sunitas muy estrictos y muy particulares en materia de oraciones, ayunos, etc. Tienen un gran odio hacia los chiítas y los rafzis. Un pathan ortodoxo considera la tazia con la mayor repugnancia. La influencia de los gobernadores sunitas también parece haber llevado a la profesión muy generalizada de la fe sunita por parte de la mayoría de la población mixta jat, aunque los biluches por regla general se han adherido a la fe chiita ”. ^[145]

La mayoría de los talpurs, los mogoles, los khojas, los bohras, una población considerable de kalhoras, syeds y baluchis profesaban la fe chiita. ^[146] El duelo de Muharram se observó en todo Sindh. El British Gazetteer de 1907 señala:

“ Entre los chiítas, que consideran a Yazid como un usurpador y a Hasan y Husain como mártires, es época de profundo y solemne dolor, o incluso frenético. Los sunitas también consideran apropiado el duelo en esta ocasión, pero con moderación. El duelo comienza diez días antes del aniversario y en muchas casas se preparan Taziahs , o Tabuts, es decir, modelos de la tumba de Husain en Karbala , a veces en estilos muy imponentes y costosos. Los Mirs, que son chiítas, y los Sayads de Rohri , Sukkur y Shikarpur son pródigos en sus gastos en estos. Durante los diez días de duelo, los religiosos no trabajan, sino que se visten de negro y se dedican a la lamentación y la oración y a escuchar recitaciones de la conmovedora historia. El décimo día, los tabuts se llevan en procesión al mar, a un río o a un lago, y se arrojan al agua ”. ^[147]

Después de la conquista británica de Sindh en 1843, Khairpur permaneció como un estado principesco autónomo . Después de la partición de la India se convirtió en un estado principesco de Pakistán y permaneció así hasta 1955, cuando se fusionó con la Unidad Única de Pakistán Occidental. Los Mirs de Talpur patrocinaron el duelo de Muharram y construyeron mezquitas chiítas e Imambaras. Uno de los intelectuales chiítas de esa época, Mirza Qilich Beg, es conocido como el pionero del drama y las novelas sindhi. ^[122] Mir George Ali Murad Khan sigue siendo uno de los pocos gobernantes de primera clase sobrevivientes del antiguo Imperio Indio, y todavía celebra un Majlis público cada Muharram en su extenso palacio, Faiz Mahal.

La anexión de Baluchistán y la formación de una guarnición británica en 1876 coincidieron con el gobierno del emir Abdur Rahman Khan , rey sunita de Afganistán. Había comenzado a atacar Hazarajat para anexionarse la zona y sus fuerzas estaban cometiendo atrocidades contra los hazaras chiítas. Mientras tanto, el levantamiento hazara de 1888-1893 había comenzado en Afganistán, que fue reprimido sin piedad, aproximadamente la mitad de la población hazara fue asesinada o expulsada, sus propiedades confiscadas y las mujeres y los niños fueron vendidos como esclavos. ^[148] Muchos hazaras huyeron a Quetta y comenzaron a vivir allí. Algunos chiítas de Punjab también se establecieron allí. ^[135]

En el distrito de Las Bella, la comunidad comercial de los khojas era chiíta y vivía en Miani Niabat, Uthal, Ormara y Shah Liari. Eran mayoritariamente ismaelitas, pero también había unos pocos duodecimanos que observaban el luto y hacían tazias o efigies de los imanes. El British Gazetteer señaló que los sunitas despreciaban a los chiítas. ^[149] En el distrito de Makran y Kharan, los chiítas eran conocidos como Lotias, que eran khojas por etnia. Se los encontraba en Gwadar, Pasni e Isai. Vivían a lo largo de la costa y se dedicaban al comercio. ^[150]

Aunque chiítas y sunitas han convivido en el subcontinente durante siglos, la violencia antichiíta ha ido en aumento durante los últimos 300 años. El antichiismo tiene dos aspectos: la literatura chiífóbica y los crímenes de odio. La literatura antichiíta que retrata a los chiítas como herejes religiosos, moralmente corruptos, traidores políticos y seres humanos inferiores establece el marco ideológico para la violencia contra ellos.

En el período medieval, Oriente Medio vio enfrentamientos sangrientos entre ambas sectas, pero el subcontinente permaneció seguro y pacífico gracias a la política secular de los mogoles. Hasta finales del siglo XVI d.C., sólo se escribieron en la India dos libros antichiítas: Minhaj al-Din de Makhdoom-ul Mulk Mullah Abdullah Sultanpuri y Radd-e Rawafiz de Shaikh Ahmad Sirhindi . ^[151] Sirhindi sostiene:

“ Puesto que los chiítas permiten maldecir a Abu Bakr, a Umar, a Uthman y a una de las esposas castas (del Profeta), lo que en sí mismo constituye una infidelidad, es responsabilidad del gobernante musulmán, más aún, de toda la gente, en cumplimiento del mandato del Rey Omnisciente (Alá), matarlos y oprimirlos para elevar la verdadera religión. Es permisible destruir sus edificios y confiscar sus propiedades y pertenencias. ” ^[152]

También ha expresado su odio hacia los chiítas en sus cartas. Según él, los peores distorsionadores de la fe "son aquellos que tienen rencor contra los compañeros del Profeta Muhammad. Dios los ha llamado kafirs en el Corán". En una carta al jeque Farid, dijo que mostrar respeto a los distorsionadores de la fe ( ahl-e-Bidʻah ) equivalía a la destrucción del Islam. ^[67]

En lo que se refiere a la violencia armada, el periodo medieval tiene sólo unos pocos ejemplos de chiítas asesinados por sus creencias; los incidentes más notables son el asesinato de Abdullah Shah Ghazi en el 768 d.C., ^[153] la destrucción de Multan en el 1005 d.C., la persecución de los chiítas a manos del sultán Feroz Shah (1351-1388 d.C.), ^[43] y el asesinato selectivo de Mullah Ahmad Thathavi en 1589 d.C. ^[64] Sin embargo, el asesino de Mullah Ahmad Thathavi fue juzgado por el emperador Akbar. ^[36] La muerte de Syed Nurullah Shushtari parece tener motivaciones políticas. ^[68] La región de Srinagar en Cachemira es una excepción en la Edad Media con diez sangrientas campañas chiítas de Taraaj-e . ^[49]

Sin embargo, en el siglo XVIII d. C., el número de escritos polémicos comenzó a aumentar. ^[154] Comenzó con la discriminación de Aurangzeb contra los chiítas. El sexto emperador mogol Aurangzeb Alamgir odiaba a los chiítas; abolió la política secular de Akbar y trató de establecer la superioridad de la secta sunita. Supervisó la compilación de una enciclopedia de decisiones religiosas, llamada fatawa Alamgiri, en la que se decía que los chiítas eran herejes. El líder espiritual de los chiítas bohra, Sayyid Qutb-ud-din, junto con sus 700 seguidores fueron masacrados por orden de Aurangzeb. Prohibió las procesiones de tazia. ^[155] En el siglo posterior a su muerte, la literatura polémica y los asesinatos sectarios aumentaron.

Cada vez que moría un emperador mogol, se producía una guerra de sucesión en la que las élites desempeñaban un papel clave. Tras la muerte de Aurangzeb, cuando las élites chiítas intentaron desempeñar un papel político, la élite sunita utilizó la polarización sectaria creada por Aurangzeb para socavar a la élite chiíta. Esto creó un tira y afloja en el corazón del Imperio mogol. Bengala y Awadh quedaron bajo el dominio de la élite chiíta y el resto de los estados, como Deccan, Rohailkhand, Cachemira, etc., fueron gobernados por la élite sunita. Shah Waliullah (1703-1762 d. C.) se encontraba entre los clérigos sunitas que fueron patrocinados por la élite sunita. Comenzó su carrera traduciendo la canción antichiíta de Shaikh Ahmad Sirhindi, radd-e-rawafiz , al árabe bajo el título de al-muqaddima tus-suniyyah fil intisar lil-firqa te-sunniyah (المقدمة السنية في الانتصار للفرقة السنية). ^[156] Continuó criticando a los chiítas en sus libros como Qurat-ul Ainain (قراۃ العینین), Azalah-tul Khafa (ازالۃ الخفا) , Fayyuz-ul Haramain (فیوض الحرمین), etc. ^{[157] [158]} Otras polémicas sunitas incluyen a Najat al-Muminin (نجا ت المومنین) de Muhammad Mohsin Kashmiri, y Durr-ut Tahqiq (درالتحقیق) de Muhammad Fakhir Allahabadi. ^[154] En una carta a los nawabs sunitas, Shah Waliullah dijo:

“ En todas las ciudades islámicas se deben dictar órdenes estrictas que prohíban las ceremonias religiosas practicadas públicamente por los hindúes, como la celebración del Holi y el baño ritual en el Ganges. El día diez de Muharram, no se debe permitir a los chiítas que sobrepasen los límites de la moderación, ni que sean groseros ni repitan estupideces en las calles o en los bazares ”. ^[159]

Cuando, por invitación suya y de Rohilla, Ahmad Shah Abdali Durrani conquistó Delhi, expulsó a los chiítas. ^[99] Los chiítas de Cachemira también fueron masacrados en una campaña organizada después de que los afganos tomaran el poder. ^[49] En Multan, bajo el gobierno de Durrani, a los chiítas no se les permitía practicar su religión. ^[143] En 1762-1764 d. ​​C., el gobernante afgano de Cachemira Buland Khan Bamzai persiguió a los chiítas. Una vez se extendió el rumor de que algunos chiítas habían hecho comentarios negativos sobre un santo sufí Habibullah Nowshehri . Una turba sunita furiosa atacó el barrio de Zadibal e incendió las casas pertenecientes a los chiítas. Buland Khan ordenó el arresto de los chiítas acusados ​​de blasfemia. Fueron terriblemente torturados y humillados cortándoles la nariz, las extremidades y las orejas, y se les impusieron fuertes multas. ^[160]

El hijo mayor de Shah Waliullah, Shah Abd al-Aziz (1746 – 1823 d.C.), odiaba a los chiítas más que a nadie. Aunque no los declaró apóstatas o no musulmanes, los consideraba seres humanos inferiores, tal como pensaría de los hindúes u otros no musulmanes. En una carta, aconseja a los sunitas que no saluden primero a los chiítas y que, si un chiíta los saluda primero, su respuesta debe ser fría. En su opinión, los sunitas no deben casarse con chiítas, evitar comer su comida y los animales sacrificados por un chiíta. ^[161]

En 1770, el gobernante de Rohilla, Najib-ud Daula, murió y el control afgano sobre el poder en Delhi se debilitó. El emperador mogol Shah Alam regresó a Delhi, adoptó una política secular y nombró a un general chiita, Najaf Khan. Najaf Khan murió en 1782, pero su influencia había ayudado a los chiitas a reasentarse en Delhi. ^[162] Esto no era aceptable para Shah Abd al-Aziz y lo calificó como una conspiración chiita. Para crear miedo entre la mayoría e incitarla, escribió en Tuhfa Asna Ashariya :

" En la región donde vivimos, la fe Isna Ashariyya se ha vuelto tan popular que uno o dos miembros de cada familia son chiítas ". ^[163]

Esto fue una clara exageración. Esta táctica de presentar a los chiítas como peligrosos y difundir el miedo entre los sunitas ha sido un rasgo común de todas las organizaciones militantes que tienen a los chiítas en la mira. ^[3] En completo contraste con esta afirmación, en Malfuzat-i Shah Abd al-Aziz (ملفوظات شاہ عبد العزیز) , dice que no quedó ningún chií en Delhi después de la expulsión de Ahmad Shah Abdali, como predijo su padre Shah Waliullah. ^[164] ¿Cómo pudo una comunidad que fue completamente depurada hace treinta años alcanzar un número tan alto de miembros en un período tan corto? La realidad se encuentra en un punto intermedio: los chiítas expulsados ​​habían comenzado a regresar y reasentarse en sus hogares, y continuar con las procesiones de Muharram que lo habían molestado.

Shah Abd al-Aziz también fue un abanderado de la ortodoxia anticientífica. Siguiendo la tradición del Tahafat-ul-Filasafa del Imam Ghazali , declaró que el eminente científico chiita Allama Tafazzul Husain Khan era un apóstata ( mulhid-i-kamil ). ^[165]

Recopiló la mayoría de los libros antichiítas disponibles para él, aunque en su propio idioma y después de agregar sus propias ideas, en un solo libro Tuhfa Asna Ashariya (تحفہ اثنا عشریہ) . Shah Abd al-Aziz publicó su libro en 1789 d. C., utilizando el seudónimo de Hafiz Ghulam Haleem . ^[163] Este libro apareció en una coyuntura muy importante en la historia del subcontinente. En el siglo XIX, la tecnología editorial se introdujo en la India y las publicaciones se volvieron más baratas. Este libro se publicó a gran escala, financiado por la élite sunita. Una traducción árabe del mismo fue enviada a Oriente Medio. ^[166] La primera respuesta chiíta provino de Mirza Muhammad Kamil Dihlavi , titulada Nuzha-tu Asna Ashariya (نزھۃ اثنا عشریۃ) . Luego, Mirza fue invitado por el gobernador sunita de Jhajjar con el pretexto de recibir tratamiento médico y envenenado hasta la muerte. El principal teólogo chiíta de la época, el ayatullah Syed Dildar Ali Naqvi, escribió libros separados para sus capítulos principales. Sus discípulos Mufti Muhammad Quli Musavi y Molana Syed Muhammad Naqvi también escribieron réplicas. Sin embargo, el libro que ganó gran popularidad en los círculos académicos fue Abqaat-ul Anwar fi Imamat-i Aaima til Athaar (عبقات الانوار فی امامۃ الائمۃ الاطہار) del Ayatullah Mir Hamid Husain Musavi que contiene 18 volúmenes. ^[167]

A finales del siglo XVIII, la influencia del movimiento wahabí liderado por Muhammad ibn Abd al-Wahhab había comenzado a llegar a las costas de la India a través de los peregrinos del Hajj y los clérigos indios que visitaban Hiyaz.

En 1801, una turba sunita atacó la procesión de Muharram en Srinagar después de que se extendieran rumores de que los chiítas estaban haciendo tabarra . Los pastunes y los extremistas entre los sunitas locales se unieron para atacar el barrio chií. Saquearon las pertenencias y violaron a las mujeres. ^[168] El diccionario geográfico británico de Cachemira señala:

" En tiempos de los pastunes, a los chiítas no se les permitía celebrar la fiesta de Moharem. En tiempos de Abdullah Khan, que se independizó de su amo en Kabul, intentaron celebrarlo, pero fueron atacados y saqueados, y sus casas quemadas; unos 150 de ellos (pues había muy pocos en la ciudad) fueron reunidos, les perforaron la nariz y los atravesaron con una cuerda, y así unidos los obligaron a deambular por los bazares ". ^[128]

Shah Abd al-Aziz solía criticar duramente la realización de taziya y otras artes asociadas con la conmemoración de Muharram, ^[169] pero también fue autor de un breve tratado titulado Sirr al-Shahadatayn (سر الشہادتین) , en el que describió la conmemoración de Muharram como la voluntad de Dios de mantener viva la memoria del martirio de Hussain. También dijo que el martirio de Hasan y Hussain era, en espíritu, el martirio de Mahoma. Él mismo solía organizar reuniones públicas en Muharram. Rizvi dijo:

" En una carta fechada en 1822 d.C., escribió sobre dos asambleas que solía celebrar en su propia casa y que consideraba perfectamente legales desde el punto de vista de la Shari'a. Una se celebró en el aniversario de la muerte del Profeta Muhammad y la otra para conmemorar el martirio del Imam Hasan y el Imam Hussain el diez de Muharram o un día o dos antes. Allí se reunieron de cuatrocientas a quinientas y hasta mil personas. Recitaron durud. Después de la llegada del propio Shah, se describió la grandeza del Imam Hasan y el Imam Hussain, tal como se relata en las obras de hadith. También se relataron las profecías sobre su martirio, las circunstancias que lo llevaron y la maldad de quienes los mataron. También se describieron las elegías sobre su martirio que Umm Salma y los compañeros del Profeta habían escuchado. Esas terribles visiones que Ibn Abbas y los otros compañeros del Profeta vieron relacionadas con la muerte del Profeta. También se recitaron las palabras de angustia por la trágica muerte de su nieto. La sesión concluyó con la entonación del Corán y la fatiha sobre cualquier alimento disponible. Aquellos que pudieron recitar un salam o una elegía melodiosamente lo hicieron. Los presentes, incluido Shah Abd al-Aziz, lloraron ". ^[170]

Pero también fue en el siglo XIX cuando empezaron a surgir movimientos puritanos y fascistas excluyentes, tanto entre hindúes como entre musulmanes. El Muharram estaba limitado únicamente a los chiítas.

El 21 de abril de 1802, los seguidores puritanos de Muhammad ibn Abd al-Wahab saquearon la ciudad santa de Karbala , ^[171] asesinaron a más de 5000 chiítas y destrozaron los lugares sagrados. En 1804, destrozaron el Santuario del Profeta en Medina y en 1805, el de La Meca, obligando a la gente a adoptar su credo. ^[172] Aunque esta crueldad causó conmoción entre los musulmanes de todo el mundo, animó a Syed Ahmad Barelvi y Shah Ismail Dihlavi a tomar las armas e imponer sus puntos de vista puritanos. Fueron los pioneros del terrorismo antichiíta en el subcontinente. Barbara Metcalf dice:

" Un segundo grupo de abusos que Syed Ahmad sostuvo fueron aquellos que se originaron en la influencia chiita. En particular, instó a los musulmanes a abandonar la práctica de las ta'ziyahs. Las réplicas de las tumbas de los mártires de Karbala llevadas en procesión durante la ceremonia de duelo de Muharram. Muhammad Isma'il escribió:

Un verdadero creyente debe considerar que romper una tazia por la fuerza es una acción tan virtuosa como destruir ídolos. Si no puede romperlos él mismo, que ordene a otros que lo hagan. Si esto está incluso fuera de su poder, que al menos los deteste y aborrezca con todo su corazón y alma .

Se dice que el propio Sayyid Ahmad, sin duda con considerable exageración, derribó miles de imambaras, los edificios que albergaban a las taziyahs ". ^[173]

Estos ataques se llevaron a cabo entre 1818 y 1820. Rizvi ha dado más detalles sobre el tiempo, los lugares y las circunstancias en las que se llevaron a cabo estos ataques. ^[174] En respuesta a estos ataques, algunos chiítas comenzaron a recitar tabarra . Maulana Syed Baqir Dihlavi, el editor y propietario de Dihli Urdu Akhbar, les impidió hacerlo. ^[175]

Otro movimiento puritano fue iniciado en Bengala entre 1820 y 1840 por Haji Shari'atullah. En su tumba se encuentra inscrita la siguiente declaración:

" El sabio de todos los sabios, el exponente de la ley divina con un lenguaje elocuente y elegante, la fuente de toda guía en la tierra de Hind y Bengala. Defensor de la religión contra las amenazas de los chiítas y de los incrédulos contra toda falsedad y vanidad, libertador del Islam (que) estaba cubierto por la oscuridad como el sol envuelto en nubes. Cuyas palabras en verdad eran como montañas en campo abierto ". ^[176]

En 1831, una turba atacó el barrio chiita de Srinagar, en Cachemira. Se robaron pertenencias valiosas y violaron a las mujeres. Algunos hombres sunitas incluso cortaron las partes íntimas de sus víctimas femeninas con cuchillos. ^[177] El diccionario geográfico británico de Cachemira señala:

" En la época del gobernador Bama Singh, los chiítas intentaron celebrar el Moharem, pero los sunitas enfurecidos cayeron sobre ellos, mataron a quince de ellos y saquearon sus propiedades; y los comerciantes persas, de los que había doscientos o trescientos, se retiraron de Cachemira y nunca más han residido allí ". ^[178]

Aunque la aventura militar de Syed Ahmad fracasó y le costó la vida en 1831, su legado ideológico continuó en la escuela de pensamiento deoband. Los datos muestran que alrededor del 90 por ciento de los terroristas religiosos en Pakistán son deobandis por fe y muchos de ellos pertenecen al cinturón pastún (la zona donde Syed Ahmad llevó a cabo su labor militar). ^[179]

Su legado de terrorismo sectario continuó. Los incidentes de sunitas wahabistas que atacaban reuniones de Azadari no eran raros. Uno de esos incidentes se relata en Urdu Akhbar de Delhi el 22 de marzo de 1840:

Algunos sunitas habían acudido a atacar la reunión de Taziyah-dari en el bungalow de la señora Amir Bahu Begum, viuda de Shams al-Din Khan. Sin embargo, el magistrado se había enterado de ello la noche anterior. Se reunió con el oficial de policía local y le ordenó que desplegara suficiente fuerza e impidiera que los agitadores llegaran al lugar. Como resultado de las medidas oportunas, se informó que el evento concluyó pacíficamente. ^[180]

Kanhaiya Lal en su libro "Tarikh-i-Lahore", registra un ataque a Karbala Gamay Shah de la siguiente manera:

“ En 1849, este lugar Karbala Gamay Shah fue demolido. El 10 de Muharram de ese año, cuando salió Zuljanah, hubo un feroz enfrentamiento entre los chiítas y los sunitas cerca de la Puerta Shah Aalmi . Ese día, los edificios dentro del recinto fueron arrasados ​​hasta los cimientos. Los minaretes de los santuarios también fueron arrasados ​​y el pozo de agua fue amontonado con ladrillos. Gamay Shah fue apaleado hasta que se desmayó. Finalmente, el comisario adjunto Edward convocó un contingente de caballería del acantonamiento de Anarkali y la turba se dispersó. Los que fueron arrestados fueron castigados ”. ^[181]

En 1857, cuando comenzó el régimen colonial, las instituciones religiosas y los académicos perdieron la mayor parte del apoyo financiero del que disfrutaban anteriormente. Ahora tenían que depender de la financiación pública, la chanda . En segundo lugar, cuando los amos británicos decidieron introducir reformas sociales modernas, y todo el mundo pasó a tener una identidad singular en el censo y a ser políticamente importante en las votaciones. Así, la politización de la religión y la delimitación de las esferas de influencia se convirtieron en una necesidad financiera de los líderes religiosos. Comenzaron a describir a todos los que pertenecían a su secta o religión como un grupo monolítico de personas cuya religión estaba en peligro. El tercer cambio social importante fue la imprenta, que hizo que escribir y publicar panfletos y libros fuera fácil y barato. El cuarto factor fueron los ferrocarriles y el servicio postal; a los líderes comunales les resultó fácil viajar, comunicarse y construir redes más allá de su lugar de residencia. Esto cambió drásticamente el discurso religioso y dio origen a la violencia comunal y sectaria. Los wahabistas puritanos ya habían excluido a Azadari del Islam sunita, y Arya Samaj y Shudhis comenzaron a pedir a los hindúes que se abstuvieran de Azadari.

Surgieron nuevas sectas entre los sunitas, como los deobandis, los barelvis, los ahle hadith, los ahmadíes y los coranistas, que adoptaron posiciones extremas contra los chiítas para demostrar que eran portavoces puros y reales del Islam sunita. Los chiítas también empezaron a modificar la práctica para popularizarla. Surgió una nueva clase de oradores urdu, los khatibs, que sustituyeron a los muytahidines. La competición por celebrar los mejores majlis y atraer a los participantes hizo que la élite chiíta introdujera nuevas prácticas y costumbres, como el zanjirzani, el chup ka tazia , el mehndi y el zuljinah. Los oradores chiítas y sunitas empezaron a desafiarse entre sí en debates religiosos y, por tanto, a ganar dinero y publicidad; los más famosos fueron Abdul Shakoor Lakhnavi (sunita) y Maqbool Ahmad Dihlavi (ex-sunita). ^[182]

Mientras tanto, el número de seguidores de Syed Ahmad Barelvi, conocidos comúnmente como wahabíes , iba en aumento. Las estadísticas que aparecen en el Diccionario geográfico de los distritos de Punjab son representativas de la expansión general de la nueva secta.

Aunque no se dispone de cifras para la mayoría de los distritos, se puede confirmar una tendencia al aumento del número de seguidores del puritanismo de Syed Ahmad Barelvi. Las cifras que figuran en el Diccionario geográfico tampoco son exactas, porque muchos wahabíes prefieren identificarse con la corriente principal suní. El Diccionario geográfico de Lahore señala:

" Los wahabíes fueron devueltos en un número muy inferior al real; probablemente muchos musulmanes que eran wahabíes pensaron que era más seguro no revelar su identidad como tales ". ^[140]

En 1859, Maulvi Noor Ahmad Chishti escribió en su libro "Yadgar-e-Chishti":

“ Ha surgido ahora otro grupo escindido entre los musulmanes, conocido como los wahabíes. Veo que muchos eruditos se sienten atraídos por ellos. ¡Busco refugio en Alá! Que Dios corrija sus creencias ” . ^[183]

El siguiente párrafo de este libro narra los ataques a los dolientes chiítas en Muharram:

" Y en cada bazar, la gente se reúne para rendir tributo a Zuljanah . Se rocía agua de rosas sobre el caballo desde todos los lados, pero algunas personas se burlan de los dolientes debido a rencores. Algunos de ellos cantan "Madad Char Yaar", lo que a veces puede dar lugar a enfrentamientos violentos. Así, cuando el mayor Karkar Bahadur era el comisario adjunto en Lahore, estallaron disturbios entre sunitas y chiítas y muchas personas resultaron heridas. Desde entonces, el comisario adjunto de policía, el oficial de policía del distrito, el suboficial, algunos hombres de la compañía y un oficial del ejército acompañan al caballo para proteger a los chiítas, pero todavía hay quienes intentan causar problemas ". ^[184]

También se escribieron obras polémicas a mayor escala. Sir Syed Ahmed Khan comenzó a escribir Tuhfa-e-Hasan (تحفہ حسن) contra los chiítas, pero dejó de hacerlo después de escribir dos volúmenes porque se dio cuenta de que estaba haciendo daño. Nawab Mohsin-ul-Mulk escribió Ayyat-i-Bayenat (آیات بینات) , Molana Rashid Ganguhi de Deoband escribió Hadiyah-tu-Shia (ہدیہ الشیعہ) , Khalil Ahmad Saharanpori de Deoband escribió Mitraqah-tul-Karamah (مطرقہ الکرامه) , Mirza Hairat Dihlavi de Deoband escribió Kitab-e-Shahdat (کتاب شہادت) en el que atacaba al Imam Ali y sus hijos por resistir contra los omeyas.

Las nuevas tecnologías, como la imprenta y los ferrocarriles, junto con las reformas políticas trajeron consigo importantes cambios sociales y la institución del Estado nacional empezó a tomar forma. Barbara Metcalf y Thomas Metcalf explican:

"Las décadas que abarcaron el cambio de siglo XX marcaron el apogeo del sistema imperial británico, cuyo marco institucional se había establecido después de 1857. Al mismo tiempo, estas décadas estuvieron marcadas por una rica profusión y elaboración de organizaciones voluntarias; un aumento en la publicación de periódicos, panfletos y carteles; y la escritura de ficción y poesía, así como de no ficción política, filosófica e histórica. Con esta actividad, surgió un nuevo nivel de vida pública, que abarcaba desde reuniones y procesiones hasta teatro callejero politizado, disturbios y terrorismo. Las lenguas vernáculas, patrocinadas por el gobierno, adquirieron una nueva forma a medida que se las utilizaba para nuevos fines, y se distinguieron más claramente por el desarrollo de normas estandarizadas. Las nuevas solidaridades sociales forjadas por estas actividades, la experiencia institucional que proporcionaron y las redefiniciones de los valores culturales que encarnaron fueron todas formativas para el resto de la era colonial y más allá". ^[185]

En Pune , solía haber más hindúes que musulmanes participando en las procesiones de Muharram. En la década de 1890, algunos líderes comunitarios hindúes llamaron a boicotear lo que creían que era una festividad musulmana. El gobierno colonial los facilitó al negarse a emitir licencias a los hindúes para izar las banderas. De manera similar, en Satara, como resultado de una campaña realizada desde Pune, los musulmanes fueron dejados solos para observar Muharram. ^[186] Durante la festividad de Ganpati, se levantaron consignas contra Muharram y los musulmanes, y se distribuyeron panfletos instando a los hindúes a armarse. Un musulmán fue asesinado. ^[187]

A principios del siglo XX, la mayoría de los sunitas todavía celebraban el Muharram. Molana Abdul Shakoor Lakhnavi ideó un ingenioso plan para ampliar la brecha entre chiítas y sunitas. Empezó a abogar por una celebración de la victoria del Imam Hussain sobre Yazid. Estableció un Imambargah sunita independiente en Phul Katora y pidió a los sunitas que llevaran un vestido rojo o amarillo en lugar de negro, y que llevaran una bandera charyari decorada en lugar de la tradicional alam-e-Abbas negra. En lugar de honrar a los Sahaba en sus cumpleaños, empezó a organizar reuniones públicas bajo el estandarte de bazm-e-siddiqi, bazm-e-farooqi y bazm-e-usmani, en los primeros diez días del Muharram para reverenciar a los tres primeros califas y lo llamó Madh-e-Sahaba. Hablaba de las vidas de los tres primeros califas y atacaba las creencias chiítas. Los chiítas lo consideraron un intento de sabotear el recuerdo de la tragedia de Karbala y comenzaron a recitar tabarra como respuesta. ^[188] Estas ideas hicieron que Muharram se convirtiera en una fiesta y también en un campo de batalla. Como señaló el diccionario geográfico del gobierno:

“ Se instalaron tiendas y casetas y se instalaron juegos como columpios y tiovivos. Parece además que las mujeres del pueblo habían comenzado no sólo a frecuentar la ruta de las tazias sino a instalar carpas (burdeles) en el recinto ferial, donde recibían a los visitantes ”. ^[189]

Según Dhulipala;

" Los chiítas se opusieron a estas prácticas, que consideraban que denigraban la solemnidad de estas ocasiones religiosas, que eran predominantemente de duelo. Por lo tanto, solicitaron al magistrado del distrito de Lucknow que controlara estas prácticas y prohibiera todo lo que fuera en contra del carácter de estas ocasiones. En respuesta, la administración del distrito de Lucknow estableció reglas estrictas que simpatizaban con las demandas chiítas para la procesión de Ashra de 1906. Los sunitas se opusieron a las nuevas reglas alegando que, a diferencia de los chiítas, consideraban las procesiones como celebraciones en honor de un héroe islámico y no como ocasiones de duelo. La disputa entre las dos partes se resolvió temporalmente en 1906 cuando la administración del distrito de Lucknow concedió un lugar separado para que los sunitas enterraran su Karbala.

Los sunitas, sin embargo, estaban decididos a dar a sus procesiones un carácter distinto al de las procesiones chiítas. Durante las procesiones sunitas se recitaban unos versos conocidos en aquella época como charyari. Estos versos alababan a los cuatro primeros califas, que eran retratados como amigos del Profeta y amigos entre sí. Como algunos de estos versos "eran absolutamente objetables porque contenían insultos a los chiítas y a sus creencias", su recitación fue considerada provocativa por los chiítas. Los chiítas respondieron recitando tabarra o insultos a los tres primeros califas en sus propias procesiones, ya que los veían como usurpadores hostiles al legítimo califa Alí y a su familia. Estos acontecimientos marcaron un hito en las relaciones sociales entre estas dos sectas del Islam en Uttar Pradesh. En 1907 y 1908 estallaron graves disturbios en Lucknow debido a la recitación de charyari y tabarra por parte de las procesiones sunitas y chiítas respectivamente.

En respuesta a estos acontecimientos, en 1908 el gobierno provincial creó un comité encabezado por TC Piggott, un funcionario del ICS, a quien se le pidió que examinara toda la cuestión, evaluara las reclamaciones de ambas partes y formulara recomendaciones. El comité Piggott concluyó que la recitación de versos charyari de forma organizada y la conversión de las procesiones de tazia en procesiones charyari eran una «innovación» desde 1906. Se consideraba que esas innovaciones sociales eran la raíz de los disturbios civiles en una sociedad religiosa explosiva como la India, y los británicos, en su afán por mantener la ley y el orden, las desalentaban activamente. No es sorprendente que el comité Piggott recomendara prohibir la recitación de versos charyari a lo largo de la «ruta de cualquier tazia, alam u otra procesión musulmana o en el lugar donde se oyera dicha procesión» durante tres días del año: Ashura, Chhelum y el día 21 de Ramadán ». ^[189]

Ante el aumento de los incidentes de violencia y la pérdida de influencia política en Awadh y Bengala, los chiítas comenzaron a practicar la taqiyya a nivel individual. Hollister dice:

" Durante algunas décadas, el censo decenal incluía por separado a chiítas y sunitas en algunas provincias. En 1911 y 1921, se incluyeron la mayoría de las provincias y estados, pero los resultados no fueron satisfactorios. Por ejemplo, en 1921, en el censo de Bihar y Orissa se enumeraron 3.711 chiítas, pero en el informe del superintendente de Operaciones del Censo en la provincia leemos que:

" Es cierto que estas cifras no son ni de lejos completas, y la razón es que muchos chiítas se negaron a registrarse como tales".

El día antes de que se hiciera el censo, un miembro chií del Consejo Legislativo de Patna declaró claramente que se negarían a hacerlo. Un cálculo realizado en ese momento situó la cifra probable en 17.000, o casi cinco veces la enumeración del censo. Para la ciudad de Patna, el cálculo fue de 10.000 frente a una cifra del censo de 1.000. En 1931 y 1941, el esfuerzo por hacer una enumeración separada de los chiítas se interrumpió en general . ^[12]

Durante la revuelta de 1929 contra el rey afgano Amanullah, las aldeas chiítas fueron atacadas en el valle de Tirah, en las zonas tribales fronterizas con Afganistán. Ghani Khan informa:

“A quienes mataran a los chiítas se les prometió el cielo y las huríes. Los afridíes escucharon. El oro ofrecido y las huríes prometidas resultaron demasiado para ellos. Cogieron sus rifles y fueron en busca del cielo. Luego siguió una destrucción terrible, no sólo de los chiítas, sino también de ganado y árboles. Los valles donde vivían los chiítas quedaron desolados: millones de árboles frutales, plantaciones de chinar y de almendras de cientos de años fueron taladas. Los chiítas estaban demasiado destrozados y distraídos para acudir en ayuda de Amanullah”. ^[190]

Tras el fracaso del movimiento Khilafat en la década de 1920, los ulemas políticos habían perdido su apoyo público y los musulmanes comenzaron a seguir a mentes modernas como Muhammad Ali Jinnah. Para mantenerse relevantes, los ulemas establecieron una organización militante Deobandi, Majlis Ahrar-e-Islam, en 1931. Procedían de las vecinas Malihabad, Kanpur, Delhi, Meerut y de lugares tan lejanos como Peshawar. ^[191] Esta organización puede considerarse la predecesora de Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP). Primero agitaron contra los ahmadíes en Cachemira y ahora buscaban una oportunidad. Se la proporcionó Molana Abdul shakoor Lakhnavi, que ahora añadió Farooqi a su nombre y se había convertido en seguidor de la secta Deobandi y había establecido un seminario en Lucknow en 1931 justo en la ruta de Azadari, llamado Dar-ul-Muballighin. ^[192] Molana Abdul Shakoor Farooqi escribió muchos libros y panfletos. Los chiítas respondieron escribiendo réplicas. Como el papel se había vuelto disponible en abundancia, estos escritos se difundieron por todo el subcontinente y causaron incidentes de violencia, aunque insignificantes en comparación con lo que estaba sucediendo en Uttar Pradesh. Dhulipala dice:

" El problema estalló con renovado vigor en 1936, el día de Ashura, cuando dos sunitas desobedecieron las órdenes y recitaron Charyari públicamente en el centro de la ciudad de Lucknow. Fueron arrestados y procesados, pero luego, el día de Chhelum, más sunitas participaron en la recitación de Charyari y catorce fueron arrestados. Esto condujo a una nueva agitación por parte de los sunitas de Lucknow en favor de recitar estos versos públicamente, que llegó a conocerse como Madhe Sahaba ". ^[189]

El gobierno designó al comité Allsop, que respaldó la decisión del comité Piggott e impuso la prohibición de Madhe Sahaba en los días de Azadari. Jinnah había impedido que los miembros de la Liga Musulmana tomaran partido en el conflicto, al que calificó de conspiración para distraer a los musulmanes de sus verdaderas preocupaciones. Liaquat Ali Khan pronunció un discurso en el pleno de la asamblea de UP apoyando la agitación de Madh-e-Sahaba en Muharram. ^[193] El informe del comité Allsop se publicó en marzo de 1938 y fue rechazado por los ulemas deobandi. Dhulipala narra:

" Zafarul Mulk declaró que había enviado un aviso al gobierno de que los sunitas iniciarían una desobediencia civil en caso de que no reconsiderara su decisión. Al día siguiente, en Chhelum, se produjo un incidente en Patanala, una calle estrecha de Lucknow, donde se encuentra la Dar al Muballaghin, una institución religiosa sunita dirigida por Maulana Abdul Shakur. Se lanzaron piedras contra una procesión chiita de Tazia que pasaba por delante de la institución y el motín resultante se saldó con diez muertos y varias docenas de heridos ". ^[189]

Éste fue el punto álgido de la agitación de Madhe Sahaba . Habían comenzado los asesinatos de chiítas. Molana Hussain Ahmed Madani, el clérigo pagado por el Congreso que hasta entonces se había disfrazado de secularidad al oponerse a la teoría de las dos naciones, se quitó la máscara de hipócrita. Mushirul Hasan describe su papel en la violencia antichiíta como:

" Se desató el infierno. Husain Ahmad Madani (1879-1957), director del renombrado seminario de Deoband, junto con otros líderes de la Jam'iyat al-'Ulama', se unió a la contienda. Abogó por la desobediencia civil. Miles de personas atendieron su llamado y pidieron ser arrestadas. Aunque era un ferviente defensor del nacionalismo secular y un crítico de principios de la «teoría de las dos naciones», despertó pasiones sectarias sin reparos. Habló en una reunión pública en Lucknow el 17 de marzo de 1938, compartiendo la tribuna con el líder agitador de Dar al-Muballighin, Maulvi 'Abdul Shakoor, y Maulana Zafarul Mulk, principal exponente de Madh-e Sahaba en Lucknow ". ^[191]

La situación en Azadari, en Uttar Pradesh, ya no era pacífica; nunca volvería a ser la misma. La violencia llegó tan lejos que, en la Ashura de 1940, un terrorista deobandi atacó la procesión de la Ashura con una bomba. Hollister escribe:

" Los conflictos entre sunitas y chiítas en Muharram no son infrecuentes. Las procesiones en las ciudades son acompañadas por la policía a lo largo de líneas fijas de marcha. Las siguientes citas de un solo periódico no son habituales. Indican lo que podría suceder si el gobierno no mantuviera la situación bajo control: 'medidas adecuadas evitaron incidentes', 'Muharram transcurrió pacíficamente', 'Todas las tiendas permanecieron cerradas en... para evitar incidentes', 'Varias mujeres ofrecieron satyagraha delante de la procesión final... a unas veinte millas de Allahabad. Se oponen al paso de la procesión por sus campos', 'la policía tomó grandes precauciones para evitar una ruptura de la paz', 'como secuela de la carga de caña por parte de la policía en una procesión de Mehndi, los musulmanes... no celebraron el Muharram hoy. No se llevaron a cabo procesiones de ta'zia... Los negocios se realizaron como de costumbre en las localidades hindúes', 'Bomba lanzada en la procesión'. No "Todos estos disturbios surgen de diferencias sectarias, pero esas diferencias son las que desencadenan muchos altercados. Birdwood dice que, en Bombay, donde los primeros cuatro días de Muharram se dedican probablemente a visitar los tabut khanas de los demás, se permite la entrada tanto a mujeres y niños como a hombres, y a miembros de otras comunidades -sólo se les niega la entrada a los sunitas 'simplemente como precaución policial' ". ^[194]

El objetivo principal del ejército de Sahaba se había logrado: chiítas y sunitas fueron segregados porque Azadari ya no estaba a salvo.

El Congreso quería utilizar la carta sectaria contra Jinnah, que era chií, pero cuanto más apoyaba el Congreso a los ulemas religioso-fascistas, más se alejaba de los musulmanes y más popular se volvía la Liga. Las actividades sectarias empezaron a resurgir. Los ulemas deobandi se estaban volviendo infames y las masas musulmanas estaban disgustadas con lo que la Liga Musulmana interpretaba como una política de "dividir y gobernar" del Congreso. Con el movimiento de Pakistán ganando impulso, los musulmanes dejaron de lado sus diferencias y comenzaron a responder al llamado de la Liga Musulmana a la Unidad Musulmana y al establecimiento de una patria separada. ^[189] Ahora los ulemas deobandi cambiaron de táctica: en 1944 establecieron una organización separada para hacer el trabajo sucio, Tanzim-e-Ahle-Sunnat , centrada exclusivamente en la violencia antichií ^[195] y los principales líderes como Madani comenzaron a presentarse nuevamente como secularistas inclusivos. La ironía es que los mismos ulemas seculares nacionalistas estaban escribiendo una historia falsa sobre Akbar como el infiel maldito y Shaikh Ahmad Sirhindi como una oposición notable a su secularismo. Los archivos y libros de historia del período mogol tienen mucho material sobre los líderes de la oposición, por ejemplo Shiva Ji, pero no hay mención de Ahmad Sirhindi. Fue Molana Azad quien primero creó un héroe de Ahmad Sirhindi y más tarde esta invención fue continuada por todos los historiadores deobandi. ^[196] Algunos otros, como Shabbir Ahmad Usmani , se unieron a la Liga y cuando no pudieron arrebatar el liderazgo a Jinnah, formaron un nuevo partido en 1946, Jamiat Ulema-i-Islam (JUI) que se convertiría en el primer partido de oposición después de la fundación de Pakistán.

Tras la muerte de Jinnah, el primer ministro feudal de Pakistán, Nawabzada Liaquat Ali Khan, se alió con los ulemas deobandi y aprobó la Resolución de Objetivos y adoptó el puritano wahabismo como religión de Estado. Esta medida contra los ciudadanos no musulmanes también fue apoyada por chiítas y ahmadíes. El ministro de justicia designado por Jinnah, Jogendra Nath Mandal , dimitió de su puesto. Los chiítas de Pakistán denuncian discriminación por parte del gobierno paquistaní desde 1948, afirmando que los sunitas tienen preferencia en los negocios, los puestos oficiales y la administración de justicia. ^[197] Aunque la literatura sectaria y llena de odio había estado llegando a Punjab desde que Shah Abd al-Aziz escribió su Tuhfa Asna Ashariya , los principales incidentes de violencia antichiita comenzaron sólo después de la migración masiva en 1947. Muchos estudiantes de Molana Abdul Shakoor Farooqi y Molana Hussain Ahmad Madani emigraron a Pakistán y establecieron seminarios aquí o se convirtieron en parte del Tanzim-e-Ahle-Sunnat (TAS) o Jamiat Ulema-i-Islam (JUI). Viajaron a lo largo y ancho del país y llamaron a atacar a Azadari y escribieron libros y tratados en su contra. Entre ellos estaban: Molana Noorul Hasan Bukhari, Molana Dost Muhammad Qureshi, Molana Abdus Sattar Taunsavi, Molana Mufti Mahmood, Molana Abdul Haq Haqqani, Molana Sarfaraz Khan Safdar Gakharvi y Molana Manzoor Ahmad Naumani.

En la década de 1950, Tanzim-e-Ahle-Sunnat comenzó a organizar reuniones públicas en todo Pakistán para incitar a la violencia y burlarse de las santidades chiítas. TAS publicó una revista mensual antichiíta, llamada Da'wat . En Muharram de 1955, se produjeron ataques en al menos 25 lugares de Punjab. En 1956, miles de aldeanos armados se reunieron para atacar Azadari en la pequeña ciudad de Shahr Sultan, pero la policía les impidió matarlos. El 7 de agosto de 1957, tres chiítas murieron durante un ataque en la aldea de Sitpur. Culpando a la víctima, TAS exigió que el gobierno prohibiera la tradición milenaria de Azadari, porque causaba disturbios y derramamiento de sangre. En mayo de 1958, un orador chiíta, Agha Mohsin, fue asesinado deliberadamente en Bhakkar. Fue necesario asignar policías a muchos lugares, la situación se volvió más parecida a la de las áreas de habla urdu anteriores a la partición. ^[198] Es importante señalar aquí que los ulemas chiítas se estaban convirtiendo en parte de alianzas religiosas y no apoyando el secularismo. El programa de estudios que se enseña en los seminarios chiítas no incluye ningún curso sobre la historia del subcontinente. Los clérigos chiítas no tienen una visión política independiente: estaban fortaleciendo el puritanismo que iba a privar a los chiítas de derechos humanos básicos, como la igualdad, la paz y la libertad.

Ayyub Khan impuso la ley marcial en 1958. En la década de 1960, los chiítas empezaron a sufrir persecución estatal cuando se prohibieron las procesiones de Azadari en algunos lugares y la prohibición se levantó sólo después de las protestas. En Lahore, la procesión principal de la puerta de Mochi se vio obligada a cambiar su ruta. Después de que se levantara la ley marcial en 1962, la propaganda de odio antichiíta comenzó de nuevo, tanto en forma de libros como de periódicos semanales. La organización deobandi Tanzim-e-Ahle-Sunnat exigió que la Azadari se limitara a los guetos chiítas. Después de Muharram, el 3 de junio de 1963, dos chiítas fueron asesinados y más de cien heridos en un ataque a la procesión de Ashura en Lahore. En una pequeña ciudad de Tehri en el distrito de Khairpur de Sindh, 120 chiítas fueron asesinados. La prensa no cubrió los incidentes adecuadamente, ya que se ocultó la identidad tanto de los perpetradores como de las víctimas y su objetivo. El 16 de junio, seis organizaciones deobandi organizaron una reunión pública en Lahore, donde culparon a las víctimas de la violencia. En julio, se nombró una comisión para investigar los disturbios. Su informe se publicó en diciembre de ese año, pero tampoco nombró a ninguna persona ni organización. Nadie fue castigado. ^[199] Mahmood Ahmad Abbasi, Abu Yazid Butt, Qamar-ud-Din Sialvi y otros escribieron libros contra los chiítas.

En 1969, la procesión de la Ashura fue atacada en Jhang. El 26 de febrero de 1972, la procesión de la Ashura fue apedreada en Dera Ghazi Khan. En mayo de 1973, el barrio chií de Gobindgarh, en el distrito de Sheikhupura, fue atacado por una turba deobandi. También hubo disturbios en Parachinar y Gilgit. En 1974, hombres deobandi armados atacaron aldeas chiítas en Gilgit. En enero de 1975 se produjeron varios ataques contra procesiones chiítas en Karachi, Lahore, Chakwal y Gilgit. En la aldea de Babu Sabu, cerca de Lahore, tres chiítas fueron asesinados y muchos resultaron heridos. ^[200]

Por otro lado, Mufti Mahmood, Molana Samiul Haq, Ihsan Illahi Zaheer y otros escribieron y hablaron furiosamente contra los chiítas. Molana Samilul Haq escribió en el editorial de la revista Al-Haq :

“ También debemos recordar que los chiítas consideran que es su deber religioso dañar y eliminar a Ahle-Sunna... los chiítas siempre han conspirado para convertir a Pakistán en un estado chiíta... Han estado conspirando con nuestros enemigos extranjeros y con los judíos. Fue a través de tales conspiraciones que los chiítas planearon la separación de Pakistán Oriental y así saciaron su sed de sangre de los sunitas ”. ^[201]

La lucha por la liberación de Bangladesh fue instigada por reivindicaciones económicas y culturales, no por motivos religiosos. La realidad religiosa es que la población chií de Bangladesh era menos del 1% y, de manera similar, la Mukti Bahni era predominantemente sunita. Los miembros de Al-Badr y Al-Shams , las milicias yihadistas creadas por las fuerzas armadas de Pakistán para aplastar a los combatientes bengalíes, fueron reclutados en Jamaat-i-Islami y siguieron la forma wahabista del Islam predicada por los seguidores de Syed Ahmad Barelvi y Shah Ismael Dihlavi. Los chiítas de Pakistán forman una pequeña minoría en los servicios civiles y militares y también ellos tratan de restar importancia a su identidad religiosa por temor a la discriminación. ^[202]

Después de la toma de poder de Zia en 1977, la influencia del socialismo y el modernismo comenzó a menguar y los partidos religiosos se sintieron fortalecidos por el programa de islamización de Zia. Comenzaron a reclutar trabajadores y voluntarios. En febrero de 1978, Ali Basti, un barrio chií en Karachi, fue atacado por una turba deobandi y 5 hombres fueron asesinados. ^[203] Después de Muharram, en 1978, las procesiones de Azadari fueron atacadas en Lahore y Karachi dejando 22 chiítas muertos. ^[204] Después de que la Unión Soviética invadiera Afganistán en 1979, el país se convirtió en un refugio seguro para los militantes chiítas fóbicos. Ahora podían entrenarse en nombre de la Jihad afgana, matar chiítas e ir a Afganistán a esconderse. El número de crímenes de odio contra los chiítas aumentó. Durante Muharram de 1980, los refugiados afganos establecidos cerca de Parachinar atacaron aldeas chiítas y en 1981, expulsaron a los chiítas de Sada. En ese momento, la milicia Kurram estaba empleada en la Agencia Kurram, y logró contener esta violencia. En 1983, los barrios chiítas de Karachi fueron atacados en Eid Milad-un-Nabi. ^[205] Se incendiaron 94 casas y murieron 10 chiítas. ^[204] En Muharram de 1983, hubo nuevamente ataques contra chiítas en Karachi. ^[206] El 6 de julio de 1985, la policía abrió fuego contra una manifestación chiíta en Quetta, matando a 17 chiítas. ^[207] Los chiítas respondieron y murieron 11 atacantes. Según el informe policial, entre los 11 atacantes que murieron en el enfrentamiento, solo 2 fueron identificados como cipayos de la policía y 9 eran civiles deobandis que vestían uniformes policiales falsos. En Muharram de 1986, murieron 7 chiítas en Punjab, 4 en Lahore y 3 en Layyah. ^[204] En julio de 1987, los chiítas de Parachinar fueron atacados nuevamente por los muyahidines afganos, quienes estaban listos para defenderse y como resultado, 52 chiítas y 120 atacantes murieron. ^[208] En 1988, la procesión chií fue prohibida en Dera Ismail Khan y 9 civiles chiítas desarmados fueron asesinados a tiros mientras desafiaban la prohibición. El gobierno tuvo que restablecer la procesión. En la Masacre de Gilgit de 1988 , las tribus sunitas lideradas por Osama bin Laden atacaron, masacraron y violaron a civiles chiítas en Gilgit después de ser reclutados por el Ejército de Pakistán para sofocar un levantamiento chiíta en Gilgit . ^{[209] [210] [211] [212] [213]}

Es importante señalar aquí que no fue Zia, sino Liaquat Ali Khan, quien patrocinó a los perpetradores del sectarismo de Lucknow e inició el proceso de islamización. Ayyub Khan no sólo se enemistó con los bengalíes, sino que también promovió una narrativa histórica de Ghulam Ahmad Pervaiz, un teórico de la conspiración que atacaba a los chiítas en sus libros como Shahkaar-e-Risalat . Mucho antes de Zia, la teoría de las dos naciones de Jinnah había sido atribuida a Ahmad Sirhindi y Shah Waliullah. Estos predicadores del odio fueron presentados como héroes y verdaderos fundadores de Pakistán en Syllabus. ^[157]

Otro acontecimiento importante fue la revolución islámica de Irán, que indirectamente fortaleció a los islamistas en Pakistán. El Jamaat-e-Islami de Molana Maududi compartía ideas comunes sobre el islamismo político. Fueron los primeros en apoyarlo y publicar los escritos y discursos de Jomeini en Pakistán. Los chiítas no apoyaron esta revolución hasta 1985, cuando Molana Arif al-Hussaini asumió el liderazgo de la organización chií Tehreek-e-Jafariya . Molana Manzoor Ahmad Naumani había estado escribiendo contra Jamaat-e-Islami durante mucho tiempo. Temiendo que esta revolución pudiera realmente fortalecer a Jamaat-i-Islami y a los chiítas, obtuvo financiación de Rabta Aalam-i-Islami de Arabia Saudita y escribió un libro contra los chiítas y Jomeini. Mientras tanto, Molana Nurul Hasan Bukhari y Attaullah Shah Bukhari habían muerto y Taznim-e-Ahle-Sunnat (TAS) estaba en mala situación. Otro clérigo deobandi de rango inferior, Molana Haq Nawaz Jhangvi, de Punjab, se hizo cargo de la necesidad de reorganizarlo. Con la misma ideología y la misma base de apoyo, eligió el nombre de Anjuman Sipah-e-Sahaba (ASS) y más tarde lo cambió por Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP).

En el momento en que las fuerzas soviéticas abandonaban Afganistán, estalló una ola de desobediencia civil y protestas en Cachemira. ^[214] Pakistán decidió enviar a los yihadistas entrenados para la yihad afgana. Los seguidores de la forma puritana del Islam de Syed Ahmad Barelvi fueron entrenados en Balakot , el lugar donde fue asesinado mientras huía del ataque conjunto sij-pastún en 1831. Se crearon nuevas organizaciones, como Hizbul Mujahideen, pero sus miembros provenían de las esferas ideológicas de los seminarios deobandi y Jamaat-e-islami. ^[215] Esto empeoró las cosas para los chiítas en Pakistán, ya que los yihadistas entrenados para Cachemira solían volver a casa y actuar como terroristas sectarios a tiempo parcial. El Estado inicialmente hizo la vista gorda. Sipah-e-Sahaba se volvió más letal, y los incidentes de asesinatos chiítas se volvieron más organizados y más selectivos. El intelecto chiita comenzó en los años 1990: médicos, ingenieros, profesores, empresarios, clérigos, abogados, funcionarios y otros hombres de conocimiento fueron incluidos en listas y asesinados. ^[216] Los medios de comunicación tradicionales, ya sea por miedo a los yihadistas o por la orientación ideológica de la mayoría de los periodistas, optaron por ocultar la identidad de las víctimas chiitas y crear binarios falsos que dificultaron que la gente comprendiera la gravedad de la situación y que los investigadores y activistas de derechos humanos reunieran los datos correctos y formaran una narrativa realista. ^[217] Otra táctica empleada para esta estrategia de confusión fue cambiar los nombres de los grupos sectarios: en los años 1980 Tanzim-e-Ahlesunnat (TAS) había llegado a ser conocido como Sipahe Sahaba (SSP), en los años 1990 se creó un nuevo paraguas bajo el nombre de Lashkar-e-Jhangvi (LeJ), cuyos miembros, si eran atrapados con las manos en la masa, eran apoyados por los abogados y la financiación de la SSP. ^[218]

En 2001, tras los atentados del 11 de septiembre contra las Torres Gemelas en Estados Unidos, Pakistán decidió sumarse a la guerra contra el terrorismo de Estados Unidos. El presidente Musharraf prohibió las manifestaciones Lashkar-e-Jhangvi y Sipah-e-Muhammad. ^[219] En octubre de 2001, el muftí Nizam al-Din Shamzai, una reconocida autoridad religiosa deobandi, emitió una fatwa en la que llamaba a la yihad contra los Estados Unidos y Pakistán. ^[220]

Los grupos terroristas lo han utilizado como justificación religiosa de sus actos de violencia, como los ataques a oficinas gubernamentales y la propagación del caos mediante atentados suicidas. Los principales objetivos de estos ataques han sido los musulmanes chiítas. ^[221]

Los incidentes de violencia en las ciudades ocurren con mayor frecuencia que en las zonas rurales. Esto se debe a que la clase media urbana es fácil de radicalizar, especialmente las personas que migran de las zonas rurales buscan refugio en organizaciones religiosas para luchar contra la cultura urbana y buscar nuevos amigos con una mentalidad rural similar. ^[223] La creciente urbanización fue una de las causas fundamentales de la violencia en Lucknow en la década de 1930. Justin Jones dice:

" Uno de los factores sociales que más contribuyeron al conflicto entre chiítas y sunitas durante la década de 1930 fue el enorme cambio demográfico y demográfico que se produjo en Lucknow. Antes de la década de 1920, la Lucknow colonial había tardado en modernizarse y permaneció en gran medida estancada tanto en términos de crecimiento económico como demográfico. Sin embargo, el rápido desarrollo de Lucknow a partir de entonces hasta convertirse en un importante centro provincial de industria y comercio hizo que la población de la ciudad se disparara a partir de 1921, pasando de unos 217.000 a 387.000 habitantes en sólo veinte años ". ^[224]

Para dar sentido a la persecución continua, sistemática y multidimensional de los chiítas de Pakistán, Abbas Zaidi ha aplicado el modelo de genocidio a los fenómenos, lo que él llama un genocidio lento, ^[3] un término utilizado por los premios Nobel Profesor Amartya Sen y Desmond Tutu para describir la difícil situación de los rohingya . ^{[225] [226]} En 1996, Gregory Stanton , presidente de Genocide Watch , presentó un documento informativo llamado "Las 8 etapas del genocidio" en el Departamento de Estado de los Estados Unidos . ^[227] En él sugirió que el genocidio se desarrolla en ocho etapas que son "predecibles pero no inexorables". ^{[227] [228]}

Los movimientos políticos islamistas en Pakistán siempre han tenido la intención de destruir , total o parcialmente, a la comunidad chiíta, a la que calificaron de conspiración judía contra el Islam, que es moralmente corrupta y peligrosa para la mayoría sunita. ^[201] El ideólogo del sur de Asia del antichiismo, Shah Abd al-Aziz , presenta una teoría de la conspiración para explicar los orígenes del chiismo, en la que los judíos conquistados, liderados por un personaje tipo Sherlock Holmes , Abdullah ibn Saba , planearon vengarse del Islam y se unieron a las filas de Ali como sus partidarios. ^[229] Ignora intencionalmente el surgimiento de la división chiíta-sunita justo después de la muerte del Profeta, sobre la cuestión del Califato. ^[230] Tampoco señala el activismo de Abu Dhar al-Ghifari , cuyo fue el primer gran movimiento de protesta contra la dominación omeya. ^[231] Los dichos de Mahoma que mencionan el término "chiítas de Alí", ^[232] y la presencia de un grupo de compañeros del Profeta conocidos por su reverencia a Alí ^[233] también fueron excluidos de su pintura de la historia chií. Esta desviación de los orígenes reales del Islam chií ^[234] y la narrativa antisemita y ahistórica ha sido una base ideológica para los crímenes de naturaleza genocida contra los chiítas. ^[201] También aconseja a los sunitas humillar a los chiítas. ^[161] Su libro que apunta a la historia y las creencias chiítas, Tauhfa Ithna Ashari , se enseña ampliamente en los seminarios sunitas del sur de Asia moderno.

Como en todas las narrativas genocidas, los chiítas son presentados como traidores y moralmente corruptos. La mayoría de los personajes musulmanes negativos de la historia del sur de Asia son retratados como chiítas. Mushirul Hasan señala:

" Además, hubo una acción concertada para desalentar los matrimonios entre chiítas y sunitas, retratar a los chiítas como promiscuos sexuales, describirlos como herejes y pintarlos como traidores al país y enemigos del Islam. Los ejemplos citados con frecuencia fueron Mir Sadiq, diwan de Tipu Sultan; Mir Alam, divan de Hyderabad; Mir Jafar, diwan de Siraj ud-Daula, o la familia Bilgrami. Se los reprendió por estar en connivencia con los gobiernos británico o indio contra sus señores sunitas ". ^[191]

Mientras que Mir Sadiq y Mir Alam pertenecían a la secta sunita de sus respectivos gobernantes, Mir Jafar era en realidad chiita, pero también lo era Siraj-ul Daula , a quien abandonó por beneficios políticos. Las personalidades chiitas del pasado que son percibidas como héroes, como Jinnah en Pakistán y Siraj-ul Daula , son retratadas como sunitas. ^[235]

En la literatura urdu, muchos novelistas y dramaturgos sunitas famosos describen a los chiítas como trabajadores sexuales, hipócritas y criminales. Un ejemplo de ello es la famosa serie de novelas policiales Inspector Jamshaid de Ishtiaq Ahmad. ^[236] En las novelas de Bano Qudsia, las trabajadoras sexuales tienen nombres chiítas y el alam-i Abbas erigido en su lugar de trabajo, que es en realidad un símbolo chií erigido en los Imambargahs.

Esta narrativa antichií de la historia y la literatura populares tiene implicaciones: en 2007, Tahir Ashrafi, asesor del gobierno de Punjab, visitó a los miembros detenidos del proscrito Lashkar-i Jhangvi. Dice:

“ Algunos de ellos me mostraron decretos religiosos emitidos en forma impresa que decían: las mujeres chiítas y qadíyaníes son sus esclavas, sus propiedades son halal y su asesinato es una necesidad religiosa ”. ^[237]

Un panfleto distribuido por Lashkar-e-Jhangvi en la provincia paquistaní de Baluchistán dice:

“ Todos los chiítas son dignos de ser asesinados. Vamos a librar a Pakistán de la gente impura. Pakistán significa “tierra de los puros” y los chiítas no tienen derecho a vivir en este país. Tenemos el edicto y las firmas de eruditos reverenciados, declarando a los chiítas infieles. Así como nuestros combatientes han librado una yihad exitosa contra los hazara chiítas en Afganistán, nuestra misión en Pakistán es la abolición de esta secta impura y sus seguidores en cada ciudad, cada pueblo y cada rincón y esquina de Pakistán . Como en el pasado, nuestra yihad exitosa contra los hazara en Pakistán y, en particular, en Quetta está en curso y continuará en el futuro. Haremos de Pakistán el cementerio de los hazara chiítas y sus casas serán destruidas por bombas y terroristas suicidas. Sólo descansaremos cuando seamos capaces de enarbolar la bandera del verdadero Islam en esta tierra de los puros. La yihad contra los hazara chiítas se ha convertido ahora en nuestro deber ”. ^[3]

Los asesinos de chiítas están bien organizados. Las organizaciones que atacan a la comunidad chiíta en Pakistán tienen unidades funcionales en todas las ciudades y pueblos importantes, donde difunden el odio contra los chiítas y entrenan y motivan a sus miembros para que lleven a cabo asesinatos y atentados suicidas. ^[238] Los civiles chiítas del país son asesinados a diario por las organizaciones terroristas takfiri deobandi como Sipah-e-Sahaba Pakistan , Lashkar-e-Jhangvi , Jaish-e-Mohammed , Tehrik-i-Taliban Pakistan , Harkat-ul-Jihad al-Islami , Lashkar-e-Taiba y otras. Los gobiernos paquistaníes hacen la vista gorda. ^{[239] [240] [241]}

Abbas Zaidi, en su estudio detallado de la cobertura mediática de los crímenes contra los chiítas de Pakistán, sostiene que tanto los medios de comunicación estatales como los privados han adoptado una política de justificación y negación. ^[217] Dice:

" Los medios de comunicación informan sobre los asesinatos chiítas de una de tres maneras: negación, ofuscación y justificación. Por negación quiero decir que los medios afirman explícita o implícitamente que no son chiítas sino "personas", "hombres", "peregrinos" o "hazaras" étnicos los que están siendo asesinados. Esto sucede cuando los medios de comunicación o bien no informan en absoluto sobre los asesinatos chiítas o bien ocultan deliberadamente la identidad sectaria de las víctimas chiítas. Por ofuscación quiero decir que los medios de comunicación presentan los asesinatos chiítas en términos de un binario chiíta-suní en el que ambas sectas se muestran igualmente implicadas en la violencia. Por justificación quiero decir que los medios de comunicación presentan a los chiítas como herejes, blasfemos y agentes provocadores que actúan en nombre de potencias extranjeras y que, por tanto, merecen que se les haga violencia ". ^[217]

Khaled Ahmed sostiene que esto se debe a que los propietarios de los medios de comunicación y la mano de obra empleada en ellos son abrumadoramente sunitas, y que hay un "sentimiento de vergüenza" que les impide hablar abiertamente sobre el problema. ^[242]

Aunque la abrumadora mayoría de los musulmanes chiítas paquistaníes pertenecen a la escuela Ithna 'ashariyah , hay minorías significativas de ismaelitas nizaríes ( aga khanis ) y las ramas más pequeñas de Mustaali Dawoodi Bohra y Sulaimani Bohra . ^[243] La distribución de la población chií es desigual. Son una mayoría local solo en Gilgit-Baltistan y Kurram. En Punjab y Sindh, la mayoría de los chiítas viven en pequeñas ciudades y pueblos.

Muhammad Ali Jinnah , el Quaid-e-Azam ("el Gran Líder"), el fundador de Pakistán, nació en una familia chií. Algunos afirman que practicó la escuela de pensamiento sunita más tarde en su vida, sin embargo, después de su muerte, su hermana Fatima Jinnah pidió al tribunal que ejecutara el testamento de Jinnah bajo la ley islámica chiita. Liaquat Ali Khan y Fatima Jinnah afirmaron en una declaración jurada conjunta que Jinnah era chiita. Sin embargo, el sobrino nieto de Jinnah, Liaquat H. Merchant, escribe que "el Quaid no era chiita; tampoco era sunita, era simplemente un musulmán". ^{[244] [245] [246] [247]}

En las últimas décadas, para atender las necesidades jurídicas y el apoyo político de la población chiíta de Pakistán, se formaron organizaciones como Tehrik-e-Jafaria Pakistan e Imamia Students Organisation , mientras que Sipah-e-Muhammad Pakistan , un grupo militante chiíta, se formó para disuadir la militancia contra los chiítas por parte de Sipah-e-Sahaba Pakistan , así como de Lashkar-e-Jhangvi, grupos militantes deobandi . Aunque los musulmanes suníes y chiítas suelen coexistir pacíficamente, la violencia sectaria se lleva a cabo esporádicamente por grupos radicales.

Cuando el general Zia al-Haq , ex gobernante militar de Pakistán , introdujo nuevas leyes para hacer obligatoria la deducción del Zakat para todos los musulmanes durante la década de 1980, Tehrik-e-Jafaria realizó una gran manifestación pública en Islamabad para obligar al gobierno a eximir a la comunidad musulmana chiíta de esta ley. Esta protesta resultó en el "Acuerdo de Islamabad", en el que el gobierno acordó introducir un programa de estudios separado para los estudiantes chiítas en las escuelas públicas, así como eximir a la comunidad chiíta de la ley del Zakat, ya que los chiítas consideran el Zakat como un impuesto personal (que se paga a los necesitados) que no puede ser recaudado por el Estado. Según un destacado periodista paquistaní que presenció estos acontecimientos, el líder iraní, el ayatolá Jomeini, jugó un papel importante en la consecución de este acuerdo, y pidió garantías al general Zia al-Haq de que se cumplirían las demandas chiítas. También se leyó un mensaje del Ayatolá Jomeini a los manifestantes chiítas en Islamabad en el que les pedía que mantuvieran el ánimo ^{[248] [249]}

En la India, la población chiita está distribuida de manera desigual. Lucknow, Hyderabad, Murshidabad, Aligarh, Mumbai, Calcuta, Mysore, Bhopal, Chennai y Bangalore son ciudades importantes con barrios chiitas. Entre los chiitas de la India, una abrumadora mayoría pertenece a la secta Doce , mientras que los chiitas entre las comunidades Khoja y Bohra son principalmente Nizari y Musta'li , respectivamente. ^[250] Los Dawoodi Bohras tienen su base principalmente en la India , aunque la teología Dawoodi Bohra se originó en Yemen . La India es el hogar de la mayoría de la población Dawoodi Bohra, y la mayoría de ellos se concentran en Gujarat de más de 1 millón de seguidores en todo el mundo. ^[251]

La India, la única nación no musulmana del mundo con una población chiita que representa entre el 3 y el 7 por ciento de su población total, ha reconocido el día de Ashura, que figura como Moharram, como feriado público en la India . La India también tiene el cumpleaños del Imán Ali como feriado público en los estados de Bihar y Uttar Pradesh , cuya capital, Lucknow , se considera el centro de la comunidad musulmana chiita de la India. El cumpleaños del Imán Ali no está reconocido como feriado público en ningún país, salvo en la India , Azerbaiyán e Irán . Cuando Saddam sofocó sin piedad un levantamiento chiita en 1992 , los medios de comunicación mundiales permanecieron en silencio y los daños a los santuarios de Husayn ibn Ali y su medio hermano al-Abbas ibn Ali , en el curso de los intentos baasistas de expulsar a los rebeldes chiitas, fueron un secreto celosamente guardado del régimen de Saddam , pero los medios indios Doordarshan fueron la única cadena del mundo que mostró esas imágenes. ^[252]

Azadari o la práctica de duelo del Imam Husain ibn Ali es muy común en toda la India. ^[253] Una cosa que vale la pena destacar en Azadari indio es la participación de los no musulmanes en rituales chiítas en el día de Ashura . ^{[254] [255] [256]}

Los gobernantes hindúes de Vijayanagar durante los siglos XVI y XVII incluso se vistieron con prendas negras y ayudaron a organizar las procesiones de Kala Tazia ( Tazia negra ). Incluso los Scindias de Gwalior y los Maharajás Holkar de Indore llevaron a cabo congregaciones Majlis o Muharram . ^[257] En Lucknow, los hindúes se unen regularmente a los musulmanes en las procesiones Azadari y Alam . Los santos sufíes de la India junto con los eruditos chiítas alentaron la mezcla y fusión de elementos indígenas del rico patrimonio cultural de la tierra con el de Muharram, proclamando así el mensaje de coexistencia pacífica entre comunidades y resistencia unida a la autoridad tiránica. ^[257]

El paso de los Alams por el fuego por parte de los hombres es más común. Hay varias ocasiones en las que se practica tradicionalmente, en particular en la ciudad de Vizianagaram , a 550 km de Hyderabad, donde se pasan 110 Alams por el fuego. Un aspecto significativo de la caminata sobre el fuego en el contexto de las conmemoraciones de Moharram en Andhra Pradesh es la participación de los hindúes en las ceremonias. En Vizinagaram, 109 de los Alams son llevados por hindúes. ^[258] La Gran Procesión de Ashura en Cachemira está prohibida por el gobierno estatal de Cachemira .

Los chiítas también afirman estar marginados en la India, por lo que se formó el All India Shia Personal Law Board después de la segregación del All India Muslim Personal Law Board en 2005 para abordar las necesidades legales de la población chií . AISPLB cree que debería haber una política nacional para los chiítas para evitar su explotación por intereses creados. La actitud del gobierno hacia los musulmanes, especialmente en Maharashtra, fue criticada. ^[259] El All India Shia Personal Law Board recién formado tenía 69 miembros en el momento de la formación, en comparación con los 204 miembros del All India Muslim Personal Law Board . ^[260] El organismo chií tenía el apoyo de la antigua familia real de Lucknow , unos 2000 descendientes de la familia afirman haber extendido su apoyo. Los chiítas afirman que han sido marginados por el consejo legal dominado por los sunitas , que se creó en 1972. ^[260] Maulana Mirza Mohammed Athar , presidente del Consejo Legal Personal Chiíta de toda la India, un grupo disidente , explicó la razón de la segregación diciendo que los chiítas han formado un foro de sí mismos porque el Consejo Legal Personal Musulmán de toda la India nunca se interesó en su bienestar. " Los chiítas y los sunitas no interpretan las leyes familiares de manera similar. Los chiítas también tienen diferentes mezquitas y cementerios en la India". ^[260]

Hay musulmanes chiítas notables involucrados en muchos asuntos indios importantes, como las artes, los negocios, la diplomacia, la burocracia, el periodismo, los deportes, la ciencia, la religión, la literatura, la política, etc.

Azim Hashim Premji , uno de los empresarios más ricos de la India, pertenece a la comunidad chií. Bismillah Khan , ganador del premio Bharat Ratna , y Badey Ghulam Ali Khan son considerados como una de las figuras más importantes de la música india. Los musulmanes chiítas también desempeñan un papel importante en la política india.

Algunas organizaciones chiítas en la India incluyen:

• Junta de Derecho Personal Chiita de toda la India
• Conferencia política chiita de toda la India
• Fundación Iman Najafi House Mumbai
• Madrasah al Waizeen (Colegio de predicadores)
• Jamia Nazmia
• Sultán al Madaris
• Anjuman Haideri Hallaur
• Organización Chiíta de toda la India
• Organización de Compañeros Chiítas

^[261]

• Anjuman -e- Imamia (Bangalore)
• Tanzeemul Makatib
• Fundación Educativa Shia Junnar
• Asociación Chiíta de Jammu y Cachemira ^[262]

Tras la partición del subcontinente en 1947, la mayoría de los barrios chiítas de Murshidabad y Calcuta pasaron a formar parte de la India. Hoy en día, hay una pequeña comunidad chiíta en Dacca y en la parte occidental del país. ^{[10] [9]} Muchos de los chiítas de Bangladesh tienen sus orígenes en los estados de Uttar Pradesh y Bihar en la India. Algunas partes de Bangladesh, como Moulvibazar en el Gran Sylhet y Chittagong, también se vieron influenciadas por la llegada de colonos iraníes como la familia Prithimpassa , que pudieron difundir el Islam chiíta en el upazila Kulaura de Moulvibazar.

• El Islam en Pakistán
• Abdullah Shah Ghazi
• Saadat Zaidpur
• Gran procesión de la Ashura en Cachemira
• Lista de dinastías musulmanas chiítas
• Días festivos en la India
• Cinco mártires del Islam chiita
• Persecución de los musulmanes chiítas
• Violencia sectaria en Pakistán
• El Islam chiita en Bangladesh
• El Islam chiita en Pakistán
• Sayyid en Uttar Pradesh
• Alipur, Karnataka
• Sayyid en Gujarat
• Sadaat Nasirabad
• Hallaur
• Naugawan Saadat
• Sadaat Amroha
• Sadat y Bara
• Allama Tafazzul Husain Cachemira
• Ayatolá Dildar Ali Naqvi Naseerabadi
• Ghulam Rasool Noori
• Moulvi Muhammad Baqir Dehlvi
• Profesor Saiyid Athar Abbas Rizvi