Jinrihoe de Daesun
Nuevo movimiento religioso coreano

Jinrihoe de Daesun
Fundador
Parque Wudang
Regiones con poblaciones significativas
Corea
Idiomas
Coreano (idioma religioso principal pero también idioma reconocido y oficial también)
Jinrihoe de Daesun
Hangul
대순진리회
Hanja
El hombre que hizo el amor
Romanización revisadaJillihoe de Daesun
McCune–ReischauerTaesun Chillihoe

Daesun Jinrihoe ( coreano : 대순진리회 ), que en sus publicaciones en inglés ha utilizado recientemente la transliteración Daesoonjinrihoe y, desde 2017, Daesoon Jinrihoe , [1] es un nuevo movimiento religioso coreano , fundado en abril de 1969 por Park Han-gyeong, conocido por sus seguidores como Park Wudang ( 박한경 ; 1917–96, o 1917-95 según el calendario lunar utilizado por el movimiento). [2] Se dice que el pensamiento Daesoon es un sistema integral de verdad que representa el Gran Dao de "resolución de agravios y reciprocidad de gratitud en beneficencia mutua". [3]

Historia

Puerta Sungdo de la sede del templo de Yeoju.

Daesoon Jinrihoe es el más grande entre más de cien movimientos religiosos coreanos diferentes que constituyen el grupo de nuevas religiones conocido como Jeungsanismo y que se originó a partir de las actividades de Kang Jeungsan ( Gang Il-Sun , 1871-1909), considerado por sus seguidores como el Dios Supremo encarnado. [2] Después de la muerte de Kang en 1909, cada uno de sus principales discípulos, y algunos de sus familiares, establecieron diferentes religiones nuevas, que a su vez se dividieron y fragmentaron en grupos rivales, de los cuales hoy el más activo fuera de Corea es Jeung San Do , que se fundó en 1974. El grupo rival Jeung San Do es más conocido internacionalmente, pero menos seguido dentro de Corea, mientras que Daesoon Jinrihoe ha concentrado sus actividades en Corea. [4] : 83 

La rama más grande no se originó a partir de un discípulo directo de Kang. Jo Cheol-Je, conocido por sus discípulos como Jo Jeongsan (1895-1958), nunca conoció personalmente a Kang, pero afirmó haber recibido una revelación de él en 1917. Fue reconocido como el sucesor que Kang había anunciado en sus profecías por la hermana de Kang (Seondol, ca. 1881-1942), la madre (Kwon, 1850-1926) y la hija (Sun-Im, 1904-1959), aunque la hija finalmente fundó su propia rama separada. [5] Los seguidores de Jo Jeongsan afirman que, en 1909, Kang vio pasar un tren, en el que viajaba el joven Jo Jeongsan, y afirmó: "Un hombre puede hacer cualquier cosa a la edad de 15 años si es capaz de llevar consigo su placa de identificación". Los discípulos de Jo Jeongsan afirmaron más tarde que estas palabras equivalían a un respaldo de Kang a Jo Jeongsan como su sucesor. [6]

Jo reunió un número considerable de seguidores y estableció proyectos de recuperación de tierras en las islas Anmyeondo y Wonsando, con el objetivo de mejorar la situación de sus discípulos. En 1925, incorporó legalmente su orden religiosa, Mugeukdo, en Jeongeup . Corea, sin embargo, estaba bajo ocupación japonesa y, debido a la hostilidad de Japón hacia las nuevas religiones, Jo decidió disolver Mugeukdo en 1941. Después de la Segunda Guerra Mundial, los japoneses abandonaron Corea y en 1948 Jo pudo reconstituir la orden, cambiando su nombre a Taegeukdo en 1950. [2] Se establecieron nuevas sedes en Busan , inicialmente en el centro de la ciudad. Más tarde, debido a las nuevas regulaciones de zonificación introducidas en Busan, las sedes se trasladaron al suburbio que pasó a llamarse Taegeukdo Village, también conocido como Gamcheon Culture Village . [7]

Jo murió el 6 de marzo de 1958. Inicialmente, la mayoría de sus seguidores aceptaron que había designado como su sucesor a Park Han-Gyeong, más tarde conocido como Park Wudang (1917-1996, o 1917-95 según el calendario lunar utilizado por el movimiento), un maestro de escuela que se había unido al movimiento después de la Segunda Guerra Mundial, después de haber sido obligado a unirse al ejército japonés, y el Taegeukdo continuó como un movimiento unido bajo Park durante diez años, entre 1958 y 1968. [5] En 1968, un movimiento que criticaba a Park fue liderado por uno de los hijos de Jo Jeongsan, Jo Yongnae (1934-2004). Finalmente, las dos facciones se separaron. Los seguidores de Jo Yongnae mantuvieron el nombre de Taegeukdo y la sede en la Aldea de Taegeukdo, mientras que Park incorporó en 1969 una nueva orden religiosa bajo el nombre de Daesoon Jinrihoe, con sede en el Templo Junggok en Junggok-dong en Seúl. [2] Además de la facción de Taegeukdo liderada por Jo Yongnae y los seguidores de Park, que eventualmente se convirtieron en parte de Daesoon Jinrihoe, debe mencionarse un tercer grupo. Incluía a aquellos miembros de Taegeukdo que intentaron promover una reconciliación entre las dos facciones y pidieron el regreso de Park a la Aldea de Taegeukdo. Aquellos en este tercer grupo formaron en agosto de 1969 una asociación llamada "Taegeukdo-jeongsin-hoe" (Asociación del Espíritu Taegeukdo), que cambió su nombre a "Taegeuk Jinrihoe" en marzo de 1971. En (o alrededor de) 1972, Taegeuk Jinrihoe fue disuelta por sus miembros, quienes decidieron unirse a Daesoon Jinrihoe. [5]

Bajo la dirección de Park, Daesoon Jinrihoe se convirtió en un movimiento exitoso. Según algunos relatos, se convirtió en la nueva religión más grande de Corea. [8] En 1986, se inauguró un nuevo templo grande en Yeoju , seguido en 1991 por la Universidad Daejin y más tarde por otros templos. En 1993, la sede del movimiento se trasladó al Templo de Yeoju. [9]

Cismas

Estatua de Buda Maitreya, Templo Geumgangsan.

Park no había nombrado un sucesor y murió en 1996 (1995 según el calendario lunar). Muchos de sus seguidores habían creído que alcanzarían el estado de dotong , o unificación perfecta con el Tao , durante la vida de Park. Se opusieron firmemente a la idea de nombrar un sucesor de Park, y se produjeron controversias. Sin embargo, la razón principal de las disputas, que también tenían motivaciones anteriores a la muerte de Park Wudang, por lo que algunas divisiones ya se habían manifestado durante sus últimos años, fue una controversia sobre la divinización de Park Wudang (es decir, si ahora debería ser adorado como un dios o identificado con Buda Maitreya), junto con Kang Jeungsan y Jo Jeongsan, quienes a su vez habían sido divinizados. Los favorables a la divinización fueron liderados por Yi Yu-jong (1936-2010), el presidente del Complejo del Templo de la Sede de Yeoju, quien también fue acusado de irregularidades administrativas por sus oponentes. [2] El 16 de julio de 1999, varios líderes de la facción opuesta a Yi (las estimaciones varían de 150 a 1.500 o 2.000) se reunieron en la sede de Yeoju y pidieron a Yi que dimitiera. Se produjo un enfrentamiento y se llamó a la policía, que finalmente escoltó a Yi fuera del templo. La policía tuvo que intervenir de nuevo en enero de 2000, cuando la facción de Yi intentó sin éxito recuperar la sede de Yeoju. [4] : 82  Sin embargo, los seguidores de Yi lograron tomar el control del templo Junggok de Daesoon Jinrihoe en Seúl, donde Yi se proclamó sucesor de Park, mientras que el grupo mayoritario insistió en que Park no había designado a ningún sucesor y organizó una dirección colegiada del movimiento. [2]

Finalmente, el grupo de Yi experimentó a su vez más cismas, y Daesoon Jinrihoe se dividió en al menos cinco facciones: una, que incluía a una gran mayoría de seguidores de Park, se oponía a su deificación y permaneció con sede en Yeoju, mientras que los cuatro grupos principales que estaban a favor de considerar a Park como un dios o el Buda Maitreya tenían su sede respectivamente en el Templo Junggok en Seúl, en Pocheon , Pohang y Goesan . La última rama ahora se conoce como Daejin Sungjuhoe. En 2013, se celebró un consejo en Yeoju para "normalizar" la gestión de la orden, al que asistieron la Sede de Yeoju, el Templo Junggok de Seúl y las ramas de Pocheon. No llegaron a un acuerdo sobre sus problemas doctrinales, pero acordaron una gestión conjunta de la Universidad Daejin y del Hospital Jesaeng, uno de los principales componentes del sistema de salud de Daesoon Jinrihoe. [10]

Estos problemas internos no parecieron detener la expansión del movimiento. En 1997, una estatua gigante del Buda Maitreya fue consagrada en el Templo de Formación de Geumgangsan Toseong, que se había terminado en 1996 en la zona de la montaña Geumgang, donde también estaba enterrado Park Wudang. Los sistemas de educación y salud también se expandieron. [11]

Creencias

La doctrina de Daesoon Jinrihoe se basa en una historia sagrada. Mientras el mundo se encontraba en una situación miserable, el sacerdote misionero católico Matteo Ricci intentó resolver los problemas mediante la difusión del cristianismo y la construcción de un paraíso terrenal en China. Debido a la situación corrupta del confucianismo, Ricci fracasó, pero su misión abrió una puerta a través de la cual los Espíritus Divinos de Oriente pudieron viajar a Occidente. Esto fue en gran medida responsable del progreso científico y cultural de Occidente. Sin embargo, con el tiempo, tanto Oriente como Occidente sucumbieron al materialismo, la codicia y las guerras. [12]

Como consecuencia, todos los espíritus divinos pidieron a Sangje , el Dios Supremo, que interviniera directamente. Sangje emprendió una «Gran Itineración», en la que reordenó los tres reinos del Cielo, la Tierra y los Seres Humanos. Descendió al Oeste, desde donde se trasladó al Este y llegó a Corea, donde permaneció durante treinta años en la estatua gigante de Buda Maitreya en el Salón Maitreya del Templo Geumsansa . Durante este tiempo, reveló sus enseñanzas divinas y planes para un orden celestial a Choe Je-u , el fundador de Donghak . La misión de Choe, al igual que la de Ricci siglos antes, fracasó debido a la resistencia del sistema confuciano. Sangje entonces retiró su mandato celestial a Choe (quien fue ejecutado en 1864) y en 1871 encarnó como Kang Jeungsan. [13]

Los seguidores de Daesoon Jinrihoe creen que Kang Jeungsan ( Gang Il-Sun ) era Sangje , o el Dios Supremo, en forma humana. Sangje descendió a la Tierra y asumió forma humana a finales del siglo XIX para renovar a los seres humanos y construir un Paraíso Terrenal a través de su Chenji-gongsa (Obras de Reordenamiento del Universo). [14] Para lograr este objetivo, también se necesitaba una organización religiosa, y Daesoon Jinrihoe cree que fue creada a través de la sucesión en la ortodoxia religiosa primero por Jo Jeongsan y luego por Park Wudang. [2]

Daesoon Jinrihoe articula su doctrina en cuatro principios, que son "la concordancia virtuosa del yin y el yang", "la unión armoniosa entre los seres divinos y los seres humanos", "la resolución de los agravios para la beneficencia mutua" y "la unificación perfecta con el Dao". Se cree que estos cuatro principios contienen en sí mismos todas las enseñanzas del Sangje. [2] Algunos eruditos creen que el tercer principio, "la resolución de los agravios para la beneficencia mutua" ( Haewon sangsaeng , 解冤相生) es la enseñanza más distintiva de Daesoon Jinrihoe. Enseña que, si bien Kang Jeungsan abrió el camino para resolver el problema de los agravios, los humanos deben hacer su parte "cultivándose", propagando la verdad y evitando la creación de nuevos agravios. [15] El itinerario de "cultivo" se representa en los templos de Daesoon Jinrihoe a través de las Simudo , es decir, pinturas de "búsqueda del buey", donde el viaje espiritual se describe a través de la metáfora de la búsqueda de un buey blanco. [16]

Las enseñanzas de Daesoon Jinrihoe son, en ciertas partes, similares al confucianismo , incluido un énfasis en la sinceridad, la reverencia y la confianza, pero Daesoon Jinrihoe diverge del patriarcado y la jerarquía social que caracterizan al confucianismo. [17] Daesoon Jinrihoe se basa en la terminología y las ideas que se encuentran en todas las tradiciones religiosas de Corea. El erudito estadounidense Don Baker lo llamó la "religión coreana por excelencia", argumentando que Daesoon Jinrihoe es "más que la suma de sus partes": no budista, no confuciano, no taoísta, no inspirado por el cheondoísmo y no chamánico, sino todos estos juntos y más. [18] Como se mencionó anteriormente, las ramas de la religión que divinizan a Park Wudang creen en una Trinidad (similar a las creencias de otra religión coreana, Taejonggyo ), [17] : 120  en este caso compuesta por Kang Jeungsan, Jo Jeongsan y Park Wudang. [4] : 82–83 

Los seguidores creen que habrá una "Gran Transformación", después de la cual los humanos vivirán en un universo sin pobreza, enfermedades o guerras, y con seres divinos y seres humanos existiendo en un estado de unificación. [17] : 121  Tienen un mantra, llamado T'aeulju , que creen que acelera la unificación con el Dao. [17] : 131  Las predicciones sobre una fecha específica para el gaebyuck (개벽, literalmente "amanecer de una nueva era"), o entrada al paraíso terrenal, han sido prohibidas por el movimiento. [10] Sin embargo, algunos seguidores todavía participaron en estas predicciones en las décadas de 1980 y 1990, incluso en 1984 y, según Jorgensen, en relación con los Juegos Olímpicos de Verano de 1988 en Seúl. [4] : 79 

Actividades

Daesoon Jinrihoe cree que el principio de Haewon sangsaeng debe llevarse a la práctica a través de tres actividades sociales principales: ayuda caritativa, bienestar social y educación. El movimiento es conocido en Corea por sus centros de servicios médicos y bienestar para ancianos, incluido el Hospital Jesaeng, y por las instalaciones educativas, incluida la Universidad Daejin , que se fundó en 1991, y seis escuelas secundarias. [2] Además de las actividades espirituales, el movimiento también hace campaña sobre temas como el medio ambiente, la igualdad de género, la reunificación de Corea y el logro de la paz mundial. [19]

Cada mes, los miembros de Daesoon Jinrihoe hacen una contribución monetaria, que se envía íntegramente a la oficina central. [20] El movimiento informa que más del 70% del dinero recaudado se destina a las tres actividades principales: ayuda y caridad, bienestar social y educación, y que un total de más de 660 mil millones de wones (unos 560 millones de dólares) se asignaron a esos campos en los 39 años entre 1975 y 2013. [20] El movimiento también afirma que Daesoon Jinrihoe "es una religión práctica que pone activamente sus doctrinas en acción, y sus actividades son más influyentes y contributivas que las de cualquier otra religión en Corea, desde el punto de vista de su escala". [20]

Afiliación

La religión tiene seguidores entre una amplia variedad de clases. [21] Afirma tener seis millones de miembros, [22] aunque una encuesta de 1995 realizada por The Chosun Ilbo encontró que tenía 67.632 seguidores (el sexto detrás del budismo Wŏn con 84.918 seguidores). [23] Un censo de 2005 reveló que menos de 35.000 coreanos afirmaban creer en las religiones derivadas de Kang Jeungsan, de las cuales Daesoon Jinrihoe es una. [17] : 86–87  La encuesta y el censo pueden haber subestimado el número de seguidores, debido a la falta de una categoría específica para Daesoon Jinrihoe y otras religiones nuevas, y porque los seguidores han optado por no etiquetarse con una afiliación religiosa. [4] : 77  [24]

A mediados de la década de 1990, Daesun Jinrihoe ya tenía más de 1.500 centros, y la sede en Yeoju podía albergar a 10.000 personas. [4] : 77  En 2017, los centros habían llegado a ser más de 2.000. [2] El crecimiento de la religión se ha atribuido a su culto a los antepasados, el énfasis en el autocultivo, el mesianismo y la iluminación, un enfoque en el presente y el sistema estable de su organización. [4] : 78  Según Don Baker, "la doctrina Daesoon también gana poder persuasivo de su enfoque en las preocupaciones éticas que han estado en el centro de la religiosidad coreana durante milenios". [25]

Crítica

Las críticas a Daesoon Jinrihoe provienen principalmente de religiones rivales del linaje Kang Jeungsan y de los medios de comunicación coreanos hostiles a las nuevas religiones locales en general. [2] Los miembros de Daesoon Jinrihoe tenían la costumbre de reclutar en grandes librerías o en la clandestinidad de Seúl; estos miembros preguntaban a los transeúntes si estaban interesados ​​en el pensamiento oriental y los invitaban a aprender más, sin mencionar a Daesoon Jinrihoe. [4] : 84  A mediados de la década de 1990, la principal rama de Yeoju de Daesoon Jinrihoe afrontó estos problemas y prohibió por completo las actividades misioneras en lugares públicos. Sin embargo, estas prácticas todavía las llevan a cabo algunas otras ramas. [10] Jorgensen también informó que los rumores de extorsión y violencia contra los oponentes eran comunes en la década de 1990; se decía que el clero trabajaba sin paga en los proyectos de la religión y que se limitaba a dormir de 4 a 5 horas al día durante algunas de las prácticas de "cultivo" del movimiento. [4] : 83–84 

Véase también

Referencias

  1. ^ Véase, por ejemplo, Instituto Daesoon de Religión y Cultura, Daesoonjinrihoe: The Fellowship of Daesoon Truth, Yeoju: Instituto Daesoon de Religión y Cultura, 2010; Departamento de Edificación e Investigación Religiosa de Daesoon Jinrihoe, Daesoon Jinrihoe: The Fellowship of Daesoon Truth, 2.a ed., Yeoju: Departamento de Edificación e Investigación Religiosa de Daesoon Jinrihoe, 2017. El nombre también se transcribe como Daesunjinrihoe, Daesun Chillihoe, Taesunchillihoe y Taesŏn. Chillihoe.
  2. ^ abcdefghijk Jorgensen, John (2018). "Capítulo 20: Taesunjillihoe". En Pokorny, Lukas; Winter, Franz (eds.). Manual de nuevos movimientos religiosos de Asia oriental . Brill. págs. 360–38[. ISBN 978-90-04-36205-5.
  3. ^ Departamento de Investigación y Edificación Religiosa de Daesoon Jinrihoe, Daesoon Jinrihoe: La Comunidad de la Verdad de Daesoon, 2.ª ed., cit., 3.
  4. ^ abcdefghi Jorgensen, John (2001). "Taesunchillihoe: Factores en el rápido ascenso de una nueva religión coreana" (PDF) . Actas de la Segunda Conferencia Bienal de la Asociación de Estudios Coreanos de Australasia : 77–87. Archivado desde el original (PDF) el 10 de abril de 2012.
  5. ^ abc Hong, Beom-Cho (1988). 범증산교사 (Historia del jeungsanismo global) . Seúl: Instituto de Jeungsanismo Global. ISBN 978-8989752011.
  6. ^ Instituto Daesoon de Religión y Cultura, "La historia y teología de Daesoonjinrihoe", en la Academia de Ciencias de Daesoon (ed.), Daesoonjinrihoe: una nueva religión que emerge de la filosofía tradicional de Asia oriental , Yeoju: Daesoon Jinrihoe Press, 2016, 199- 216 (204).
  7. ^ Véase Lee Kang-o, "Chungsan-gyo: Its History, Doctrine and Ritual", Transactions of the Royal Asiatic Society, Korea Branch 43 (1967), 28-66.
  8. ^ Don Baker, "Daesoon Sasang: una filosofía coreana por excelencia", en The Daesoon Academy of Sciences (ed.), Daesoonjinrihoe: una nueva religión que emerge de la filosofía tradicional del este de Asia , cit., 1-16 (2-3).
  9. ^ Véase Instituto Daesoon de Religión y Cultura, Introducción a Daesoonjinrihoe , segunda edición, Yeoju: Instituto Daesoon de Religión y Cultura, 2014, 7-8 y 15.
  10. ^ abc Park, In-gyu (abril de 2019). "대순진리회 조직체계의 변화와 그 특성 (Un estudio sobre los cambios y características en la estructura organizativa de Daesoon-jinrihoe)". Nuevos estudios religiosos . 40 : 63–95.
  11. ^ Véase el Departamento de Investigación y Edificación Religiosa de Daesoon Jinrihoe, Daesoon Jinrihoe: The Fellowship of Daesoon Truth , cit.
  12. ^ Instituto Daesoon de Religión y Cultura, "La historia y la teología de Daesoonjinrihoe", en La Academia de Ciencias Daesoon (ed.), Daesoonjinrihoe: Una nueva religión que emerge de la filosofía tradicional del este de Asia , cit., 199-216 (212).
  13. ^ Instituto Daesoon de Religión y Cultura, "La historia y la teología de Daesoonjinrihoe", cit., 212-213.
  14. ^ Don Baker, "Daesoon Sasang: una filosofía coreana por excelencia", cit., 11.
  15. ^ Kim, Taesoo (2018). «La «resolución de agravios por beneficio mutuo» y su relación con el «reordenamiento del universo» en el pensamiento de Daesoon». Revista de espiritualidad y religión alternativas . 9 (1): 62–82. doi :10.5840/asrr201871948 . Consultado el 27 de febrero de 2020 .
  16. ^ Departamento de Investigación y Edificación Religiosa de Daesoon Jinrihoe, Daesoon Jinrihoe: La Comunidad de la Verdad de Daesoon, cit., 17.
  17. ^ abcde Baker, Donald L. (2008). "Las nuevas religiones de Corea". Espiritualidad coreana . University of Hawaii Press. pp. 86–7. ISBN 978-0-8248-3233-9.
  18. ^ Don Baker, "Daesoon Sasang: una filosofía coreana por excelencia", cit., 15.
  19. ^ Véase David W. Kim, "Daesoon Jinrihoe en los nuevos movimientos religiosos coreanos", The Journal of Daesoon Academy of Sciences 24 (2014):167-208.
  20. ^ abc Daesoon Institute of Religion and Culture, "La historia y la teología de Daesoonjinrihoe", cit., 200.
  21. ^ Chang, Yunshik; Hyun-Ho, Seok; Baker, Donald L. (2008). "La globalización y las nuevas religiones de Corea". Corea se enfrenta a la globalización . Routledge Advances in Korean Studies. Vol. 14. Taylor & Francis. págs. 211–212. ISBN. 978-0-415-45879-5.
  22. ^ Buswell, Robert E. (2007). Religiones de Corea en la práctica . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-11346-3.
  23. ^ Véase Jorgensen, "Taesunchillihoe: Factores en el rápido ascenso de una nueva religión coreana", cit., 77.
  24. ^ Baker, Don (septiembre de 2006). "La revolución religiosa en la historia coreana moderna: de la ética a la teología y de la hegemonía ritual a la libertad religiosa". The Review of Korean Studies . 9 (3). Academy of Korean Studies : 249–275 (255). Esta aparente brecha entre la invisibilidad de Daesoon Jinrihoe en las encuestas religiosas y su éxito en la recaudación de fondos puede deberse a que sus miembros no han adoptado conceptos modernos de religión y afiliación religiosa. Es posible que todavía se aferren a la suposición tradicional de que solo los profesionales religiosos tienen etiquetas religiosas y, por lo tanto, no se dan etiquetas religiosas cuando responden las preguntas de los encuestadores.
  25. ^ Don Baker, "Daesoon Sasang: una filosofía coreana por excelencia", cit., 11.

Lectura adicional

  • Panadero, Don (2016). "Daesoon Sasang: una filosofía coreana por excelencia". En La Academia de Ciencias de Daesoon (ed.), Daesoonjinrihoe: una nueva religión que emerge de la filosofía tradicional de Asia oriental , Yeoju: Daesoon Jinrihoe Press, 1-16.
  • Introvigne, Massimo (2017). “Daesoon Jinrihoe”. World Religions and Spirituality Project , 17 de febrero.
  • Jorgensen, John (2018). "Capítulo 20: Taesunjillihoe". En Pokorny, Lukas; Winter, Franz (eds.). Manual de nuevos movimientos religiosos de Asia oriental . Brill. pp. 360–38[. ISBN 978-90-04-36205-5.
  • Kim, Taesoo (2018). «La «resolución de agravios por beneficio mutuo» y su relación con el «reordenamiento del universo» en el pensamiento de Daesoon». Alternative Spirituality and Religion Review . 9 (1): 62–82. doi :10.5840/asrr201871948 . Consultado el 27 de febrero de 2020 .
  • Park, In-gyu (abril de 2019). "대순진리회 조직체계의 변화와 그 특성 (Un estudio sobre los cambios y características en la estructura organizativa de Daesoon-jinrihoe)". Nuevos estudios religiosos . 40 : 63–95.
  • Sitio web oficial de Daesoon Jinrihoe (sucursal principal, Yeoju)
  • Sitio web de la sucursal de Seúl/Junggok
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