Cheondoismo
| Cheondoismo | |
 Bandera que representa el cheondoismo | |
| Nombre coreano | |
|---|---|
| Hangul | Bienvenido |
| Hanja | 天道敎 |
| Romanización revisada | Cheondogyo |
| McCune–Reischauer | Ch'ŏndogyo |
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| Parte de una serie sobre el |
| Cultura de Corea |
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| Símbolos |
El cheondoísmo (escrito chondoísmo en Corea del Norte ; [1] coreano : 천도교 ; lit. Religión del Camino Celestial) es una religión panteísta coreana del siglo XX, basada en el movimiento religioso Donghak del siglo XIX fundado por Choe Je-u y codificado bajo Son Byong-hi . [2] El cheondoísmo tiene sus orígenes en las rebeliones campesinas que surgieron a partir de 1812 durante el Imperio Joseon .
El cheondoismo incorpora elementos del chamanismo coreano . [3] Pone énfasis en el cultivo personal y el bienestar social en el mundo actual. [2] Los movimientos escindidos incluyen el suwunismo y el bocheonismo . [4]
Nombre
Cheondogyo traducido literalmente significa "religión del Camino Celestial", donde cheon significa "cielo", do significa "camino" (escrito con el mismo carácter que el Tao chino ), y gyo significa "religión", "enseñanza", "-ismo".
Creencias
Con el tiempo, el cheondoismo también ha adaptado elementos de otras tradiciones religiosas coreanas, incluido el do ( taoísmo ) y el budismo . [5]
En consonancia con sus raíces en el pensamiento confuciano , el cheondoismo venera a Cheon ("Cielo" o "Paraíso") como el principio último del bien y la justicia, al que se hace referencia con el término honorífico Haneullim (하늘님), o "Divinidad". Según la doctrina de la iglesia, el término "Haneul" no solo significa "Cielo", sino que también representa todo el universo o la "unidad". [6] [ verificación fallida ] Este título implica la cualidad del Cielo como "instructor"; una creencia de que los humanos y las cosas no son creados por un Dios sobrenatural, sino generados por una naturaleza divina presente en todas las cosas vivientes y no vivientes. [7] [ se necesita cita para verificar ]
También en consonancia con su trasfondo confuciano, el cheondoismo pone énfasis en la superación personal con la esperanza de que, a medida que uno mejora su naturaleza innata, se acerca al Cielo; que la relación de todos los seres con Dios puede medirse por su cercanía o lejanía a su naturaleza divina innata. [2] Choe Si Hyong, el líder que publicó las escrituras del cheondoismo, estableció el principio central de la unidad de todas las cosas basada en esta presencia innata de lo divino. [8] Este principio conllevaba la sensación de que "servir a una persona es servir al Cielo". [8]
Roland Boer resume el impacto cultural del chondoísmo de la siguiente manera: [8]
El chondoísmo legó a la cultura coreana una serie de principios, con un impulso explícito a la igualdad social y religiosa, entre ellos: “mi corazón es tu corazón”, con referencia tanto a los demás como al “cielo”; “tratar a los humanos como a Dios”, en un desafío a las jerarquías confucianas; “proteger a la nación, asegurar la paz al pueblo”, con una clara referencia a Corea en relación con las potencias extranjeras; “todos los pueblos evolucionan hacia la unidad”, que ha ganado aún más fuerza con la división entre el norte y el sur; y “el Reino de los cielos en la tierra”.
Historia
El cheondoísmo se originó a partir del Donghak ("Aprendizaje Oriental"), un movimiento religioso que surgió en Corea en el siglo XIX como una reacción a la invasión occidental, particularmente la expansión del catolicismo . El movimiento Donghak comenzó con Ch'oe Che-u en 1860, [9] quien formuló la ideología Donghak en 1860 como una alternativa al catolicismo ("Aprendizaje Occidental"), que estaba ganando impulso dentro de las clases bajas en Corea debido a su capacidad para proporcionar un sentido de estructura y estabilidad más allá de la unidad familiar. [9] Debido a su base en religiones establecidas -confucianismo , budismo y taoísmo- y su compromiso de representar ideales orientales, el movimiento ganó rápidamente una amplia aceptación entre el campesinado. [10] El movimiento "ofreció a los más oprimidos y pisoteados de la sociedad coreana un sentido de su valor intrínseco". [11] Debido a que el movimiento enseñaba que lo divino podía vivirse en la tierra (una enseñanza con "inmensas implicaciones socioeconómicas"), fue visto desfavorablemente por los terratenientes locales y las potencias extranjeras que buscaron ilegalizar el movimiento y supervisaron el juicio y ejecución de Ch'oe en 1864. [11]
El cheondosim se convirtió en una religión oficialmente reconocida bajo su tercer líder, Son Byong-hi . [12]
El cheondoísmo como religión evolucionó a principios del siglo XX a partir de los movimientos de liberación campesina Donghak en las provincias del sur de Corea, en particular la rebelión fallida, pero consecuente, de 1894. Los seguidores de Donghak fueron severamente perseguidos hasta el establecimiento del Tratado de Protectorado de 1905, que garantizaba la libertad de religión. Por lo tanto, el 1 de diciembre de 1905, Son Byong-hi decidió modernizar la religión y marcar el comienzo de una era de apertura y transparencia para legitimarla a los ojos de los japoneses , que tenían una fuerte influencia sobre Corea en ese momento. Como resultado, cambió oficialmente el nombre de Donghak a Cheondoísmo ("religión del Camino Celestial"). Después de esto, se establecieron una constitución y una Oficina General Central para la religión, centralizándola y haciéndola más accesible al público. [12]
Historia reciente
En 2005, el cheondoísmo tenía aproximadamente 45.000 seguidores y 280 iglesias en Corea del Sur . [13] Según el censo nacional de 2015, el cheondoísmo tenía aproximadamente 65.000 seguidores en Corea del Sur. [14]
En Corea del Norte, el Estado reconoce y favorece el chondoísmo como una religión revolucionaria distintivamente coreana. [11] Los chondoístas están representados nominalmente en la política norcoreana por el minoritario Partido Chondoísta Chongu .
Las memorias del líder norcoreano Kim Il Sung relatan extensamente un esfuerzo por persuadir a sus camaradas comunistas para que aceptaran a un recluta chondoísta. [15] Si bien las memorias de Kim critican ligeramente la fe coreana (dada su propia perspectiva marxista-leninista ), también enfatizan cómo el chondoísmo se acerca a la forma coreana de comunismo. [16] Entre otros aspectos, las memorias de Kim resaltan la preocupación del chondoísmo por el valor intrínseco de todas las personas, especialmente los pobres y humildes. [17] Según Kim, el chondoísmo es una "religión progresista" caracterizada por la novedad de sus principios, su espíritu de resistencia, la simplicidad de sus ritos y prácticas y su naturaleza inherentemente popular. [18]
Véase también
- Partido Chondoista Chongu
- Gancho de doncella
- Revolución campesina de Donghak
- Chamanismo coreano (sinismo)
- Nuevo movimiento religioso
- El taoísmo en Corea
- Yongdamjeong
Referencias
- ^ "Se celebra el aniversario del chondoísmo, KCNA". Archivado desde el original el 12 de octubre de 2014. Consultado el 23 de junio de 2012 .
- ^ abc Yao, Xinzhong (2000). Introducción al confucianismo . Cambridge University Press. págs. 121-122. ISBN 0521644305.
- ^ Lee Chi-ran, pág. 3 y pág. 16
- ^ Lee Chi-ran, págs. 16-20
- ^ 韓國 近代宗敎의 三敎融合과 生命·靈性 - 원불교사상연구원 Archivado el 25 de diciembre de 2014 en Wayback Machine.
- ^ [1] Archivado el 23 de septiembre de 2015 en Wayback Machine , 천도교개관(영문)-천도교
- ^ Lee Chi-ran, pág. 16
- ^ abc Boer, Roland (2019). Teología roja: sobre la tradición comunista cristiana. Boston: Haymarket Books . p. 217. ISBN 978-90-04-38132-2.OCLC 1078879745 .
- ^ ab Young, Carl F. págs. 6-7
- ^ Young, Carl F. págs. 10-12
- ^ abc Boer, Roland (2019). Teología roja: sobre la tradición comunista cristiana. Boston: Haymarket Books . p. 216. ISBN. 978-90-04-38132-2.OCLC 1078879745 .
- ^ ab Young, Carl F. págs. 113-121
- ^ "Consulado General de la República de Corea en Toronto". Archivado desde el original el 7 de septiembre de 2012 . Consultado el 23 de junio de 2012 .
- ^ "2018년 한국의 종교 현황" (en coreano). Archivado desde el original el 27 de octubre de 2022 . Consultado el 22 de julio de 2020 .
- ^ Boer, Roland (2019). Teología roja: sobre la tradición comunista cristiana. Boston: Haymarket Books . pp. 218–220. ISBN. 978-90-04-38132-2.OCLC 1078879745 .
- ^ Boer, Roland (2019). Teología roja: sobre la tradición comunista cristiana. Boston: Haymarket Books . pág. 219. ISBN. 978-90-04-38132-2.OCLC 1078879745 .
- ^ Boer, Roland (2019). Teología roja: sobre la tradición comunista cristiana. Boston: Haymarket Books . pág. 220. ISBN. 978-90-04-38132-2.OCLC 1078879745 .
- ^ Boer, Roland (2019). Teología roja: sobre la tradición comunista cristiana. Boston: Haymarket Books . p. 221. ISBN. 978-90-04-38132-2.OCLC 1078879745 .
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Fuentes
- Lee Chi-ran, director en jefe de la Academia Haedong Younghan. El surgimiento de las religiones nacionales en Corea .
- Young, Carl F. Profesor asociado, Western University. El aprendizaje oriental y el camino celestial: los movimientos Tonghak y Chondogyo y el ocaso de la independencia de Corea. [ enlace muerto permanente ]
Enlaces externos
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