La veneración de los antepasados en China

La veneración tradicional de los antepasados en la cultura china

La veneración de los antepasados chinos , también llamada adoración de los antepasados chinos , ^[1] es un aspecto de la religión tradicional china que gira en torno a la celebración ritual de los antepasados deificados y las deidades tutelares de las personas con el mismo apellido organizadas en sociedades de linaje en santuarios ancestrales . Los antepasados, sus fantasmas o espíritus y los dioses se consideran parte de "este mundo". No son ni sobrenaturales (en el sentido de estar fuera de la naturaleza) ni trascendentes en el sentido de estar más allá de la naturaleza. Los antepasados son humanos que se han convertido en seres divinos, seres que mantienen sus identidades individuales. Por esta razón, la religión china se basa en la veneración de los antepasados. ^[2] Se cree que los antepasados son un medio de conexión con el poder supremo de Tian , ya que se los considera encarnaciones o reproductores del orden creativo del Cielo. ^[3] Es un aspecto importante de la religión china Han , pero la costumbre también se ha extendido a los grupos étnicos minoritarios.

La veneración de los antepasados se centra principalmente en los antepasados masculinos, por lo que también se la denomina religión patriarcal china . Se creía que las mujeres no transmitían apellidos porque eran incapaces de transmitir un linaje. El parentesco chino rastrea la ascendencia a través del linaje masculino que se registra en los libros de genealogía . Consideran que su hogar ancestral es el lugar donde nació su antepasado patriarcal (normalmente unas cinco generaciones atrás) o el origen de su apellido.

La filosofía confuciana exige rendir homenaje a los antepasados, un aspecto de la piedad filial ; Zhuo Xinping (2011) considera la religión patriarcal tradicional como la organización religiosa que complementa la ideología del confucianismo. ^[4] Como la "fe fundamental de los chinos", la religión patriarcal tradicional influye en la psicología religiosa de todos los chinos y ha influido en las demás religiones de China, ^[5] como es evidente en el culto a los fundadores de templos y escuelas de pensamiento en el taoísmo y el budismo chino .

Las prácticas de veneración de los antepasados prevalecen en el sur de China, donde los lazos de linaje son más fuertes y la jerarquía patrilineal no se basa en la antigüedad y el acceso a los recursos corporativos en poder de un linaje se basa en la igualdad de todas las líneas de descendencia; ^[6] mientras que en el norte de China prevalece el culto a deidades comunales . ^[7]

Definición

Una ceremonia de adoración ancestral dirigida por sacerdotes taoístas en el Gran Templo de Zhang Hui (张挥公大殿*Zhāng Huī gōng dàdiàn ), de forma* piramidal , el santuario ancestral central dedicado al progenitor del linaje Zhang , ubicado en la casa ancestral de los Zhang en Qinghe , Hebei .

Algunos eruditos contemporáneos en China han adoptado los nombres de "religión patriarcal tradicional china" (中國傳統宗法性宗教 Zhōngguó chuántǒng zōngfǎ xìng zōngjiào ) o "religión primordial tradicional china" (中國傳統原生性宗教 Zhōngguó chuánt). ǒng yuánshēng xìng zōngjiào ) para definir lo tradicional Sistema religioso organizado en torno al culto a los dioses ancestrales. ^[8]^[9]

Mou Zhongjian define la “religión patriarcal tradicional basada en clanes” como “una religión ortodoxa que fue ampliamente aceptada por todas las clases y que se había practicado durante miles de años en la antigua China”. ^[10] Mou también dice que esta religión estaba subordinada al Estado, era “diversa e inclusiva” y tenía “un espíritu humanista que enfatiza la función social y moral de la religión”, y está estrechamente relacionada con la política. ^[10] Se refiere a: ^[11]

«[...] La religión tradicional que se había mantenido desde las dinastías Xia, Shang y Zhou. Evolucionó a partir del culto al Cielo y a los antepasados. Tenía los componentes básicos de una religión, incluidos los conceptos religiosos, las emociones y los rituales. No tenía una organización independiente. En cambio, era la estructura de parentesco la que cumplía las funciones de la organización religiosa. El emperador, que era el hijo de Dios, era el representante del pueblo que adoraba al Cielo. Los ancianos de los clanes y los padres representaban a la familia en el culto a los antepasados. Respetar el Cielo y honrar a los antepasados ( jingtian fazu ), tener un buen cuidado al despedir a los difuntos y mantener los sacrificios a los antepasados lejanos ( shenzhong zhuiyuan ) eran los conceptos religiosos básicos y las expresiones emocionales de esta religión. [...]»

Según Zhuo Xinping (2011), la religión patriarcal china y el confucianismo se complementaban entre sí en la antigua China, ya que la religión confuciana tradicionalmente carecía de una organización religiosa social mientras que la religión patriarcal tradicional carecía de una doctrina ideológica. ^[10]

Prácticas

Religión popular china

En la religión popular china , se suele pensar que una persona tiene varias almas, categorizadas como hun y po , comúnmente asociadas con el yang y el yin , respectivamente. Al morir, hun y po se separan. Generalmente, el primero asciende al cielo y el segundo desciende a la tierra y/o reside dentro de una tablilla espiritual ; sin embargo, las creencias sobre el número y la naturaleza de las almas varían. ^[12] De acuerdo con estas creencias tradicionales, han surgido diversas prácticas para abordar las necesidades percibidas del difunto.

Luto

El duelo por un ser querido suele implicar rituales elaborados, que varían según la región y la secta. Se cree que la intensidad del duelo refleja la calidad de la relación que uno tenía con el fallecido. Desde la época de Confucio hasta el siglo XX, se solía prescribir un período de duelo de tres años, que reflejaba los tres primeros años de la vida de un niño, cuando depende totalmente de sus padres y es amado incondicionalmente por ellos. Estas prácticas de duelo a menudo incluían vestir cilicio o ropa sencilla, dejar el cabello despeinado, comer una dieta restringida a base de gachas dos veces al día, vivir en una choza de duelo ubicada al lado de la casa y gemir de dolor en ciertos intervalos del día. Se dice que, después de la muerte de Confucio, sus seguidores se comprometieron a guardar este período de duelo de tres años para simbolizar su compromiso con sus enseñanzas.

Ritos funerarios

Los funerales se consideran parte del proceso normal de la vida familiar y son una piedra angular de las tradiciones intergeneracionales. Los objetivos principales, independientemente de las creencias religiosas, son demostrar respeto y brindar consuelo al difunto. Otros objetivos incluyen: proteger a los descendientes del difunto de los espíritus malignos y garantizar la separación y dirección adecuadas del alma del difunto en el más allá.

Algunos elementos comunes de los funerales chinos incluyen la expresión de dolor a través de lamentos prolongados, a menudo exagerados; el uso de ropas mortuorias blancas por parte de la familia del difunto; un lavado ritual del cadáver, seguido de su vestimenta con ropas funerarias; la transferencia de bienes simbólicos como dinero y comida de los vivos a los muertos; la preparación e instalación de una placa espiritual o el uso de un personificador , a menudo simbólico. A veces, se contrataba a especialistas en rituales como sacerdotes taoístas o monjes budistas para realizar ritos específicos, a menudo acompañados de la interpretación de música o el canto de las escrituras para ahuyentar a los malos espíritus. ^[13]^[12]

Entierro

El entierro suele retrasarse en función de la riqueza: el ataúd permanece en la habitación principal de la casa familiar hasta que se prepara adecuadamente para el entierro. Más tradicionalmente, este retraso está predeterminado en función del estatus social: el cadáver de un rey o emperador se mantiene en suspenso durante siete meses; el de los magnates, cinco; el de otros oficiales, tres; el de los plebeyos, uno.

En algunos casos, un "entierro afortunado" puede tener lugar varios años después del entierro. Los huesos se desentierran, se lavan, se secan y se almacenan en una vasija de barro. Después de un período de almacenamiento, el contenido se entierra en su lugar de descanso final en un lugar seleccionado por un augur para optimizar el flujo de qi . Un mal flujo de qi podría dar lugar a un espíritu descontento que posiblemente podría atormentar a sus descendientes. ^[14]^[13]

A menudo, se enterraba al difunto con sacrificios, generalmente cosas que se creía que uno necesitaría en la otra vida. Esto se hacía como una demostración simbólica de piedad filial o grandeza. Para los ricos y poderosos, recipientes de bronce, huesos oraculares y sacrificios humanos o animales solían acompañar al difunto a la tumba. Los sacrificios más comunes incluían velas e incienso, así como ofrendas de vino y comida.

Reverencia continua

Después del funeral, las familias suelen instalar una placa ancestral en un altar doméstico junto a otros antepasados fallecidos. Este acto unifica simbólicamente a los antepasados y honra el linaje familiar. Se enciende incienso ante el altar a diario, se hacen anuncios significativos ante ellos y se dan ofrendas como comidas y bebidas favoritas y dinero espiritual cada dos meses y en ocasiones especiales, como durante el Festival Qingming y el Festival Zhong Yuan . ^[14]

La oración se realizaba habitualmente en el altar de la casa, en una habitación separada que contenía el po de sus antepasados. El varón de mayor edad hablaba al altar con regularidad. En algunos sistemas de creencias en los que se atribuyen poderes especiales al difunto, este puede suplicar al espíritu que bendiga a la familia.

Tiempos modernos

Cuando un miembro de la familia muere en la China y Taiwán actuales, se le dan diversos tipos de recompensas como "un cepillo de dientes, dinero, comida, agua", "una tarjeta de crédito y[/o] una computadora". ^[15]

Taoísmo

Algunos taoístas practicaban la veneración de los antepasados y suplicaban a sus antepasados, a sus antepasados múltiples y a sus panteones de antepasados que les ayudaran en la vida y/o abolieran sus pecados. ^[16]

confucionismo

Algunos confucianistas practican el culto a los antepasados como una forma de piedad filial. ^[17]

Véase también

Referencias

Citas

^ Zhou (2003), pág. 42.
^ Nadeau (2010), pág. 369.
^ Yao y Zhao (2010), págs. 113-116.
^ Yang y Tamney (2011), pág. 281.
^ Él (2012).
^ Wu (2014), p. 20. Cita: «[...] el sur de China se refiere a las provincias de Fujian y Guangdong y en algunos casos se amplía para incluir las provincias de Guangxi, Zhejiang y Jiangxi. Históricamente hablando, estas áreas tenían fuertes organizaciones de linaje y culto territorial, en comparación con el resto de China en el período imperial tardío. Estas áreas no solo fueron las primeras en revivir el linaje y el culto territorial en la era de la reforma, sino que también tienen la intensidad y la escala de resurgimientos que no pueden ser igualados por la otra parte de China. Este fenómeno se conoce como el modelo del sur, el modelo del norte se refiere a la ausencia de linajes cooperativos de tenencia de tierras que existen en el sur.» Nota 16: La comparación de los modelos sur y norte ha sido objeto de investigación histórica y antropológica. El artículo de Cohen sobre “La organización del linaje en el norte de China (1990)” contrasta el modelo del norte y el modelo del sur. Llama al modelo del norte de China “el modo genealógico fijo de parentesco agnático”. Con esto quiere decir que “los lazos patrilineales se calculan sobre la base de la antigüedad relativa de las líneas de descendencia, de modo que la unidad del linaje en su conjunto se basa en un enfoque ritual en la línea de descendencia más antigua que se remonta al antepasado fundador, su hijo mayor y la sucesión de los hijos mayores” (ibid: 510). En contraste, el modelo del sur de China se llama “el modo asociativo de parentesco patrilineal”. En este modo, todas las líneas de descendencia son iguales. “El acceso a los recursos corporativos en poder de un linaje o segmento de linaje se basa en la igualdad de los lazos de parentesco afirmados en el modo asociativo”. Sin embargo, la distinción entre el modelo del norte y el del sur es algo arbitraria. Algunas prácticas del modelo del sur se encuentran en el norte de China. Mientras tanto, el llamado modelo del norte no es exclusivo del norte de China. El conjunto de características del modelo del norte (una disposición distintiva de cementerios, tumbas, pergaminos ancestrales, tablillas ancestrales y grupos corporativos vinculados a un ciclo ritual anual característico) no es un sistema. En realidad, las organizaciones de linaje muestran una mezcla entre el modelo del sur y el del norte».
^ Overmyer (2009), págs. 12-13. "En cuanto a la estructura física y social de las aldeas en esta vasta extensión llana, consisten en grupos cerrados de casas construidas en una zona elevada, rodeadas por sus campos, con una población de familias de varios apellidos que poseen y cultivan su propia tierra, aunque por lo general no mucho más de veinte mou o aproximadamente tres acres. [...] Las familias de diferentes apellidos que viven en una pequeña comunidad significaban que los linajes no eran lo suficientemente fuertes como para mantener santuarios de linaje y organizaciones entre aldeas, por lo que, en el mejor de los casos, poseían pequeñas parcelas de entierro y solo participaban en actividades dentro de la aldea. El antiguo gobierno imperial alentaba a las aldeas a administrarse por sí mismas y recaudar y entregar sus propios impuestos. [...] Los líderes eran responsables de resolver disputas, tratar con el gobierno local, organizar la protección de los cultivos y planificar ceremonias colectivas. Todos estos factores tendían a fortalecer a las deidades protectoras locales y sus templos como puntos focales de la identidad y la actividad de la aldea. Este contexto social define la religión local del norte de China y nos impide desviarnos hacia discusiones vagas sobre "popular" y "élite" y las relaciones con el taoísmo y el budismo".
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Fuentes

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[FOOTNOTEZhou200342-1] Zhou (2003), pág. 42.

[FOOTNOTENadeau2010369-2] Nadeau (2010), pág. 369.

[FOOTNOTEYaoZhao2010113–116-3] Yao y Zhao (2010), págs. 113-116.

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[FOOTNOTEHe2012-5] Él (2012).

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[FOOTNOTEOvermyer200912–13-7] Overmyer (2009), págs. 12-13. "En cuanto a la estructura física y social de las aldeas en esta vasta extensión llana, consisten en grupos cerrados de casas construidas en una zona elevada, rodeadas por sus campos, con una población de familias de varios apellidos que poseen y cultivan su propia tierra, aunque por lo general no mucho más de veinte mou o aproximadamente tres acres. [...] Las familias de diferentes apellidos que viven en una pequeña comunidad significaban que los linajes no eran lo suficientemente fuertes como para mantener santuarios de linaje y organizaciones entre aldeas, por lo que, en el mejor de los casos, poseían pequeñas parcelas de entierro y solo participaban en actividades dentro de la aldea. El antiguo gobierno imperial alentaba a las aldeas a administrarse por sí mismas y recaudar y entregar sus propios impuestos. [...] Los líderes eran responsables de resolver disputas, tratar con el gobierno local, organizar la protección de los cultivos y planificar ceremonias colectivas. Todos estos factores tendían a fortalecer a las deidades protectoras locales y sus templos como puntos focales de la identidad y la actividad de la aldea. Este contexto social define la religión local del norte de China y nos impide desviarnos hacia discusiones vagas sobre "popular" y "élite" y las relaciones con el taoísmo y el budismo".

[Zhang-Yang-8] Zhang Jin, Yang Chunpeng. “中国传统原生性宗教”的产生和特点 (“Religión primordial tradicional china”: generación y características). Red étnica y religiosa de China (中国民族宗教网), 2013. Archivado el 4 de marzo de 2016 en la Wayback Machine.

[9] Red Confucio de China: 人文主义宗教与宗教人文主义 Archivado el 4 de marzo de 2016 en la Wayback Machine.

[FOOTNOTEYangTamney2011280-10] Yang y Tamney (2011), pág. 280.

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[:0-15] MacGregor, Neil (2011). Una historia del mundo en 100 objetos (Primera edición estadounidense). Nueva York: Viking Press . pág. 147. ISBN. 978-0-670-02270-0.

[16] Wilson, Andrew, ed. (1995). Escrituras del mundo: una antología comparativa de textos sagrados (1.ª edición de bolsillo). St. Paul, Minnesota: Paragon House Publishers , pág. 20. ISBN 978-1-55778-723-1.

[17] ttps://opensiuc.lib.siu.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=2050&context=ocj

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