Oposición a los derechos LGBTQ
Oposición a los derechos legales de las personas lesbianas, gays, bisexuales, transgénero y queer
Manifestantes cristianos conservadores contra el matrimonio entre personas del mismo sexo ante la Corte Suprema de Estados Unidos después del caso Obergefell vs. Hodges (junio de 2015)
Parte de una serie sobre
Derechos LGBTQ
The Greek letter "lambda"
Lesbiana ∙ Gay ∙ Bisexual ∙ Transgénero ∙ Queer
Descripción general
Aspectos
Oposición
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La oposición a los derechos legales de las personas lesbianas , gays , bisexuales , transgénero y queer ( LGBTQ ) existe en todo el mundo. Los opositores a los derechos LGBTQ pueden oponerse a la despenalización de la homosexualidad ; a las leyes que permiten las uniones civiles o las asociaciones o que apoyan la crianza y la adopción de hijos y miembros de las fuerzas armadas LGBT , al acceso a la tecnología de reproducción asistida y al acceso a la cirugía de afirmación de género y a la terapia hormonal de afirmación de género para las personas transgénero .

Las organizaciones influyentes en la oposición a los derechos LGBTQ con frecuencia se oponen a la promulgación de leyes que legalicen el matrimonio entre personas del mismo sexo , a la aprobación de leyes contra la discriminación destinadas a reducir la discriminación anti-LGBTQ , incluso en el empleo y la vivienda, a la aprobación de leyes contra el acoso escolar para proteger a los menores LGBTQ, a leyes que despenalicen las relaciones entre personas del mismo sexo y a otras leyes relacionadas con los derechos LGBTQ. [1] Estos grupos suelen ser de naturaleza religiosa o socialmente conservadora . [6] Dicha oposición puede estar motivada por la homofobia , [1] [4] transfobia , [1] [4] intolerancia , [7] animosidad, [9] religión , [10] creencias morales , [11] ideologías políticas , [12] u otras razones.

Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , " la teoría de la ley natural ofrece la defensa intelectual más común para el tratamiento diferencial de gays y lesbianas". [13] Dag Øistein Endsjø , académico noruego y profesor de estudios religiosos , y el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre la libertad de religión o creencias han declarado que la creencia religiosa subyace a la mayoría de las formas de oposición a los derechos LGBTQ . [14]

Historia

Miembros de la Unión de Estudiantes Alemanes saquean el Institut für Sexualwissenschaft en preparación para quemar sus libros , mayo de 1933.

El primer movimiento organizado por los derechos de los homosexuales surgió a finales del siglo XIX en Alemania. [15]

En la década de 1920 y principios de la de 1930, hubo comunidades LGBTQ en ciudades como Berlín; el sexólogo judío alemán Magnus Hirschfeld fue uno de los portavoces más destacados de los derechos LGBTQ en ese momento. Cuando el partido nazi llegó al poder en 1933, uno de los primeros actos del partido fue incendiar el Institut für Sexualwissenschaft de Hirschfeld , donde muchos nazis destacados habían sido tratados por problemas sexuales percibidos. [16] Inicialmente tolerante con la homosexualidad de Ernst Röhm y sus seguidores, muchos hombres homosexuales fueron purgados del Partido Nazi después de la Noche de los Cuchillos Largos y las Leyes de la Sección 175 comenzaron a aplicarse nuevamente, con hombres homosexuales internados en campos de concentración en 1938. [nota 1]

Bajo el régimen nazi en Alemania, el desmantelamiento de los derechos de las personas LGBTQ se abordó de dos maneras. Al fortalecer y reforzar las leyes existentes que habían caído en desuso, la homosexualidad masculina fue efectivamente re-criminalizada; la homosexualidad fue tratada como un trastorno médico, pero a un nivel social en lugar de a nivel individual destinado a reducir la incidencia de la homosexualidad. El tratamiento fue un programa de eugenesia , comenzando con la esterilización , luego un sistema de trabajo forzado en campos de trabajos forzados y, finalmente, refinado por científicos médicos para incluir la eutanasia . La fuerza impulsora fue la eliminación de la degeneración percibida en varios niveles: genético, social, de identidad y práctica, y la eliminación de dicho material genético en la sociedad. Lifton escribió sobre esto en su libro The Nazi Doctors : [17]

Gráfico de condenas en virtud del artículo 175 de la Constitución alemana . El pico se produce durante la era nazi y el descenso se produce tras la derogación parcial en 1969.

[...] la sexología y la defensa de la homosexualidad [...] eran aspectos de la "degeneración sexual, la ruptura de la familia y la pérdida de todo lo que es decente", y en última instancia la destrucción del pueblo alemán. [...] la medicina debía sumarse a la gran misión de curación nacional, y la imagen anticipada de lo que los médicos nazis realmente iban a ser: el curandero convertido en asesino. [...] Las políticas de esterilización siempre estuvieron asociadas con los principios terapéuticos y regenerativos de la visión biomédica: con la "purificación del cuerpo nacional" y la "erradicación de las disposiciones hereditarias mórbidas". La esterilización era considerada parte de la "eugenesia negativa" [...] [18]

Se sostiene que el número de personas homosexuales que perecieron en el Holocausto fue bastante bajo en comparación con otras víctimas del Holocausto , y se limitó a la propia Alemania, según estimaciones de que de 50.000 personas homosexuales que comparecieron ante los tribunales, entre 5.000 y 15.000 [19] [20] terminaron en campos de concentración. Sin embargo, a muchos de los que comparecieron ante los tribunales se les ordenó (o se ofrecieron voluntariamente) someterse a esterilización/castración; serían incluidos con otros que, en línea con el cambio histórico en la sociedad alemana (que comenzó con Westphal y se desarrolló a través de Krafft-Ebing hasta Magnus Hirschfeld , de que la homosexualidad se considerara como algo que tenía una base neurológica, endocrinológica o genética), fueron tratados por homosexualidad como un asunto médico en lugar de criminal.

Después de la Segunda Guerra Mundial , Estados Unidos se volvió más intolerante con la homosexualidad, [21] pero muchos hombres gays y lesbianas decidieron revelar su identidad gay después de conocer a otros en el ejército. [22] Se crearon muchos bares y pueblos gays, y se formó toda una subcultura gay . [22] Las campañas por los derechos de los homosexuales comenzaron a desarrollarse, inicialmente en el Reino Unido. [23] Hacia finales de la década de 1960, la homosexualidad comenzó a despenalizarse y desmedicalizarse en áreas como el Reino Unido, Nueva Zelanda, Australia, América del Norte y Europa, en el contexto de la revolución sexual y los movimientos antipsiquiátricos . La oposición organizada a los derechos de los gays y las lesbianas comenzó en la década de 1970. [24]

Opinión pública

Las actitudes sociales hacia la homosexualidad varían enormemente en diferentes culturas y diferentes períodos históricos, al igual que las actitudes hacia el deseo, la actividad y las relaciones sexuales en general. Todas las culturas tienen sus propias normas sobre la sexualidad apropiada e inapropiada ; algunas aprueban el amor y la sexualidad entre personas del mismo sexo, mientras que otras desaprueban tales actividades. [25]

Según el Pew Global Attitudes Project de 2007, "en toda Europa occidental y en gran parte de las Américas existe una amplia tolerancia hacia la homosexualidad. Sin embargo, Estados Unidos, Japón, Corea del Sur e Israel se distinguen de otras naciones ricas en este tema; en cada uno de estos países, menos de la mitad de los encuestados dicen que la homosexualidad debería ser aceptada por la sociedad. Mientras tanto, en la mayor parte de África, Asia y Oriente Medio, hay menos tolerancia hacia la homosexualidad". [26]

Sin embargo, una encuesta de CNN de 2012 mostró que una mayoría de estadounidenses están a favor de los derechos de los homosexuales, como el matrimonio entre personas del mismo sexo. [27] A fines de 2015, una encuesta realizada a japoneses también encontró que una mayoría apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo. [28]

Razones religiosas para la oposición

Muchas religiones, incluidas las de las religiones orientales y abrahámicas , no apoyan las relaciones homosexuales. El cristianismo evangélico , [29] el catolicismo , [30] el mormonismo , [31] el judaísmo ortodoxo , [32] y el islam [33] consideran las relaciones homosexuales como un pecado y sostienen que su práctica y aceptación en la sociedad debilita los estándares morales.

Oposición cristiana

Los pasajes del Antiguo Testamento que prohíben al hombre "acostarse con un hombre como con una mujer" [nota 2] y la historia de Sodoma y Gomorra han sido históricamente interpretados como una condena a la sodomía . Varios pasajes paulinos también han sido citados contra la homosexualidad masculina y femenina. [nota 3] Los cristianos que adoptan una posición conservadora sobre la homosexualidad respaldan esta lectura de estos pasajes en la creencia de que Dios está en contra de la actividad sexual entre personas del mismo sexo, mientras que los cristianos que adoptan una posición liberal creen que estos mismos pasajes se refieren a situaciones más específicas, como la pedofilia, [34] la violación o el abuso, y no la homosexualidad. [35] El organismo cristiano más grande, la Iglesia Católica , condena los actos homosexuales como "gravemente pecaminosos" e "intrínsecamente desordenados". [36] [37] El segundo organismo cristiano más grande, la Iglesia Ortodoxa Oriental , también condena el comportamiento homosexual, al igual que muchas denominaciones del protestantismo .

Dentro de la Iglesia Católica , la teoría de la ley natural ha sido empleada por filósofos y teólogos para justificar su condena de la conducta homosexual. [38] El teólogo Tomás de Aquino sostuvo que la práctica homosexual era contraria a la ley natural, argumentando que el fin natural primario del acto sexual era la procreación, y dado que dicha procreación se lleva a cabo a partir de un proceso de fecundación sexual entre un hombre y una mujer, el sexo homosexual es contrario al fin mismo de dicho acto. [39]

Oposición islámica

La sodomía se considera un delito y está prohibida en la mayoría de los países islámicos , según la ley Sharia , y conlleva oficialmente la pena de muerte en Arabia Saudita , los Emiratos Árabes Unidos , Irán , Brunei , Mauritania , Nigeria y Yemen . [40] [41]

En Afganistán , bajo el régimen talibán, se castiga con la muerte . [42] En Egipto , los hombres abiertamente homosexuales han sido procesados ​​en virtud de las leyes generales de moralidad pública. [nota 4] Por otro lado, la homosexualidad ha sido legal en Turquía desde 1858. [43]

En Arabia Saudita, el castigo máximo por homosexualidad es la ejecución pública, pero el gobierno utilizará otros castigos (por ejemplo, multas, prisión y flagelación ) como alternativas, a menos que considere que las personas LGBT están desafiando la autoridad estatal al participar en movimientos sociales LGBT . [44] Irán es quizás la nación que ejecuta al mayor número de sus ciudadanos por homosexualidad. Desde la revolución islámica de 1979 en Irán, el gobierno iraní ha ejecutado a más de 4.000 personas acusadas de actos homosexuales. [45] Aunque la homosexualidad está muy extendida entre el grupo étnico pastún en el sur de Afganistán, [46] después de la caída de los talibanes, la homosexualidad pasó de ser un delito capital a uno que se castiga con multas, penas de prisión y violencia por mano propia . [ cita requerida ]

La mayoría de las organizaciones internacionales de derechos humanos, como Human Rights Watch y Amnistía Internacional , condenan las leyes que tipifican como delito las relaciones homosexuales consentidas entre adultos. Las naciones musulmanas insisten en que esas leyes son necesarias para preservar la moral y la virtud islámicas. De las naciones con una mayoría de habitantes musulmanes donde la homosexualidad está penalizada, sólo Líbano y Túnez tienen organizaciones que están tratando de legalizar la homosexualidad. [47]

Oposición religiosa asiática

Entre las religiones que se originaron en la India , incluyendo el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo , las enseñanzas sobre la homosexualidad son menos claras que entre las tradiciones abrahámicas. A diferencia de las religiones abrahámicas, la homosexualidad no es un "pecado" en la filosofía hindú, [48] mientras que en el budismo, el Dalai Lama ha declarado que las relaciones entre hombres y mujeres son previstas por la naturaleza, aunque sin condenar las relaciones entre personas del mismo sexo. [49] Los templos específicos de género como el culto Aravan están dedicados a celebrar el género y la sexualidad indígenas diversos no heteronormativos en el hinduismo. [50] En 2005, el clérigo principal del Akal Takht condenó los matrimonios entre personas del mismo sexo. [51] [52] El hinduismo es diverso, sin un órgano de gobierno supremo que permita a las personas de diversas comunidades SOGIESC casarse bajo la Ley de Matrimonio Hindú de 1951. [53] [54] [55]

Oposición a la Cienciología

El fundador de la Cienciología, L. Ron Hubbard, clasificó la homosexualidad como una enfermedad mental y una parafilia (conocida entonces como "perversión sexual"), citando libros de texto psiquiátricos y psicológicos contemporáneos para apoyar su punto de vista. [56] A los homosexuales se les asigna un 1,1 en la escala de tono emocional de Hubbard , y Hubbard instó a la sociedad a abordar el problema de la "perversión sexual" (incluida la homosexualidad), calificándolo de "de vital importancia, si uno desea detener la inmoralidad y el abuso de niños". En su libro Science of Survival , Hubbard pidió que se tomaran medidas drásticas, diciendo que: "Esas personas deben ser expulsadas de la sociedad lo más rápidamente posible e institucionalizadas de manera uniforme; porque aquí está el nivel de contagio de la inmoralidad y la destrucción de la ética; aquí está el forraje que las organizaciones de la policía secreta utilizan para sus sucias operaciones". [57]

Un artículo de 2004 en el St. Petersburg Times informó que la Cienciología define el matrimonio como la unión entre un hombre y una mujer. [58] Después de 35 años de ser cienciólogo, el productor y director de cine Paul Haggis abandonó públicamente la Iglesia de la Cienciología debido a la posición de la organización sobre los derechos de los homosexuales y un enfrentamiento con el portavoz de la Iglesia sobre la Proposición 8 de California de 2008 sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. [59]

Oposición en diferentes países

Bielorrusia

Un informe de 2014 preparado por el Reino Unido , bajo el gobierno de coalición conservador y liberal demócrata de 2010-2015, planteó preocupaciones sobre el trato a las personas LGBT en Bielorrusia :

En 2013, el régimen bielorruso ha intensificado el acoso a la comunidad LGBT. El Ministerio de Justicia ha negado el registro a los grupos LGBT y las fuerzas de seguridad han perseguido a menudo a los miembros de esta comunidad para interrogarlos. Las autoridades han amenazado con estigmatizarlos informando a sus compañeros, familiares o amigos de su orientación sexual. Los clubes gay de Minsk y Vitebsk han sido objeto de redadas, han filmado a los presentes y han recogido sus datos personales. Los clubes han sido clausurados. Las autoridades han interrumpido la semana del Orgullo Gay en Minsk y han obligado a los propietarios de los locales en los que se iban a celebrar actos a retirarse en el último momento. Los actos que se celebraron han sido objeto de redadas por la policía y las autoridades han rechazado una petición para organizar una marcha por la ciudad.

—  "Los derechos LGBT", Informe corporativo: Bielorrusia, un país preocupante ( Ministerio de Asuntos Exteriores y de la Commonwealth del Reino Unido , octubre de 2014) [60]

Malasia

En Malasia, las relaciones entre personas del mismo sexo están penalizadas . En 2018, el gobierno reprimió a las personas LGBT de Malasia. [61]

India

El 6 de octubre de 1860, la sodomía quedó legalmente prohibida en la India según la Sección 377 del Código Penal de la India. [62] Esta prohibición fue declarada inconstitucional en 2009 por el Tribunal Superior de Delhi, pero fue reafirmada el 11 de diciembre de 2013 por un fallo del Tribunal Supremo. [63] El 6 de septiembre de 2018, el Tribunal Supremo la volvió a legalizar. [64]

Indonesia

Tradicionalmente, los indonesios son bastante tolerantes con las personas LGBT que se mantienen calladas y discretas sobre su vida privada . [65] Sin embargo, este nivel de tolerancia no se extiende hacia los movimientos de derechos LGBT, que se han enfrentado a una feroz condena en la esfera pública por parte de las autoridades indonesias. Una ola de retórica anti-LGBT comenzó en enero de 2016 cuando el Ministro de Educación Superior Mohamad Nasir dijo que las personas LGBT deberían tener prohibido el acceso a los campus universitarios. [66] El Ministro pidió la prohibición de los grupos gay en los campus universitarios después de que un grupo de estudiantes de la Universidad de Indonesia (UI) estableciera un grupo de asesoramiento y apoyo llamado Grupo de Apoyo y Centro de Recursos sobre Estudios de Sexualidad (SGRC). [67] El grupo fue concebido como un servicio de asesoramiento, centro de recursos y grupo de apoyo sobre cuestiones de sexualidad y género, especialmente para jóvenes y estudiantes LGBT, que a menudo sufren abusos, acoso, violencia y discriminación con respecto a su género y sexualidad. SGRC ve a las personas LGBT como seres humanos que necesitan un amigo y protección. El grupo, que buscaba defender a quienes sufren violencia de género, explicó que no "convierten" ni "animan" a las personas a ser homosexuales , ni habían tratado de "curar" a las personas homosexuales. [68] En medio del calor del problema, la Universidad de Indonesia se negó a hacerse responsable de las acciones de SGRC y anunció que el grupo no era una organización estudiantil registrada oficialmente. [67] Otro funcionario presionó a los servicios de mensajería instantánea de teléfonos inteligentes para que eliminaran los emojis con temática gay y lésbica, lo que llevó a una empresa a obedecer. [69]

Muhammadiyah , dijo que no emitiría ningún edicto condenando a los miembros de la comunidad lesbiana, gay, bisexual y transgénero (LGBT), dijo el secretario general de Muhammadiyah, Abdul Mukti. Muhammadiyah consideraba que la expresión LGBT era inmoral, pero que condenar públicamente a las personas afiliadas a esas identidades y orientaciones no les ayudaría a volver a la normalidad. [70] Otros grupos religiosos, como el cristianismo y específicamente el catolicismo romano , han expresado su rechazo a los derechos LGBT en Indonesia. Las autoridades católicas indonesias han reiterado que el catolicismo no reconoce el matrimonio entre personas del mismo sexo , pero aseguraron que, a pesar de sus transgresiones percibidas, las personas LGBT deben ser protegidas y no perjudicadas. [71]

La Asociación Psiquiátrica de Indonesia (PDSKJI) clasifica la homosexualidad, la bisexualidad y el transexualismo como trastornos mentales . Basándose en la Ley Nº 18/2014 sobre Salud Mental y en las Directrices para el diagnóstico de la salud mental y los trastornos mentales de la asociación, la PDSKJI clasifica a los indonesios homosexuales y bisexuales como "personas con problemas psiquiátricos" y a las personas transgénero como personas con "trastornos mentales". [72]

Algunas figuras militares han utilizado la retórica de la teoría de la conspiración. El ministro de Defensa, Ryamizard Ryacudu, calificó al movimiento LGBT de " guerra por poderes " para lavar el cerebro de los indonesios y afirmó que recibía "financiación extranjera", [66] señalando fondos procedentes de organizaciones de las Naciones Unidas como ONUSIDA o de gobiernos y fundaciones occidentales.

Se han producido algunos casos de acoso contra personas LGBT. Los grupos LGBT están trabajando ahora en la creación de casas de acogida y elaborando planes de evacuación en caso de necesidad. En Yogyakarta , en febrero de 2016, 23 activistas LGBT fueron maltratados por la policía, que dijo a los medios locales que les habían impedido celebrar una manifestación para evitar un enfrentamiento con un grupo musulmán de línea dura que estaba celebrando una protesta anti-LGBT en las cercanías. [66]

El presidente de la Asamblea Consultiva Popular , Zulkifli Hasan, mencionó en una declaración que "como movimiento, la existencia de LGBT debe ser opuesta. Debemos limitar su espacio para moverse. Sin embargo, como personas individuales, deben ser protegidas como cualquier otro ciudadano". [73] La antropóloga Sharyn Graham Davies comentó que el enfoque principal de esta oposición era que la diversidad sexual y de género puede ser tolerada, pero mientras las personas LGBT permanezcan invisibles en la sociedad indonesia y no formen un movimiento visible. [74] [75] Por otro lado, en medio de feroces hostilidades, algunos funcionarios, incluido el ex gobernador de Yakarta , Basuki Tjahaja Purnama y el ex ministro de Asuntos Políticos, Legales y de Seguridad Luhut Binsar Panjaitan , han defendido a la comunidad LGBT. "Quienquiera que sea, dondequiera que trabaje, él o ella sigue siendo un ciudadano indonesio. “Ellos también tienen derecho a ser protegidos”, dijo Panjaitan. [66] El Presidente Joko Widodo también ha expresado su apoyo a los derechos LGBT y ha pedido que se ponga fin a la discriminación. [76]

Polonia

La oposición a los derechos LGBT en Polonia proviene principalmente de la política de derecha, como el partido gobernante en 2015-2023 Ley y Justicia , y de la Iglesia católica en Polonia , en la que son miembros la mayoría de los polacos. Según el informe de 2020 de ILGA-Europa , Polonia ocupa el último lugar entre los países de la Unión Europea en materia de derechos LGBT. Según algunas encuestas de opinión, la oposición a los derechos LGBT ha ido disminuyendo, y el apoyo a las uniones civiles aumentó del 52% en 2017 al 60% en 2019. El número de polacos que dicen que la homosexualidad no debería ser aceptada en la sociedad se redujo del 41% en 2001 al 24% en 2019. [77] [78]

Rusia

Activistas LGBT en Moscú, 2 de marzo de 2013

La oposición al movimiento por los derechos LGBT es muy frecuente en Rusia , incluso dentro del Kremlin . El presidente Vladimir Putin promulgó leyes en 2012 que criminalizaban la educación sobre temas LGBT, calificándola de " propaganda gay ". Prohibía decir a los menores que la homosexualidad era normal o natural. [79] Algunas naciones se opusieron a esto y muchos miembros del público en los EE. UU. y Europa occidental llamaron a boicotear los Juegos Olímpicos de Invierno de 2014 en Sochi . Sin embargo, el presidente Putin aseguró que todos los atletas serían respetados, independientemente de su sexualidad [80] y, en ese caso, no se produjo ningún boicot. [81]

La ley aprobada ha sido descrita como una forma de llevar a la comunidad LGBT de Rusia "de ser un grupo marginal estigmatizado a enemigos declarados del estado ", y ha sido descrita como un importante contribuyente a una ola de violencia anti-gay por parte de varias organizaciones neonazis (como Occupy Paedophilia ), que atacan a adolescentes homosexuales en línea y se reúnen con ellos, publicando en YouTube sus actos de agresión contra los adolescentes LGBT, que incluso han resultado en la muerte de varios adolescentes LGBT en Rusia, que rara vez son investigados por las autoridades, definiéndolos como "movimientos civiles que luchan contra los pecados de la sociedad". [79]

Georgia

El 8 de julio de 2023, más de 2000 manifestantes anti-LGBTQ+ interrumpieron violentamente el festival del Orgullo LGBTQ+ en la capital de Georgia, Tbilisi. La homofobia sigue estando muy extendida en Georgia y varios periodistas fueron atacados durante protestas similares en Tbilisi hace dos años. [82]

Reino Unido

En 1988, el Partido Conservador , que estaba en el gobierno en ese momento , promulgó la Sección 28 que establecía que las autoridades locales no debían "promover intencionalmente la homosexualidad o publicar material con la intención de promover la homosexualidad" y que las escuelas públicas no debían "promover la enseñanza [...] de la aceptabilidad de la homosexualidad", describiendo a las familias con padres homosexuales como si estuvieran en una "relación familiar fingida". [83] La investigación sobre el efecto de suprimir la información sobre la conciencia de la sexualidad en las escuelas mostró una correspondencia con aumentos en el nivel de acoso homofóbico por parte de los compañeros, así como una mayor incidencia de depresión y suicidio entre las personas LGBT que intentaban aceptar su sexualidad. [84] En 1987, Thatcher también declaró que "las autoridades educativas de extrema izquierda y los maestros extremistas" estaban adoctrinando a la nación enseñando a la generación más joven "consignas políticas", "matemáticas antirracistas" y diciéndoles a sus alumnos que tienen un "derecho inalienable a ser homosexuales", en lugar de "enseñarles a respetar los valores morales tradicionales". [85] Luego continuó diciendo que "a todos esos niños se les está privando de un comienzo sano en la vida; ¡sí, se les está privando de un comienzo sano!" [85]

En 2003, a pesar de la oposición de los conservadores socialmente liberales, como el posterior primer ministro David Cameron , [86] la Sección 28 fue derogada por el gobierno laborista de Tony Blair . [87]

En junio de 2009, Cameron, durante la campaña para las elecciones generales de 2010, se disculpó formalmente por la introducción de la ley por parte de su partido, afirmando que había sido un error y había sido ofensiva para los homosexuales. [88] [89]

En 2013, el matrimonio entre personas del mismo sexo se legalizó bajo el mandato de Cameron (a pesar de que su gobierno votó en contra) [90], lo que Cameron describió como "un importante paso adelante" y dijo que pensaba que "es correcto que las personas homosexuales también puedan casarse". [91]

En 2010, la voz más importante contra la igualdad LGBT en el Reino Unido provino de la Iglesia de Inglaterra, con respecto al matrimonio entre personas del mismo sexo. En 2005, el Partido Laborista aprobó una ley que permitía a las parejas del mismo sexo contraer matrimonio civil, pero no podía hacerlo en una iglesia ni llamarse "matrimonio". La Iglesia de Inglaterra se opuso a los planes del Gobierno de coalición de entonces (que terminó en mayo de 2015) de ampliar esta posibilidad a los "derechos matrimoniales plenos". [92]

El Partido Nacional Británico ha cambiado su plataforma de la repenalización a una extensión de la legislación al estilo de la sección 28 , es decir, haciendo ilegal retratar la homosexualidad de manera positiva en los medios. [93] En 1999, el pub Admiral Duncan , un bar gay en el Soho de Londres , fue atacado como parte de una campaña terrorista por un ex miembro del Movimiento Nacional Socialista y del Partido Nacional Británico (BNP), David Copeland ; tres personas murieron y setenta resultaron mutiladas o heridas por una bomba de clavos detonada en el pub. [94]

Estados Unidos

Historia

Década de 1950 y 1960
Joseph McCarthy y Roy Cohn , líderes del pánico por Lavender

En los años 50, en los Estados Unidos , la homosexualidad abierta era un tabú. Las legislaturas de todos los estados habían aprobado leyes contra la conducta homosexual mucho antes de esto, en particular leyes contra la sodomía . Durante la Guerra Fría , los políticos describían con frecuencia a los homosexuales como "subversivos" que socavaban la seguridad nacional y el patriotismo, y los describían como simpatizantes comunistas o una quinta columna comunista . Durante el pánico de Lavender , Joseph McCarthy utilizó acusaciones de homosexualidad como una táctica de desprestigio . [95] El senador Kenneth Wherry hizo públicos los temores de que Joseph Stalin hubiera obtenido una lista de homosexuales encubiertos en posiciones de poder de Adolf Hitler , que creía que Stalin tenía la intención de usar para chantajear a estos hombres para que trabajaran contra los EE. UU. para el régimen soviético. [96] En el informe de 1950 elaborado por un subcomité del Senado titulado "El empleo de homosexuales y otros pervertidos sexuales en el gobierno", se decía que "el pervertido es presa fácil del chantajista... Es un hecho aceptado entre las agencias de inteligencia que las organizaciones de espionaje de todo el mundo consideran a los pervertidos sexuales que están en posesión o tienen acceso a material confidencial como objetivos principales sobre los que se puede ejercer presión". Junto con esa preocupación basada en la seguridad, el informe encontró que los homosexuales no eran aptos para el empleo gubernamental porque "aquellos que participan en actos abiertos de perversión carecen de la estabilidad emocional de las personas normales. Además, hay una gran cantidad de evidencia para sustentar la conclusión de que la indulgencia en actos de perversión sexual debilita la fibra moral de un individuo hasta un grado que no es adecuado para un puesto de responsabilidad". [97] McCarthy y Roy Cohn utilizaron con más frecuencia los secretos de políticos estadounidenses homosexuales que no habían salido del armario como herramientas de chantaje que las potencias extranjeras. [98]

Las raíces modernas de las opiniones de la derecha cristiana sobre cuestiones sexuales fueron evidentes en los años 1950 y 1960, un período en el que muchos cristianos conservadores en los Estados Unidos veían la promiscuidad sexual no sólo como excesiva, sino de hecho como una amenaza a su visión ideal del país. [99] : 30 

Década de 1970 y 1980
Folleto utilizado por Save Our Children en 1977

A principios de la década de 1970, comenzaron a surgir protestas cristianas conservadoras contra la promiscuidad, en gran medida como una reacción a los " permisivos años sesenta " y una prominencia emergente de los derechos sexuales que surgieron de Roe v. Wade y el movimiento por los derechos LGBT . La derecha cristiana procedió a hacer de las cuestiones de la sexualidad una causa política prioritaria. [99] : 28  Anita Bryant organizó Save Our Children , una campaña generalizada para oponerse a la legislación que prohíbe la discriminación por orientación sexual en el condado de Miami-Dade, Florida . [1] El grupo argumentó que los homosexuales estaban " reclutando " o " abusando sexualmente de los niños " para hacerlos homosexuales. [1] Bryant afirmó infamemente que "Como madre, sé que los homosexuales no pueden reproducir biológicamente a los niños; por lo tanto, deben reclutar a nuestros hijos", y también afirmó que "Si a los homosexuales se les conceden derechos, a continuación tendremos que dar derechos a las prostitutas y a las personas que se acuestan con San Bernardo y a los mordedores de uñas". [100] La campaña de Bryant logró derogar algunas leyes antidiscriminación de la ciudad y propuso otras iniciativas ciudadanas, como una propuesta electoral fallida en California diseñada para prohibir que los homosexuales o quienes apoyaban los derechos LGBT ocuparan puestos de enseñanza pública. La campaña de Bryant atrajo una oposición generalizada y boicots que la llevaron a la quiebra y destruyeron su reputación.

Desde finales de la década de 1970 en adelante, algunas organizaciones cristianas conservadoras como la Christian Broadcasting Network , Focus on the Family , Concerned Women for America , la American Family Association y la Christian Coalition of America , junto con grupos de odio cristianos de derecha como la Iglesia Bautista de Westboro , se han manifestado abiertamente en contra de los derechos LGBT. [2] [3] [101] [102] A finales de 1979, un nuevo resurgimiento religioso entre los protestantes evangélicos conservadores y los católicos romanos marcó el comienzo de la coalición republicana políticamente alineada con la derecha cristiana que reinaría en los Estados Unidos entre los años 1970 y 1980, convirtiéndose en otro obstáculo para el progreso del movimiento por los derechos LGBTQ . [2] [3] [101] [102]

Durante la epidemia del VIH/SIDA de la década de 1980 , las comunidades LGBTQ fueron estigmatizadas aún más al convertirse en el foco de histeria colectiva , sufrieron aislamiento y marginación y fueron blanco de actos extremos de violencia . [103] La derecha cristiana se defiende a sí misma como la "conciencia autoproclamada de la sociedad estadounidense". Durante la década de 1980, el movimiento fue ampliamente desestimado por los expertos políticos y los líderes religiosos dominantes como "una colección de bufonescos que habían sido". Más tarde, resurgió, mejor organizado y más centrado, tomando posiciones firmes contra el aborto, la pornografía, la desviación sexual y el feminismo extremo. [104] [105] : 4 

Década de 1990 y 2000
Protesta en la Iglesia Bautista de Westboro en 2005

Las organizaciones de derecha cristiana influyentes estuvieron a la vanguardia del movimiento contra los derechos de los homosexuales en los Estados Unidos en las décadas de 1990 y 2000, incluidas Focus on the Family, Family Research Council y Family Research Institute . [106] [99] : 15–16  Una importante estratagema en la política antigay de la derecha cristiana es su rechazo a los "edictos de un estado del Gran Hermano", lo que le permite beneficiarse de "un sentimiento general de descontento y desmoralización con el gobierno". Como resultado, la derecha cristiana ha respaldado un gobierno más pequeño, restringiendo su capacidad para arbitrar en disputas sobre valores y tradiciones. En este contexto, las leyes de derechos de los homosexuales han llegado a simbolizar la supuesta "interferencia [con] la libertad individual" inconstitucional del gobierno. [99] : 170–171 

Los principios centrales de Focus on the Family y organizaciones similares, como el Family Research Council, enfatizan cuestiones como el aborto y la necesidad de roles de género. Varias organizaciones, incluida la Nueva Derecha Cristiana, "han rechazado de diversas maneras a la América liberal en favor de la regulación de la pornografía, la legislación antiabortista, la criminalización de la homosexualidad y las virtudes de la fidelidad y la lealtad en las relaciones sexuales", según el sociólogo Bryan Turner . [107]

Década de 2010 y de 2020
Hombres protestando frente a Disney World en 2020 con un cartel que decía: "Salven a nuestros niños del adoctrinamiento LGBT".

Durante la presidencia de Donald Trump , algunos conservadores cristianos se abstuvieron de participar en debates sobre la moralidad sexual. [108] Sin embargo, a principios de la década de 2020, se produjo un movimiento anti-LGBT en los Estados Unidos. Esta reacción política conservadora contra los derechos LGBT incluyó restricciones en el uso del baño , prohibiciones de transición de género , leyes de "no digas gay" , leyes contra espectáculos de drag , prohibiciones de libros , boicots y teorías conspirativas en torno al acicalamiento . [109]

La opinión pública estadounidense

La opinión pública ha cambiado hacia una mayor aceptación de la homosexualidad y la igualdad de derechos para gays y lesbianas desde finales de los años 1970. Según la encuesta Gallup, el porcentaje de estadounidenses que piensa que las relaciones homosexuales entre adultos que consienten deberían ser legales aumentó del 43% en 1977 al 59% en 2007. [110] En 1977, el 56% de los estadounidenses pensaba que los gays deberían tener los mismos derechos en términos de oportunidades laborales. A partir de 2007 [update], ese número ha aumentado al 89%. [110] En 1982, el 34% pensaba que la homosexualidad debería considerarse "un estilo de vida alternativo aceptable". A partir de 2007 [update], ese número es del 54%. [110] En 1997, el 27% de los estadounidenses pensaba que los matrimonios entre personas del mismo sexo deberían ser legalmente válidos. Ese número es del 46% a partir de 2007 [update]. En 1977, el 13% de los estadounidenses pensaba que la orientación sexual es "algo con lo que se nace"; en 2007 [update], ese porcentaje aumentó al 42%. [110] Una encuesta realizada en 2013 mostró un récord del 58% de los estadounidenses que apoyan el reconocimiento legal del matrimonio entre personas del mismo sexo. [111] [112] En abril de 2015, una encuesta del Washington Post-ABC News mostró que el 61% de los estadounidenses apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo y una proporción similar estaba en contra de la legalización estado por estado. [113]

Numerosos estudios han investigado la prevalencia de la aceptación y desaprobación de la homosexualidad y han encontrado correlaciones consistentes con diversas variables demográficas, psicológicas y sociales. Por ejemplo, estudios (realizados principalmente en los Estados Unidos) han encontrado que los heterosexuales con actitudes positivas hacia la homosexualidad tienen más probabilidades de ser no religiosos, políticamente liberales o moderados, jóvenes, mujeres y tener un contacto personal cercano con hombres y lesbianas abiertamente homosexuales. [114] También tienen más probabilidades de tener actitudes positivas hacia otros grupos minoritarios [115] y es menos probable que apoyen los roles de género tradicionales. [116]

Fuerzas Armadas de los Estados Unidos

La actividad homosexual fue motivo de expulsión de las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos desde sus inicios, aunque esto no se codificó hasta 1920. [117] La ​​política de " No preguntes, no digas " (DADT, por sus siglas en inglés) que comenzó en 1994 prohibía a los militares interrogar a las personas sobre su orientación sexual, pero mantenía la prohibición para los miembros del servicio que habían salido del armario . La prohibición de los homosexuales fue eliminada por completo en diciembre de 2010 por el presidente Barack Obama . [118]

Incluso antes de que se estableciera la DADT , los defensores de permitir que los homosexuales sirvieran abiertamente señalaron que ni la cohesión de la unidad ni la moral se vieron afectadas cuando el Reino Unido admitió a los homosexuales en el ejército. Se ha hecho una comparación similar con la falta de consecuencias negativas cuando se admitió a los afroamericanos y a las mujeres en el ejército. [119]

Boy Scouts de América

Los Boy Scouts of America ahora aceptan a personas homosexuales y bisexuales en sus organizaciones. Anteriormente, existía una exclusión que se aplicaba comúnmente para los jefes de tropa, pero también para los scouts en puestos de liderazgo. Su razonamiento era que la homosexualidad es inmoral y que se espera que los scouts tengan ciertos estándares y valores morales , ya que el Juramento Scout y la Ley Scout exigen que los niños sean "moralmente heterosexuales". [120] La organización Boy Scout no vio su política como injustamente discriminatoria , sino que la defiende diciendo que "la tolerancia hacia la diversidad de valores no requiere la abdicación de los propios valores". [121]

En 2000, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en Boy Scouts of America v. Dale que Boy Scouts of America es una organización privada y, como tal, puede decidir sus propias reglas de membresía. [122] Todavía hay un movimiento para tratar de persuadir a la organización para que cambie su política o permita que los capítulos locales decidan por sí mismos. [123]

En 2005, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Apoyo a Nuestros Scouts de 2005 para eximir a los BSA de las leyes contra la discriminación, exigir al Departamento de Defensa que apoyara los Jamborees scouts (dejando así sin efecto una orden judicial federal que prohibía esto por considerarlo un establecimiento inconstitucional de una religión en violación de la Primera Enmienda ) y exigir a los gobiernos estatales o locales que reciben dinero de la Subvención en Bloque para el Desarrollo Comunitario del Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano que permitan a los BSA celebrar reuniones en sus instalaciones o en sus propiedades. [124]

Históricamente, la BSA ha recibido gran parte de su financiación y apoyo de grupos religiosos conocidos por su oposición al movimiento por los derechos de los homosexuales . [125] Algunos consejos locales de la BSA descubrieron que el apoyo y la financiación de United Way , municipios, distritos escolares y empresas se redujeron debido a su adhesión a la política de la BSA sobre la orientación sexual. [126] Para seguir recibiendo financiación, los consejos locales como el de Nueva Jersey firmaron acuerdos de no discriminación contrarios a la política del Consejo Nacional de la BSA. [127] [128] Otras organizaciones al aire libre y basadas en la juventud, como el club 4-H y las Girl Scouts of the USA, no discriminan por motivos de orientación sexual.

En la mayoría de los países donde existen organizaciones de Boy Scouts, la homosexualidad no se considera incompatible con los valores scouts, y los miembros homosexuales no están excluidos de las actividades; [129] esto incluye el Reino Unido , donde el escultismo fue fundado por Baden-Powell .

En julio de 2015, la junta ejecutiva de los Boy Scouts votó para poner fin a la prohibición de que haya líderes adultos que sean abiertamente homosexuales. [130]

Véase también

Notas

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    • Kite, ME y Deaux, K., 1986. Actitudes hacia la homosexualidad: evaluación y consecuencias conductuales. Psicología social básica y aplicada, 7, 137–162
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    Véase también: Lewis, Gregory B., Diferencias entre blancos y negros en las actitudes hacia la homosexualidad y los derechos de los homosexuales, Public Opinion Quarterly, volumen 67, número 1, págs. 59-78
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