Homonacionalismo

El homonacionalismo es la asociación favorable entre una ideología nacionalista y las personas LGBT o sus derechos . ^[1]

El término fue propuesto originalmente por el investigador en estudios de género Jasbir K. Puar en 2007 para referirse a los procesos mediante los cuales las estructuras de poder neoliberales y capitalistas se alinean con las reivindicaciones de la comunidad LGBT con el fin de justificar posiciones racistas , xenófobas y aporofóbicas , especialmente contra los musulmanes , basándose en prejuicios de que los inmigrantes son homofóbicos y de que la sociedad occidental es igualitaria . ^{[2] [1]} Así, la diversidad sexual y los derechos LGBT son utilizados para sostener posturas políticas contra la inmigración , volviéndose cada vez más común entre los partidos de extrema derecha . ^[3] En Terrorist Assemblages, Puar describe el homonacionalismo como una "forma de excepcionalismo sexual [dependiente de la] segregación y descalificación de otros raciales y sexuales " ^[4] a partir de la imagen dominante de una sociedad particular, discutida con mayor frecuencia dentro de un marco estadounidense. ^[2]

El concepto de homonacionalismo fue creado para describir y criticar la nacionalización de los movimientos queer y las crecientes posturas antiinmigrantes, ignorando al mismo tiempo la homofobia que todavía se propaga en la sociedad occidental. ^[5] La igualdad queer dentro de un marco homonacionalista occidental se presenta como la inclusión en prácticas heteronormativas , a saber, el matrimonio legal. ^[2] La igualdad social reclamada por la sociedad occidental se contrasta con los países que criminalizan la homosexualidad o no reconocen legal o formalmente los matrimonios entre personas del mismo sexo; la falta de igualdad queer a menudo se asocia con las naciones musulmanas . ^[1] Puar argumenta en su artículo de 2013, "Rethinking Homonationalism", que el concepto no debe verse únicamente como una descripción de "mala política" ^[6] o una acusación política, sino que es, en cambio, una estructura de la modernidad y se ha aferrado a las construcciones sociales occidentales para apoyar las estructuras de poder dominantes. ^[6]

Bruno Perreau ha criticado las premisas del argumento de Puar. Si bien está de acuerdo con su crítica de las reivindicaciones nacionalistas entre algunos grupos LGBT, sostiene que Puar idealiza a quienes ella llama el "sujeto racializado sexualmente no normativo". ^[2] Perreau explica que "la deconstrucción de las normas no puede disociarse de su reproducción". ^[7] Jason Ritchie también ha criticado algunas de las formas en que se ha utilizado el homonacionalismo, especialmente como teoría totalizadora. ^[8]

Un estudio de los partidos de la derecha radical populista (PRR) en Europa occidental, que tienen posiciones antiinmigratorias, encontró que incluso con la circulación de ideas homonacionalistas, los votantes queer y los votantes antiinmigrantes que dicen ser aliados no votaron en línea con estos partidos. Estos votantes favorecieron al partido dominante VVD , que era más moderado en materia de inmigración. Se ha observado una votación en línea con los ideales homonacionalistas en Austria, Noruega, Suecia y Suiza. El estudio no encontró retórica homonacionalista en los partidos conservadores PRR de Europa central y oriental, en gran parte debido a actitudes homofóbicas más convencionales. ^[9]

Los partidos del PRR en Europa occidental y en otros lugares han recurrido a la defensa de los "valores occidentales liberales", un medio para conseguir apoyo para sus posiciones políticas contra la inmigración. Un estudio experimental demuestra que lo mismo sucede con los ciudadanos. Las personas que estuvieron expuestas a protestas contra los derechos LGBT+ tenían una probabilidad significativamente mayor de decir que apoyaban los derechos LGBT+ cuando los manifestantes que les mostraban eran musulmanes que si los manifestantes que les mostraban eran blancos locales. ^[10]

En Terrorist Assemblages , Puar escribe que "la desviación sexual está vinculada al proceso de discernimiento, alterización y puesta en cuarentena de los cuerpos terroristas, pero estas figuras racial y sexualmente perversas también trabajan al servicio de disciplinar y normalizar a sujetos dignos de rehabilitación lejos de estos cuerpos, en otras palabras, señalando y haciendo cumplir los términos obligatorios del patriotismo". ^[11] Puar afirma que el binario reforzado por la alteridad involucrada en la Guerra contra el Terror junto con la alteridad de los cuerpos LGBT ha empujado a algunos cuerpos queer a una "ciudadanía nacional estadounidense dentro de un dominio espacio-temporal" en el que se refiere como homonacionalismo, "abreviatura de 'nacionalismo homonormativo'". ^[2]

Abu Ghraib era una prisión militar estadounidense en Irak que fue cerrada tras denunciarse violaciones de los derechos humanos cometidas contra los detenidos. Las fotografías de algunas de las violaciones fueron enviadas a la cadena de noticias CBS, lo que creó un escándalo nacional en 2004. Las fotografías tomadas muestran abusos sexuales, violaciones y torturas de los detenidos. Gran parte de los abusos sexuales que se producían simulaban actos homosexuales en una "matriz culturalmente específica [...] de tortura". ^[12] La inclusión de la homosexualidad en una identidad nacional estadounidense, el homonacionalismo, se empleó específicamente en Abu Ghraib para torturar y discriminar sexual y racialmente a los detenidos. Según Puar, durante este escándalo, los medios de comunicación liberales queer siguieron discriminando la sexualidad y la identidad musulmanas. ^[2]

Gaetano Venezia III sostiene que las narrativas homonacionalistas se manifestaron en respuesta al tiroteo en el club nocturno Pulse en Orlando, Florida, en 2016, que fue el tiroteo masivo más letal en la historia de Estados Unidos hasta el tiroteo de Las Vegas del año siguiente. Venezia sostiene que esto no tiene en cuenta los tiroteos históricos con más víctimas, "'... incluidos los disturbios raciales y las disputas laborales a principios del siglo XX y las masacres perpetradas por el ejército estadounidense o los colonos en el oeste estadounidense'. Por lo tanto, describir el tiroteo de Pulse como el peor tiroteo masivo oscurece la violencia estatal, protege la imagen del estado y minimiza o borra la opresión de los pueblos indígenas y las minorías raciales". ^[13] Venezia sostiene que las respuestas al tiroteo de Pulse fortalecen y protegen no solo la imagen del estado sino también a sus funcionarios. “La policía y los políticos suelen obtener buena prensa al expresar su simpatía y solidaridad con la comunidad LGBTQ+, incluso cuando no se disculpan ni responden ante políticas y acciones opresivas, como los disturbios de Stonewall, el abuso de las personas trans y las restricciones a los derechos y protecciones LGBTQ+”. ^[13]

En enero de 2011, los Países Bajos acogieron una de las primeras conferencias internacionales sobre este tema, denominada “Nacionalismos sexuales: género, sexualidad y políticas de pertenencia en la nueva Europa”. ^[14]

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En un artículo de 2011, Sarah Schulman sostiene que el gobierno israelí, como parte de una campaña de marketing para presentar a Israel como "relevante y moderno", "aprovechó a la comunidad gay para reposicionar su imagen global". ^[15] Schulman escribe que los activistas LGBT anti-ocupación han etiquetado estas estrategias como "pinkwashing " : "una estrategia deliberada para ocultar las continuas violaciones de los derechos humanos de los palestinos detrás de una imagen de modernidad simbolizada por la vida gay israelí". ^[15]

Maya Mikdashi también escribió en 2011: "Hoy, la promesa de los 'derechos de los homosexuales' para los palestinos es algo así como esto: Estados Unidos protegerá su derecho a no ser detenido porque [usted es] gay, pero no lo protegerá de ser detenido porque es palestino". ^[16] Mikdashi sostiene que el lavado de imagen no tiene que ver con la tolerancia de los cuerpos e identidades queer, sino que es

Una estrategia política dentro de un discurso de islamofobia y arabofobia, y es parte de un proyecto más amplio para anclar toda la política dentro del eje de la identidad y los grupos identitarios (e identificables). Por lo tanto, los críticos del lavado de imagen que asumen una camaradería queer internacional repiten un principio central del homonacionalismo: los homosexuales deberían ser solidarios y empatizar entre sí porque son homosexuales. ^[16]

Las tácticas de lavado de imagen se describen como el blanqueo de la opresión racial y religiosa mientras se afirma apoyar y promulgar los derechos de los homosexuales modernos únicamente para la imagen representativa de la modernidad y el liberalismo. ^[2] Aunque Puar describe el lavado de imagen principalmente en el contexto de Israel, otras sociedades occidentales, incluidos los Estados Unidos y Canadá, implementan tácticas de lavado de imagen para promover el turismo, mantener líneas comerciales y de comunicación saludables con otros gobiernos liberales y simular la idea del liberalismo y la democracia.

Durante la invasión rusa de Ucrania , los miembros de la comunidad LGBT en Ucrania que apoyan el esfuerzo bélico de su gobierno temían reveses en el progreso logrado desde Euromaidán . ^[17] El politólogo Emil Edenborg invocó el concepto de homonacionalismo en Ucrania y Occidente como contraparte de un nacionalismo ruso centrado en valores tradicionales, escribiendo que "la geopolitización del género en Rusia se refleja en los discursos homonacionalistas y femonacionalistas en Occidente, cuando los derechos de los homosexuales y la igualdad de género se presentan como evidencia de 'nuestra' superioridad nacional frente a los Otros atrasados, ya sean inmigrantes musulmanes o rusos homofóbicos". ^[18]

El ascenso del nacionalismo hindú y del Partido Bharatiya Janata también ha visto a algunos miembros de la comunidad LGBT en la India aliarse con Hindutva , al tiempo que promueve los tropos de la islamofobia y la retórica antiminorías. ^{[19] [20]} Esto también se ha visto en los intentos de justificar cambios de políticas como la revocación del Artículo 370 en Jammu y Cachemira. ^[21] En 2019, un evento en SOAS, Londres, fue interrumpido por individuos enmascarados que usaban pasamontañas y portaban una bandera arcoíris que decía "Gay por J&K", "El Artículo 370 es homofóbico" y " Izquierda regresiva, no nos traicionen" . ^[22] En 2023, el Ministerio de Justicia Social del Gobierno de la India nombró a la académica Giti Thadani para el Consejo Nacional para Personas Transgénero en medio de acusaciones de tuits islamófobos y discurso de odio.

Un alto dirigente de Rashtriya Swayamsevak Sangh , una organización paramilitar nacionalista hindú, también se manifestó en apoyo de la comunidad LGBT mientras la Corte Suprema de la India estaba escuchando peticiones para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo , afirmando que "la sociedad hindú no ve a la comunidad transgénero como un problema" y que las personas LGBTQ "deberían tener su propio espacio privado y social" . ^[23] Abhijit Iyer-Mitra, un peticionario en el caso de la Corte Suprema para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, también ha sido descrito por Al Jazeera como un " ideólogo hindutva " cuando se reunió con el congresista demócrata estadounidense Ro Khanna. ^[24] El Consejo Musulmán Indio-Americano emitió una declaración diciendo que estaba "profundamente decepcionado de ver a Khanna relacionarse con un islamófobo de extrema derecha", y lo condenó por abrazar a quienes "permiten [este] ciclo de odio y violencia" contra los musulmanes. ^[25]

• Mikdashi, Maya (16 de diciembre de 2011). "Los derechos de los homosexuales como derechos humanos: el lavado de imagen rosa del homonacionalismo". Jadaliyya .
• Mikdashi, maya; Puar, Jasbir (9 de agosto de 2009). "Pinkwatching y pinkwashing: la interpenetración y sus descontentos". Jadaliyya .
• Puar, Jasbir (mayo de 2013). "Repensando el homonacionalismo". Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio . 45 (2): 336–339. doi :10.1017/S002074381300007X. S2CID  232253207.
• Schotten, C. Heike (2016). "Homonacionalismo: de la crítica al diagnóstico, o, ahora todos somos homonacionales". Revista Feminista Internacional de Política . 18 (3): 351–370. doi :10.1080/14616742.2015.1103061. S2CID  214650280.