La monarquía de Canadá y los pueblos indígenas de Canadá

Monarquía de Canadá
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La asociación entre la monarquía de Canadá y los pueblos indígenas de Canadá se remonta a las primeras interacciones entre los pueblos indígenas de América del Norte y los colonialistas europeos y, a lo largo de siglos de interacción, se establecieron tratados relativos a la monarquía y las naciones indígenas. Las Primeras Naciones , los inuit y los métis de Canadá tienen una relación única con el monarca reinante y, al igual que los maoríes y el Tratado de Waitangi en Nueva Zelanda, ^[1] generalmente consideran que la afiliación no es entre ellos y el siempre cambiante Gabinete , sino con la continua Corona de Canadá, encarnada en el soberano reinante. ^[2]

Estos acuerdos con la Corona son administrados por la ley aborigen canadiense , supervisada por el Ministro de Relaciones Corona-Indígenas , ^{[3] [4]} y expresada a través de numerosas reuniones y ceremonias, así como intercambios de regalos y honores, que involucran a líderes indígenas, el monarca, su virrey o virreyes y/u otros miembros de la familia real canadiense .

La asociación entre los pueblos indígenas de Canadá y la Corona canadiense es a la vez estatutaria y tradicional, y los tratados son vistos por los primeros pueblos como contratos legales y como promesas perpetuas y personales de los sucesivos reyes y reinas para proteger el bienestar de los pueblos indígenas, definir sus derechos y reconciliar su soberanía con la del monarca en Canadá. Esto fue reforzado por la sentencia de la Corte Suprema en el caso Guerin v the Queen en 1985. ^[5] Los acuerdos se celebran con la Corona, no con el gobierno, ^[6] porque se piensa que la monarquía tiene una estabilidad y una continuidad inherentes, a diferencia de la naturaleza transitoria de los caprichos populistas que rigen el gobierno político, ^[10] lo que significa que el vínculo entre el monarca y los pueblos indígenas en Canadá durará teóricamente "mientras brille el sol, crezca la hierba y fluyan los ríos". ^{[11] [12]}

La relación ha sido descrita como mutua —"la cooperación será una piedra angular para la asociación entre Canadá y las Primeras Naciones, donde Canadá es la forma abreviada de referencia a Su Majestad la Reina en Derecho de Canadá " ^[11] — y "especial", ^[13] con un fuerte sentido de "parentesco" y que posee aspectos familiares. ^[14] Los académicos constitucionales han observado que las Primeras Naciones son "firmemente partidarias de la monarquía ", ^{[15] [16] [17]} incluso si no necesariamente consideran al monarca como supremo. ^{[n 1]} De manera similar, la naturaleza de la interacción legal entre el soberano canadiense y las Primeras Naciones no siempre ha sido apoyada. ^{[n 2]}

Aunque los tratados entre los monarcas europeos y las Primeras Naciones de América del Norte se firmaron desde 1676, los únicos que sobrevivieron a la Revolución estadounidense son los de Canadá, que datan de principios del siglo XVIII. Hoy en día, la principal guía para las relaciones entre la monarquía y las Primeras Naciones canadienses es la Proclamación Real del rey Jorge III de 1763. [ ^{19] [21]} Aunque no es un tratado, las Primeras Naciones lo consideran su Carta Magna o "Carta de Derechos de los Indios", ^{[21] [22]} vinculante no solo para la Corona británica , sino también para la canadiense, ^[23] ya que el documento sigue siendo parte de la constitución canadiense . ^[21] La proclamación reservó partes del reino norteamericano del Rey para los colonos y otras para las Primeras Naciones , afirmando así el título nativo a sus tierras y dejando claro que, bajo la soberanía de la Corona, las bandas aborígenes eran unidades políticas autónomas en una asociación "de nación a nación" con gobiernos no nativos, ^{[24] [25]} con el monarca como intermediario. ^[26]

Esto creó una "base constitucional y moral de alianza" entre los canadienses indígenas y el Estado canadiense personificado en el monarca , ^[28] como se afirmó en Sparrow v. The Queen , ^[29] lo que significa que el "honor de la Corona" está en juego en los tratos entre esta y los líderes de las Primeras Naciones. ^{[11] [30]} Los representantes gubernamentales de la Corona deben, por lo tanto, actuar de buena fe en asuntos relacionados con los pueblos indígenas, predominantemente a través del deber de consultar y acomodarse siempre que los derechos e intereses de los pueblos indígenas puedan estar en juego. ^[31] El deber deriva "de la afirmación de soberanía de la Corona frente a la ocupación aborigen previa" ^[32] y "no es un mero encantamiento, sino, más bien, un precepto central que encuentra su aplicación en prácticas concretas", ^[33] y "no puede interpretarse de manera estrecha o técnica". ^[34]

Dada la naturaleza "dividida" de la Corona , el soberano puede ser parte en las relaciones con los canadienses indígenas claramente dentro de una jurisdicción provincial. ^{[n 3]} Esto, en ocasiones, ha llevado a una falta de claridad respecto de cuál de las jurisdicciones del monarca debería administrar sus deberes hacia los pueblos indígenas. ^{[n 4]}

La vicegobernadora de Columbia Británica, Judith Guichon, hizo hincapié en la interacción de la Corona con los pueblos indígenas, que, en su opinión, debe definirse por "respeto, relaciones y responsabilidad", y afirmó que la Corona canadiense es fundamental para la relación establecida en el tratado. Guichon también trazó un paralelo entre la monarquía y la cultura indígena, y explicó que "los monarcas tienen un papel parecido al de los jefes hereditarios y los ancianos en las comunidades de las Primeras Naciones. El monarca en nuestra monarquía constitucional representa la reflexión y la sabiduría, no el próximo ciclo político, sino, más bien, las verdades perdurables y la evolución histórica de nuestra nación a través de las generaciones". ^[37]

Los cinturones wampum se fabricaban para marcar acuerdos con la Corona, "sirviendo como registros importantes de un entendimiento entre las partes". En 2019, la reina Isabel II recibió una réplica del wampum de dos filas ( Kaswentha ), que simbolizaba un acuerdo entre los iroqueses y representantes de la Corona holandesa en 1613, que formó la base de la Cadena de Pactos de tratados posteriores con la Corona inglesa. Las filas paralelas de cuentas moradas "representan dos grupos que viven en armonía, cada uno siguiendo su propio camino, sin imponer sus costumbres o leyes entre sí". ^[6]

De vez en cuando, el vínculo entre la Corona y los pueblos indígenas se expresará simbólicamente, a través de pow-wows u otros tipos de ceremonias celebradas para conmemorar el aniversario de un tratado en particular, a veces con la participación del monarca, otro miembro de la familia real canadiense o uno de los representantes del soberano ^{[n 5]} , o simplemente una ocasión montada para coincidir con la presencia de un miembro de la familia real en una gira real, ^[41] los pueblos indígenas siempre han sido parte de tales giras por Canadá. ^[42] Se han intercambiado regalos con frecuencia ^{[n 6]} y se han otorgado títulos a figuras reales y virreinales desde los primeros días del contacto indígena con la Corona. ^[48]

Desde 1710, los líderes indígenas se han reunido para discutir asuntos relacionados con tratados con miembros de la familia real o virreyes en audiencias privadas y muchos continúan utilizando su conexión con la Corona para promover sus objetivos políticos. ^[49] Los desfiles y celebraciones mencionados anteriormente, por ejemplo, se han utilizado como una plataforma pública en la que presentar quejas al monarca u otros miembros de la familia real. ^[6] Se ha dicho que los aborígenes de Canadá aprecian su capacidad de hacer esto ante las cámaras nacionales e internacionales. ^{[n 7] [50] [51]}

El rey Carlos III , cuando era príncipe de Gales, nombró al jefe Perry Bellegarde asesor en el desarrollo de la Iniciativa de Mercados Sostenibles de Carlos, que Bellegarde declaró en 2023, "ha demostrado que está dispuesto a escuchar y aprender de los pueblos indígenas" y que el rey había incorporado los sistemas de conocimiento y los derechos indígenas en sus esfuerzos por asociar a la industria, la tecnología y el gobierno para combatir el cambio climático . ^[47]

Los exploradores comisionados por los monarcas franceses e ingleses entraron en contacto con los pueblos indígenas de América del Norte a finales del siglo XV y principios del XVI. Estas interacciones fueron generalmente pacíficas (los agentes de cada soberano buscaban alianzas con los líderes indígenas para arrebatarle territorios al otro monarca) y las alianzas se solían asegurar mediante tratados. Los iroqueses fueron de los primeros en hacerlo, y en 1613 firmaron el Tratado de los Wampum de Dos Filas con la Corona holandesa , que, después de que los ingleses tomaran Nueva Holanda en 1674, formó la base de la Cadena de Pactos de acuerdos con la Corona inglesa, ^[6] que comenzó en 1676.

Sin embargo, los ingleses también utilizaron gestos amistosos como vehículo para establecer tratos de la Corona con los pueblos indígenas, al mismo tiempo que expandían su dominio colonial : como comerciantes de pieles y puestos avanzados de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC), una corporación de la corona fundada en 1670, se extendieron hacia el oeste a través del continente, introdujeron el concepto de un monarca justo y paternal para "guiar y animar sus esfuerzos", inspirar lealtad y promover relaciones pacíficas. ^[12] Durante el comercio de pieles, antes de que la Corona británica estuviera considerando un asentamiento permanente, las alianzas matrimoniales entre comerciantes y mujeres indígenas eran una forma de alianza entre los pueblos indígenas y la Corona. Cuando la Corona estaba planeando un asentamiento de tierras, los tratados se convirtieron en la forma más oficial y permanente de relaciones. ^[52] También trajeron consigo imágenes del monarca inglés, como la medalla que llevaba la efigie del rey Carlos II (fundador de la HBC) y que se les presentaba a los jefes nativos como una marca de distinción; estos medallones se transmitían a través de las generaciones de descendientes de los jefes y quienes los usaban recibían un honor y un reconocimiento particulares en los puestos de la HBC. ^{[53] [54]}

La Gran Paz de Montreal fue firmada en 1701 por el gobernador de Nueva Francia , en representación del rey Luis XIV , y los jefes de 39 Primeras Naciones. Luego, en 1710, los líderes indígenas visitaron personalmente al monarca británico; en ese año, la reina Ana celebró una audiencia en el Palacio de St. James con tres mohawks: Sa Ga Yeath Qua Pieth Tow del Clan del Oso (llamado Peter Brant, Rey de Maguas), Ho Nee Yeath Taw No Row del Clan del Lobo (llamado Rey Juan de Canojaharie) y Tee Yee Ho Ga Row , o "Doble Vida", del Clan del Lobo (llamado Rey Hendrick Peters) y un jefe mahican , Etow Oh Koam del Clan de la Tortuga (llamado Emperador de las Seis Naciones). Los cuatro, apodados los Cuatro Reyes Mohawk , fueron recibidos en Londres como diplomáticos, siendo transportados por las calles en carruajes reales y visitando la Torre de Londres y la Catedral de San Pablo . Pero su negocio era solicitar ayuda militar para la defensa contra los franceses, así como misioneros para orientación espiritual. ^[55] Esta última solicitud fue transmitida por Anne al arzobispo de Canterbury , Thomas Tenison , y finalmente se construyó una capilla en 1711 en Fort Hunter, cerca de la actual Johnstown, Nueva York , junto con el regalo de un órgano de lengüeta y un juego de cálices de plata en 1712. ^[56]

Tanto los monarcas británicos como los franceses consideraban que sus tierras en América del Norte les pertenecían en su totalidad, incluidas las ocupadas por las Primeras Naciones. Por lo general, los tratados establecían demarcaciones entre el territorio reservado para el asentamiento colonial y el que estaba destinado específicamente al uso de los pueblos indígenas. Los reyes franceses, aunque no admitían las reclamaciones de los pueblos indígenas sobre las tierras de Nueva Francia, concedían a los nativos reservas para su uso exclusivo; por ejemplo, a partir de 1716, las tierras al norte y al oeste de los señoríos del río San Lorenzo se designaron como pays d'enhaut (país superior) o "país indio", y se prohibió la colonización y el desmonte de tierras sin la autorización expresa del rey. ^[26] Lo mismo hicieron los reyes de Gran Bretaña; Por ejemplo, el Tratado de Amistad de 1725, que puso fin a la Guerra de Dummer , estableció una relación entre el rey Jorge III y las "tribus Maeganumbe ... que habitaban los territorios de Su Majestad" a cambio de la garantía de que los pueblos indígenas "no serían molestados en sus personas ... por los súbditos de Su Majestad". ^[57] Los británicos sostuvieron que el Tratado les dio título sobre Nueva Escocia y Acadia , mientras que los acadianos y los mi'kmaq se opusieron a un mayor asentamiento británico en el territorio. Los mi'kmaq más tarde harían la paz con los británicos en la firma de los Tratados de Halifax .

La colonización de tierras, personas, culturas y cuerpos fue resultado de las acciones coloniales de los colonos en el proceso de extracción de recursos y asentamiento de la tierra. ^[58] Un ejemplo de esta colonización es la imposición de la feminidad europea a las mujeres indígenas. A medida que las mujeres indígenas adoptaron el cristianismo, en su mayoría de manera voluntaria, el estatus social de las mujeres indígenas cambió. ^[59] El colonialismo fue un brazo de la corona y su historia todavía influye en las políticas del gobierno canadiense con respecto a los pueblos indígenas en el país. La exclusión de las mujeres de mantener su propio estatus en la Ley Indígena , por ejemplo, fue una política impuesta por el gobierno que fue enmendada en 1985 con el proyecto de ley C31. ^[60]

Los soberanos también buscaron alianzas con las Primeras Naciones; los iroqueses se aliaron con Jorge II y Jorge III y los algonquinos con Luis XIV y Luis XV. Estos acuerdos dejaron preguntas sobre el tratamiento de los aborígenes en los territorios franceses una vez que estos últimos fueron cedidos en 1760 a Jorge III. El artículo 40 de la Capitulación de Montreal , firmada el 8 de septiembre de 1760, infirió que los pueblos de las Primeras Naciones que habían sido súbditos del rey Luis XV pasarían a serlo del rey Jorge: "Los salvajes o aliados indios de Su Majestad Cristiana serán mantenidos en las tierras que habitan; si eligen permanecer allí; no serán molestados bajo ningún pretexto, por haber llevado armas y servido a Su Majestad Cristiana; tendrán, al igual que los franceses, libertad de religión, y mantendrán a sus misioneros". ^[26] Sin embargo, dos días antes, los algonquinos, junto con los hurones de Lorette y otras ocho tribus, ya habían ratificado un tratado en Fort Lévis , convirtiéndolos en aliados y súbditos del rey británico, quien instruyó al general Lord Amherst para que tratara a las Primeras Naciones "según los mismos principios de humanidad e indulgencia apropiada" que los franceses, y para "cultivar la mejor armonía y amistad posibles con los jefes de las tribus indias". ^[26] Sin embargo, la retención del código civil en Quebec hizo que las relaciones entre la Corona y las Primeras Naciones en esa jurisdicción se consideraran diferentes a las que existían en las otras colonias canadienses.

En 1763, Jorge III emitió una proclamación real que reconocía a las Primeras Naciones como unidades políticas autónomas y afirmaba su título sobre sus tierras; se convirtió en el documento principal que regía los parámetros de la relación entre el soberano y los súbditos indígenas en América del Norte. Posteriormente, el rey ordenó a Sir William Johnson que diera a conocer la proclamación a las naciones indígenas bajo la soberanía del rey y, en 1766, sus disposiciones ya se estaban poniendo en práctica. ^{[n 8]} En el preludio de la Revolución estadounidense, el líder nativo Joseph Brant aceptó la oferta de protección del rey y viajó a Londres entre 1775 y 1776 para reunirse con Jorge III en persona y discutir las agresivas políticas expansionistas de los colonos estadounidenses. ^[61]

Sin embargo, mientras se negociaba el Tratado de Niágara , los poderes del rey se vieron limitados por el desarrollo de la monarquía constitucional y el gobierno responsable ; lo que Walter Bagehot llamó la "corona digna" (el propio monarca) y la "corona eficiente" (los ministros de la Corona , generalmente seleccionados de la cámara elegida del parlamento y responsables ante ella, utilizando los poderes del soberano). Esta evolución constitucional continuó durante los reinados de Jorge IV , Guillermo IV y Victoria , pero sin consultar ni obtener el consentimiento de las Primeras Naciones vinculadas por un tratado con la Corona. ^[62]

Durante el curso de la Revolución estadounidense, las Primeras Naciones ayudaron a las fuerzas norteamericanas del rey Jorge III, que finalmente perdieron el conflicto. Como resultado del Tratado de París , firmado en 1783 entre el rey Jorge y el Congreso estadounidense de la Confederación , la América del Norte británica se dividió en los Estados Unidos soberanos (EE. UU.) y los Canadá todavía británicos , creando una nueva frontera internacional a través de algunas de esas tierras que habían sido apartadas por la Corona para las Primeras Naciones y sumergiendo completamente a otras dentro de la nueva república. ^[19] Como resultado, algunas naciones indígenas se sintieron traicionadas por el Rey y su servicio al monarca se detalló en oratorios que llamaban a la Corona a cumplir sus promesas, ^[63] especialmente después de que las naciones que se habían aliado con el soberano británico fueron expulsadas de sus tierras por los estadounidenses. ^{[55] [64]} Se redactaron nuevos tratados y aquellas naciones indígenas que habían perdido sus territorios en los Estados Unidos, o simplemente deseaban no vivir bajo el gobierno estadounidense, recibieron nuevas tierras en Canadá por parte del Rey.

La Nación Mohawk fue uno de esos grupos, que abandonó su territorio del Valle Mohawk , en el actual estado de Nueva York , después de que los estadounidenses destruyeran el asentamiento de los nativos, incluida la capilla donada por la Reina Ana después de la visita a Londres de los Cuatro Reyes Mohawks. Como compensación, Jorge III prometió tierras en Canadá a las Seis Naciones y, en 1784, algunos mohawks se establecieron en lo que ahora es la Bahía de Quinte y el Valle del Gran Río , donde se construyeron dos de las tres únicas capillas reales de América del Norte ( la Capilla Real de los Mohawks de la Iglesia de Cristo y la Capilla de los Mohawks de Su Majestad ) para simbolizar la conexión entre el pueblo mohawk y la Corona. ^{[55] [64]} A partir de entonces, los tratados con los pueblos indígenas del sur de Ontario se denominaron Cadena del Pacto y garantizaron la preservación de los derechos de las Primeras Naciones que no se brindaban en otras partes de las Américas. ^[65] Este tratamiento alentó la lealtad de los pueblos indígenas al soberano y, como aliados del Rey, ayudaron a defender sus territorios norteamericanos, especialmente durante la Guerra de 1812 ; ^[8] durante la cual las Seis Naciones y las Siete Naciones lucharon para salvaguardar su territorio y "ganar el apoyo de la Corona para los intereses indígenas a largo plazo, que incluían la soberanía indígena". ^[66] (Aunque a los aliados indígenas no se les permitió enviar representantes a las negociaciones para el Tratado de Gante ^[66] y, mientras los británicos intentaron negociar la creación de un estado iroqués al sur de los Grandes Lagos, los delegados estadounidenses se negaron a estar de acuerdo. ^[67] )

En 1860, durante una de las primeras verdaderas giras reales por Canadá , las Primeras Naciones hicieron exhibiciones, expresaron su lealtad a la Reina Victoria y presentaron sus preocupaciones sobre la mala conducta por parte del Departamento Indio al hijo de la Reina, el Príncipe Alberto Eduardo, Príncipe de Gales , cuando estaba en Canadá Occidental . ^[41] Ese mismo año, Nahnebahwequay de los ojibwa consiguió una audiencia con la Reina. ^[68] Cuando el Gobernador General John Campbell, Marqués de Lorne , y su esposa, la Princesa Luisa , hija de la Reina Victoria, visitaron la Columbia Británica en 1882, fueron recibidos a su llegada a New Westminster por una flotilla de indígenas locales en canoas que cantaron canciones de bienvenida antes de que la pareja real desembarcara y pasara por un arco ceremonial construido por indígenas, que estaba colgado con una pancarta que decía "Clahowya Queenastenass", jerga chinook para "Bienvenido hijo de la Reina". Al día siguiente, el marqués y la marquesa hicieron acto de presencia en un acto al que asistieron miles de miembros de las Primeras Naciones y al menos 40 jefes. Uno de ellos le regaló a la princesa cestas, un brazalete y un anillo de fabricación aborigen y Louise respondió que, cuando regresara al Reino Unido, le mostraría estos objetos a la reina. ^[69]

En 1870, Gran Bretaña transfirió lo que quedaba de la Tierra de Rupert de la Compañía de la Bahía de Hudson a Canadá y el asentamiento colonial se expandió hacia el oeste. Se firmaron más tratados entre 1871 y 1921, en los que la Corona negoció intercambios de tierras que otorgaron a las sociedades indígenas reservas y otras compensaciones, como ganado, municiones, educación, atención médica y ciertos derechos para cazar y pescar. ^[70] Los tratados no garantizaron la paz: como lo demuestra la Rebelión del Noroeste de 1885, provocada por las preocupaciones del pueblo métis por su supervivencia y el descontento por parte del pueblo cree por la injusticia en los tratados firmados con la reina Victoria.

Tras la independencia legislativa de Canadá del Reino Unido (codificada por el Estatuto de Westminster, 1931 ), las relaciones (tanto estatutarias como ceremoniales) entre el soberano y las Primeras Naciones continuaron sin verse afectadas mientras la Corona británica en Canadá se transformaba en una monarquía claramente canadiense. De hecho, durante la gira de 1939 por Canadá del rey Jorge VI y la reina Isabel (un evento destinado a expresar la nueva independencia de Canadá y su monarquía ^{[71] [72] [73])} , las Primeras Naciones viajaron a centros urbanos como Regina, Saskatchewan , y Calgary , Alberta , para reunirse con el rey y presentarle regalos y otras muestras de lealtad. En el curso de la Segunda Guerra Mundial que siguió poco después de la gira de George, más de 3.000 canadienses de las Primeras Naciones y métis lucharon por la Corona y el país canadienses, ^[74] algunos recibieron reconocimiento personal del Rey, como Tommy Prince , a quien el Rey le entregó la Medalla Militar y, en nombre del Presidente de los Estados Unidos , la Estrella de Plata en el Palacio de Buckingham. ^[75]

La hija del rey Jorge, Isabel, accedió al trono en 1952. El jefe de la Nación Squamish, Joe Mathias, estuvo entre los dignatarios canadienses que fueron invitados a asistir a su coronación en Londres el año siguiente. ^[76] En 1959, la Reina realizó una gira por Canadá y, en Labrador , fue recibida por el jefe de los Montagnais y le dieron un par de chaquetas de piel de alce con cuentas; en Gaspé, Quebec , ella y su esposo, el duque de Edimburgo , recibieron abrigos de piel de ciervo de dos indígenas locales; y, en Ottawa, un hombre del Territorio Mohawk de Kahnawake les pasó a los funcionarios un wampum de 200 años como regalo para Isabel. Fue durante ese viaje que la Reina se convirtió en el primer miembro de la familia real en reunirse con representantes inuit, haciéndolo en Stratford, Ontario , y el tren real se detuvo en Brantford, Ontario , para que la Reina pudiera firmar la Biblia de la Reina Ana de las Seis Naciones en presencia de los líderes de las Seis Naciones . En las praderas , las Primeras Naciones estuvieron presentes en las plataformas de bienvenida de numerosas ciudades y pueblos, y en la Estampida de Calgary , más de 300 Blackfoot , Tsuu T'ina y Nakoda realizaron una danza de guerra y erigieron aproximadamente 30 tipis , entre los que caminaron la Reina y el Duque de Edimburgo, reuniéndose con varios jefes. En Nanaimo , Columbia Británica, tuvo lugar una reunión más larga entre Isabel y los Salish , en la que estos últimos le confirieron a la primera el título de Madre de todos los Pueblos y, tras un baile de bienvenida, la Reina y su consorte pasaron 45 minutos (20 más de lo asignado) recorriendo una réplica de un pueblo de las Primeras Naciones y charlando con unas 200 personas.

En 1970, la presencia de Isabel II en The Pas, Manitoba , proporcionó una oportunidad para que la Nación Cree de Opaskwayak expresara públicamente sus percepciones de la injusticia impuesta por el gobierno. ^[77] Luego, durante una gira real de la Reina en 1973, Harold Cardinal pronunció un discurso políticamente cargado a la monarca y la Reina respondió, afirmando que "su gobierno reconoció la importancia del pleno cumplimiento del espíritu y la intención de los tratados"; ^[78] todo el intercambio había sido arreglado previamente entre los dos. ^[42] El Alto Comisionado británico en Canadá en ese momento declaró que un funcionario canadiense, probablemente Jean Chrétien , le había dicho que "la monarquía y el hecho de que, en ocasiones, la Reina puede hablar directamente con los pueblos nativos, ha ayudado a prevenir en Canadá algo parecido a una confrontación directa similar a Wounded Knee ". ^[62] Aún así, durante la misma gira, a los indígenas no siempre se les concedió el tiempo personal con la Reina que deseaban; Las reuniones con las Primeras Naciones y los inuit tendían a ser asuntos puramente ceremoniales en los que no se discutían oficialmente cuestiones de tratados. Por ejemplo, cuando la Reina Isabel llegó a Stoney Creek, Ontario , cinco jefes con tocados de plumas y un cortejo de 20 guerreros y sus consortes vinieron a presentarle una carta en la que describían sus quejas, pero los funcionarios les impidieron reunirse con la soberana. ^[79] En 1976, la Reina recibió a delegaciones de las Primeras Naciones en el Palacio de Buckingham, como el grupo de jefes aborígenes de Alberta que, junto con el vicegobernador de Alberta y jefe cree Ralph Steinhauer , ^[42] mantuvieron una audiencia con la monarca allí. ^[77]

En el preludio a la patriación de la constitución canadiense en 1982, algunos líderes de las Primeras Naciones hicieron campaña a favor y otros en contra de la medida propuesta, ^{[13] [14]} muchos afirmando que los ministros federales de la Corona no tenían derecho a aconsejar a la Reina que cortara, sin el consentimiento de las Primeras Naciones, los derechos del tratado que ella y sus antepasados ​​habían otorgado durante mucho tiempo a los canadienses indígenas. ^[13] Lo que les preocupaba era el hecho de que su relación con la monarca, durante el siglo anterior, había llegado a ser interpretada por los funcionarios de Asuntos Indígenas como una de subordinación al gobierno, una lectura errónea por parte de los no aborígenes de los términos Gran Madre Blanca y sus Niños Indios . ^[61] De hecho, los representantes de las Primeras Naciones fueron excluidos de las conferencias constitucionales a fines de la década de 1970, lo que llevó a la Hermandad Nacional Indígena (NIB) a hacer planes para presentar una petición directa a la Reina. El gabinete liberal de la época, que no quería verse en apuros por la intervención de la monarca, extendió al NIB una invitación a conversaciones a nivel ministerial, aunque no a las reuniones de los primeros ministros. Pero la invitación llegó justo antes de las elecciones de mayo de 1979 , que pusieron al Partido Conservador Progresista en el gabinete y los nuevos ministros de la Corona decidieron aconsejar a la Reina que no se reuniera con la delegación del NIB, al tiempo que le decían al NIB que la Reina no tenía poder. ^[42]

Después de otra elección el 18 de febrero de 1980 , el Partido Liberal ganó la pluralidad de escaños en la Cámara de los Comunes , lo que llevó al Gobernador General Edward Schreyer a nombrar a Pierre Trudeau como primer ministro, quien aconsejó al virrey que nombrara a otros miembros liberales del Parlamento para el Gabinete . ^[80] El 2 de octubre de ese año, Trudeau anunció en la televisión nacional su intención de proceder con la patriación unilateral en lo que denominó el "paquete del pueblo". ^[81] Sin embargo, la Unión de Jefes Indios de Columbia Británica , liderada por el presidente George Manuel , se opuso a la acción debido a la continua exclusión de las voces indígenas de las consultas y foros de debate. ^[82] Para protestar por la falta de consulta y sus preocupaciones de que la ley los despojaría de sus derechos y títulos, la UBCIC organizó el Indian Constitutional Express alquilando dos trenes que partieron de Vancouver el 24 de noviembre de 1980 con destino a Ottawa. ^[83] A su llegada el 5 de diciembre, el "Constitution Express" transportaba aproximadamente a 1.000 personas de todas las edades. ^[84] Aunque Trudeau anunció que ampliaría el calendario para que el Comité Especial Conjunto sobre la Constitución escuchara a los representantes indígenas, los líderes de la protesta presentaron una petición y un proyecto de ley de detalles directamente a Schreyer. ^[82] Insatisfechos con la respuesta del gobierno federal, 41 personas continuaron inmediatamente hasta la sede de las Naciones Unidas en la ciudad de Nueva York para ganar atención internacional. ^[83] Finalmente, se embarcaron hacia los Países Bajos , Alemania , Francia y Bélgica en 1981 para presentar las preocupaciones y experiencias de los canadienses indígenas a una audiencia internacional. ^[83] En noviembre, llegaron a Londres , Inglaterra, y presentaron una petición al parlamento británico , obteniendo finalmente una audiencia con la Cámara de los Lores . ^[84]

Aunque no hubo ninguna reunión con la Reina, la posición de los canadienses indígenas fue confirmada por el Maestro de los Rollos , Lord Denning , quien dictaminó que la relación era de hecho una entre el soberano y las Primeras Naciones directamente, aclarando además que, desde que se aprobó el Estatuto de Westminster en 1931, la Corona canadiense había llegado a ser distinta de la Corona británica , aunque las dos todavía estaban en manos del mismo monarca, lo que dejaba en pie los tratados. ^{[19] [85]} A su regreso a Canadá, se le concedió al NIB acceso a las reuniones de los primeros ministros y la capacidad de dirigirse a los primeros ministros. ^[86] Después de extensas negociaciones con los líderes indígenas, Trudeau aceptó sus demandas a fines de enero de 1982 y, por lo tanto, introdujo la Sección 35 de la Ley de la Constitución , que reafirmó oficialmente los derechos de los aborígenes. ^[87]

Unos 15 años después, el Gobernador General en Consejo , de conformidad con la Ley de Investigación y siguiendo el consejo del Primer Ministro Brian Mulroney , ^{[88] [89] [90]} estableció la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes para abordar una serie de preocupaciones en torno a la relación entre los pueblos indígenas y no indígenas en Canadá. Después de 178 días de audiencias públicas, visitas de 96 comunidades y numerosos exámenes e informes, la conclusión central a la que se llegó fue que "la principal dirección política, perseguida durante más de 150 años, primero por los gobiernos coloniales y luego por los canadienses, ha sido errónea", centrándose en los intentos anteriores de asimilación cultural . Se recomendó que se restableciera la relación de respeto mutuo entre la Corona y las Primeras Naciones, ^[91] pidiendo específicamente que el monarca "anuncie el establecimiento de una nueva era de respeto por los tratados" y renueve el proceso de tratados mediante la emisión de una nueva proclamación real como complemento de la Proclamación Real de 1763 . ^{[21] Tony Hall, profesor de estudios nativos americanos en la} Universidad de Lethbridge , argumentó que las relaciones amistosas entre el monarca y los canadienses indígenas deben continuar como un medio para ejercer la soberanía canadiense . ^[8]

En 1994, mientras la Reina y su entonces primer ministro, Jean Chrétien , estaban en Yellowknife para que la monarca inaugurara el Edificio Legislativo de los Territorios del Noroeste , Bill Erasmus, el líder de la comunidad dene , aprovechó la oportunidad para, frente a las cámaras de la nación y del mundo, presentar a Isabel una lista de quejas por las estancadas negociaciones de reclamos de tierras. Erasmus afirmó que la relación de los dene con la Corona estaba "empañada y manchada" porque los tratados no se habían respetado. Aunque Chrétien dio una respuesta política, ^[92] la Reina proporcionó una respuesta más diplomática, reconociendo las controversias y afirmando, ^[93] "ustedes tienen sus diferencias; lingüísticas, culturales o geográficas. Ojalá que estas diferencias permanezcan por mucho tiempo. Pero, que nunca sean motivo de intolerancia o den lugar a acritud". ^[92]

De manera similar, la Reina y Chrétien visitaron en 1997 la comunidad de Sheshatshiu , en Terranova y Labrador , donde el pueblo innu de Quebec y Labrador presentó al soberano una carta de queja por el estancamiento de las negociaciones sobre las reivindicaciones territoriales. En ambas ocasiones, en lugar de entregar los documentos al Primer Ministro, ya que no era parte en los acuerdos del tratado, los jefes se los entregaron a la Reina, quien, después de hablar con los representantes de las Primeras Naciones, le pasó la lista y la carta a Chrétien para que él y los demás ministros de la Corona se dirigieran a ella o a su virrey y les aconsejaran cómo proceder. ^[94]

Durante la visita de la Reina Isabel II a Alberta y Saskatchewan en 2005, las Primeras Naciones declararon que se sentían relegadas a un papel meramente ceremonial, habiéndoseles negado los ministros federales y provinciales cualquier acceso a la Reina en audiencia privada. ^[95] Los líderes de las Primeras Naciones también han expresado su preocupación por lo que ven como una relación en ruinas entre su pueblo y la Corona, alimentada por el fracaso de los gabinetes federal y provincial para resolver las disputas por reclamaciones de tierras, así como por una intervención percibida de la Corona en los asuntos indígenas. ^[96] Tampoco se han establecido aún relaciones formales entre la monarquía y varias Primeras Naciones de Canadá; como las de Columbia Británica que todavía están inmersas en el proceso de elaboración de tratados .

Los retratos de los Cuatro Reyes Mohawk que se habían encargado mientras los líderes estaban en Londres habían estado colgados en el Palacio de Kensington durante casi 270 años, hasta que la Reina Isabel II en 1977 los donó a la Colección Canadiense en los Archivos Nacionales de Canadá , presentándolos personalmente en Ottawa. Ese mismo año, el hijo de la Reina, el Príncipe Carlos, Príncipe de Gales , visitó Alberta para asistir a las celebraciones que marcaban el centenario de la firma del Tratado 7 , cuando fue nombrado jefe de Kainai , ^[42] y, como regalo del bicentenario en 1984, Isabel II le dio a la Capilla Real de los Mohawks de Christ Church un cáliz de plata para reemplazar el que se perdió del conjunto Reina Ana de 1712 durante la Revolución Americana . ^[56]

En 2003, el otro hijo de Isabel, el príncipe Eduardo, conde de Wessex , inauguró el campus de Regina, Saskatchewan , de la Universidad de las Primeras Naciones de Canadá , donde la Reina hizo su primera parada durante su gira de 2005 por Saskatchewan y Alberta y entregó a la universidad una placa conmemorativa de granito. ^[38]

Una escena similar tuvo lugar en la Casa de Gobierno de Columbia Británica , cuando, en 2009, Shawn Atleo , el Jefe Nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones , presentó al Príncipe Carlos, Príncipe de Gales , una carta de queja sobre el cumplimiento de la Corona de sus deberes en virtud del tratado y solicitó una reunión con la Reina. ^[78] El Príncipe Carlos luego agregó otra dimensión a la relación entre la Corona y las Primeras Naciones cuando, en un discurso en Vancouver , trazó una conexión entre sus propios intereses y preocupaciones personales en el ambientalismo y las prácticas y tradiciones culturales de las Primeras Naciones de Canadá. ^[97]

El 4 de julio de 2010, la reina Isabel II regaló juegos de campanas de mano tanto a la Capilla Real de Su Majestad de los Mohawks como a la Capilla Real de la Iglesia de Cristo , para simbolizar los concilios y tratados entre la Confederación iroquesa y la Corona. ^[98] La fecha también era simbólica, ya que el 4 de julio es el Día de la Independencia en los Estados Unidos, de donde los mohawks habían sido expulsados ​​por los estadounidenses después de su revolución contra la Corona, que les otorgó los territorios de Canadá en los que están construidas las dos capillas reales.

En ocasión de una gira por Canadá del Príncipe Carlos en 2012, la Canadian Broadcasting Corporation organizó una mesa redonda entre Atleo; John Borrows , un erudito constitucional de la Universidad de Minnesota y un anishinabe de Ontario; Pamela Palmater , abogada y profesora de la Universidad Ryerson y una mi'kmaq de Nuevo Brunswick; y Taiaiake Alfred , un mohawk de Kahnawake y profesor de la Universidad de Victoria , pidiéndoles que reflexionaran sobre la relación entre la Corona y las Primeras Naciones. Alfred afirmó que las promesas de la Corona a las Primeras Naciones eran vinculantes para el estado canadiense, pero que Canadá había roto todas las promesas. Burrows opinó que el honor de la Casa de Windsor debería exigir que Carlos garantizara que se cumplieran los tratados. Palmater, hablando del Príncipe Carlos, dijo: "él es la Corona [ sic ] y, dado que fue la Corona la que firmó los tratados e hizo promesas y estableció la relación con las naciones indígenas, debería asumir cierta responsabilidad para asegurarse de que Canadá cumpla con esas obligaciones, que la Corona [británica] delegó unilateralmente a Canadá sin la participación de las Primeras Naciones". ^[99]

Durante el movimiento de protesta Idle No More (No más inactividad) de 2012 y 2013, la jefa Theresa Spence de la Primera Nación Attawapiskat realizó una huelga de hambre en la que sólo bebían líquidos y exigió una reunión con el gobernador general David Johnston , el primer ministro Stephen Harper , Atleo y los jefes de varios consejos regionales y tribales . Ella, así como varios de sus partidarios y simpatizantes, escribieron a la reina pidiendo a Isabel II que ordenara al gobernador general que asistiera, ^[100] pero la reina se negó a hacerlo, indicando que estaba obligada a seguir el consejo de sus ministros en el gabinete federal. ^[101] Spence indicó entonces que boicotearía una conferencia en la que participarían otros líderes de las Primeras Naciones y el primer ministro porque el gobernador general, como figura no partidista, se negó a asistir a una reunión de políticas. El Globe and Mail apoyó la idea de que el Gobernador General desempeñara un papel al escuchar las quejas de los líderes aborígenes, como "oyente en jefe", pero calificó de "incorrecto" insistir en que el Gobernador General asistiera a los debates sobre políticas y la idea de que los pueblos de las Primeras Naciones pudieran relacionarse con la Corona y el gobierno "como si fueran dos entidades separadas [...] una fantasía". La Oficina del Consejo Privado insistió en que la reunión no incluyera al Gobernador General, para evitar dar la impresión de que el virrey tenía la autoridad constitucional para cambiar la política del gobierno. ^[102] Spence y varios otros jefes celebraron una reunión "ceremonial" con el Gobernador General el 11 de enero de 2013, ^[103] mientras que la reunión de trabajo separada entre Harper y otros jefes tuvo lugar el mismo día.

El informe publicado al cierre de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación en 2015 contenía 94 llamamientos a la acción. Entre ellos se pedía que se impartiera educación a estudiantes, abogados, periodistas, empleados de empresas privadas y funcionarios públicos sobre las relaciones entre los aborígenes y la Corona y que la Corona federal en Consejo "elaborara conjuntamente con los pueblos aborígenes una proclamación real de reconciliación que sería emitida por la Corona [que] se basaría en la Proclamación Real de 1763 [...] y reafirmaría la relación de nación a nación entre los pueblos aborígenes y la Corona". Se deseaba que la proclamación, en parte, "conciliara los ordenamientos constitucionales y jurídicos de los aborígenes y la Corona para garantizar que los pueblos aborígenes fueran socios plenos en la Confederación". ^[104]

El 12 de junio de 2019, en el Massey College , parte de la Universidad de Toronto , se celebró una reunión (también llamada consejo) de los representantes de la Reina, los comisionados territoriales, el jefe nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones Perry Bellegarde y el jefe de la Primera Nación Mississaugas of the Credit R. Stacey Laforme para rendir homenaje a la "relación duradera entre la Corona y los pueblos de las Primeras Naciones". Esto comenzó con el encendido del fuego sagrado al amanecer, una canción del élder Gary Sault, ofrendas de tabaco y una danza en círculo y se consideró un importante acto de reconciliación. Se instaló una placa conmemorativa en la Capilla de Santa Catalina , la capilla real del Massey College, y fue inaugurada por el Ontario Heritage Trust . La placa dice, en inglés, francés y ojibwa : "Un consejo en la Capilla Real: honrando el parentesco encendido por las relaciones de tratado entre los pueblos originarios y la Corona, los líderes indígenas se reunieron aquí el 11 de junio de 2019, con el Gobernador General, los Tenientes Gobernadores y los Comisionados territoriales de Canadá para escuchar un discurso del Jefe Nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones. Un fuego sagrado ardió para marcar este consejo sin precedentes". ^[105]

En el primer Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación de Canadá , el 30 de septiembre de 2021, la Reina dijo que "se une a todos los canadienses [...] para reflexionar sobre la dolorosa historia que sufrieron los pueblos indígenas en las escuelas residenciales de Canadá y sobre el trabajo que queda por hacer para sanar y seguir construyendo una sociedad inclusiva". ^[106]

El año siguiente, los asuntos indígenas fueron un tema central durante la gira real del príncipe Carlos y su esposa, Camilla, duquesa de Cornualles , para celebrar el 70 aniversario de la ascensión de Isabel II al trono canadiense . La corresponsal real Sarah Campbell señaló que "en esta breve gira, no se ha evitado reconocer y destacar la forma escandalosa en que se ha tratado a muchos pueblos indígenas en Canadá". ^[108] Los esfuerzos del príncipe Carlos por aprender sobre Canadá y sus pueblos indígenas han sido elogiados; se ha esforzado por escuchar, aprender y reflexionar, y ha descubierto que la comprensión de las Primeras Naciones sobre la tierra y la sostenibilidad está en línea con sus propios objetivos con respecto al medio ambiente natural, ^[108] algo que reconoció cuando estuvo en Vancouver en 2009. ^[97]

A la llegada de la pareja real a St John's, Terranova y Labrador , se celebraron oraciones en inuktitut , seguidas de música miꞌkmaq . En su primer discurso de la gira, el príncipe dijo que era un "momento importante" en el que "los pueblos indígenas y no indígenas de todo Canadá se comprometieron a reflexionar de forma honesta y abierta sobre el pasado y a forjar una nueva relación para el futuro". ^[109] El príncipe y la duquesa participaron en momentos de reflexión y oración, primero con la vicegobernadora Judy Foote y los líderes indígenas en Heart Garden ^[110] —que se había inaugurado en los terrenos de la Casa de Gobierno provincial en 2019, en memoria de los antiguos estudiantes de las escuelas residenciales— y, dos días después, en el Círculo Ceremonial de la comunidad dene de Dettah , Territorios del Noroeste , ^[111] donde también participaron en una oración de apertura, un círculo de tambores y una ceremonia de alimentación del fuego. ^{[112] [113]} Elisabeth Penashue, una anciana de la Primera Nación Sheshatshiu Innu en Labrador, dijo que era "realmente importante que escucharan nuestras historias". ^[110]

Charles se reunió con varios líderes indígenas. En Dene, el Príncipe, con la Elder Bernadette Martin, el Jefe Edward Sangris y el Jefe Fred Sangris, participó en una mesa redonda con líderes dene. En el Prince of Wales Northern Heritage Centre , el Príncipe participó en una discusión sobre el Tratado 11 , su historia y su legado en los Territorios del Noroeste, ^[112] En una recepción ofrecida por el Gobernador General en Rideau Hall, en Ottawa, RoseAnne Archibald , Jefa Nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones , apeló directamente al Príncipe para una disculpa de la Reina en su calidad de monarca y líder de la Iglesia de Inglaterra por los actos ilícitos cometidos en el pasado por la Corona y la iglesia en relación con los pueblos indígenas. Dijo que el Príncipe "reconoció" los fracasos de los gobiernos canadienses en el manejo de la relación entre la Corona y los pueblos indígenas, lo que dijo "realmente significaba algo". ^[114]

La cultura indígena fue otro componente de la gira: la pareja real observó una demostración de deportes tradicionales inuit en Dene, ^[112] donde la duquesa visitó la escuela Kaw Tay Whee para aprender sobre los esfuerzos de la escuela para preservar su idioma, ^{[111] [113]} y el Príncipe conoció a miembros de los Rangers canadienses para conmemorar su 75 aniversario; ^[113] le mostraron diferentes pieles de animales, tambores y armas.

En mayo de 2023, pocos días antes de la coronación del rey Carlos III , la gobernadora general Mary Simon organizó una audiencia entre el rey y los líderes indígenas en el palacio de Buckingham. Los tres líderes —la jefa nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones, RoseAnne Archibald; el presidente de los inuit tapiriit, Kanatami Natan Obed; y el presidente del Consejo Nacional Métis, Cassidy Caron— también estuvieron presentes en la ceremonia de coronación el 6 de mayo. Al día siguiente, Bellegarde se dirigió a la casa real en el primer servicio matutino posterior a la coronación en la Capilla Real del Palacio de St James. ^[115]

Una delegación de la Nación Mississauga habló con el Rey dos meses después y le entregó un cinturón de wampum, similar al que se entregó en la firma del Tratado de Niágara de 1764. Entre los temas discutidos durante la conversación de 15 minutos en una fiesta en el jardín a la que asistieron 8.000 invitados se encontraban los efectos de los incendios forestales de ese año en las comunidades indígenas. Chadwick Cowie, que formaba parte de la delegación, observó que Charles tiene una "voluntad de escuchar" a los pueblos indígenas. ^[116]

Como representantes en Canadá y las provincias del monarca reinante, tanto los gobernadores generales como los tenientes gobernadores han estado estrechamente asociados con las Primeras Naciones, los inuit y los métis. Esto se remonta a la era colonial, cuando el soberano no viajaba de Europa a Canadá y, por lo tanto, trataba con las sociedades aborígenes a través de su virrey . Después de la Revolución estadounidense, se inició una tradición en el este de Canadá de apelar a los representantes del virrey para la reparación de agravios ^[63] y más tarde, después de regresar de una gira por todo el país en 1901, durante la cual se reunió con las Primeras Naciones en el Yukón , el Gobernador General , el Conde de Minto, instó a sus ministros a reparar los errores que había presenciado en el norte y a preservar el patrimonio y el folclore nativos. ^[117]

Los virreyes federales y provinciales también se reunieron con los líderes de las Primeras Naciones para ocasiones más ceremoniales, como cuando en 1867 el primer gobernador general de Canadá, el vizconde Monck , recibió a un jefe nativo, con todas sus plumas, entre algunos de los primeros invitados en Rideau Hall . ^[118] El marqués de Lansdowne fumó un calumet con los aborígenes en las praderas , ^[119] el marqués de Lorne fue nombrado allí gran cuñado , ^[120] y el lord Tweedsmuir fue honrado por la nación Kainai al ser nombrado jefe de los indios de sangre y se reunió con Grey Owl en Saskatchewan. ^[121] El conde Alexander de Túnez recibió un tótem del tallador kwakiutl Mungo Martin , que Alexander erigió en los terrenos de Rideau Hall , donde se encuentra hoy con el inukshuk del artista Kananginak Pootoogook que fue encargado en 1997 por el gobernador general Roméo LeBlanc para conmemorar el segundo Día Nacional Aborigen . ^[122] El gobernador general, el vizconde Byng de Vimy, emprendió una gira de largo alcance por el norte en 1925, durante la cual se reunió con las Primeras Naciones y escuchó sus quejas en Fort Providence y Fort Simpson . ^[123] Más tarde, el gobernador general Edward Schreyer fue nombrado en 1984 miembro honorario de la Jefatura Kainai , al igual que una de sus sucesoras virreinales, Adrienne Clarkson , quien fue nombrada como tal el 23 de julio de 2005, además de ser adoptada en la Tribu de Sangre con el nombre de Abuela de Muchas Naciones . ^[124] Clarkson fue un ávido defensor del norte de Canadá y de la cultura inuit, y empleó a estudiantes del Nunavut Arctic College para ayudar a diseñar la Copa Clarkson y crear la Medalla del Norte del Gobernador General . ^[124]

Se han designado cinco representantes de las Primeras Naciones, todos ellos en el ámbito provincial. Ralph Steinhauer fue el primero, ya que fue nombrado vicegobernador de Alberta el 2 de julio de 1974; Steinhauer era de la nación Cree . ^[125] Yvon Dumont era de ascendencia métis y sirvió como vicegobernador de Manitoba entre 1993 y 1999. ^[126] El primer vicegobernador de Ontario de ascendencia aborigen fue James Bartleman , quien fue designado para el cargo el 7 de marzo de 2002. Miembro de la Primera Nación Mnjikaning , Bartleman incluyó el estímulo de los jóvenes indígenas como una de sus prioridades clave y, durante su tiempo al servicio de la Reina, lanzó varias iniciativas para promover la alfabetización y la construcción de puentes sociales, viajando a comunidades nativas remotas en el norte de Ontario, emparejando escuelas nativas y no nativas y creando el Programa de Libros del Vicegobernador, que recolectó 1,4  millones de libros que fueron enviados por avión al norte de la provincia para abastecer los estantes de las bibliotecas comunitarias de las Primeras Naciones. ^[127] El 1 de octubre de 2007, Steven Point , de la Primera Nación Skowkale , fue instalado como vicegobernador de Columbia Británica ^[128] y Graydon Nicholas , nacido en la Reserva Indígena Tobique , fue nombrado vicegobernador de Nuevo Brunswick el 30 de septiembre de 2009. ^[129]

El 6 de julio de 2021, el primer ministro Justin Trudeau anunció que la reina Isabel II había aprobado el nombramiento de Mary Simon como la 30.ª gobernadora general de Canadá. ^[130] Recibió una audiencia habitual con la reina el 22 de julio, aunque se celebró de forma virtual (en lugar de en persona) debido a la pandemia de coronavirus . ^[131] Cuando prestó juramento el 26 de julio, Simon se convirtió en la primera gobernadora general indígena de la historia de Canadá. La reina conoció a Simon en persona por primera vez el 15 de marzo de 2022 en el castillo de Windsor y le ofreció el té de la tarde. ^{[132] [133]}

• Elías Harper
• Interlocutor federal para los mestizos y los indios sin estatus
• Historia de Canadá
• Listas de canadienses
• Situación de los tratados de las Primeras Naciones en la Columbia Británica

• Nock, David (2006). Con buenas intenciones: relaciones eurocanadienses y aborígenes en el Canadá colonial. Universidad de Columbia Británica. ISBN 978-0-7748-1138-5.

• Mapa de los tratados territoriales históricos con los pueblos aborígenes de Canadá
• Entrevistas con expertos legales sobre cuestiones jurídicas de los métis en los tribunales