Cardenal Harold

Harold Cardinal (27 de enero de 1945 – 3 de junio de 2005) fue un escritor, líder político, profesor, negociador y abogado cree . ^[1] A lo largo de su carrera abogó, en nombre de todos los pueblos de las Primeras Naciones , por el derecho a ser "la baldosa roja del mosaico canadiense ".

Cardinal estudió toda su vida el derecho de las Primeras Naciones tal como lo practicaban los Cree y otros ancianos aborígenes; complementó su estudio del derecho con un amplio estudio en instituciones educativas convencionales. También fue mentor e inspiración para muchos estudiantes, profesionales y líderes políticos aborígenes y no aborígenes.

Murió de cáncer de pulmón en 2005 a la edad de 60 años.

Cardinal nació en High Prairie, Alberta, hijo de Frank y Agnes (Cunningham) Cardinal. Creció en la reserva de Sucker Creek. Asistió a la escuela secundaria en Edmonton y estudió sociología en el St. Patrick's College de Ottawa, que ahora forma parte de la Universidad de Carleton. ^[2]

El activismo de Cardinal comenzó temprano en su vida; fue elegido presidente del Consejo Canadiense de la Juventud Indígena en 1966. ^[3] Sus cualidades de liderazgo comenzaron a surgir en 1968 cuando, a los 23 años, fue elegido líder de la Asociación Indígena de Alberta por un período sin precedentes de nueve mandatos, durante los cuales fue fundamental en la formación de la Hermandad Nacional Indígena (la precursora de la Asamblea de las Primeras Naciones ). ^[2]

Luego, Cardinal sirvió a la gente de su comunidad natal, la Banda India de Sucker Creek , como su jefe.

El Cardenal sirvió como Vicepresidente de la Asamblea de las Primeras Naciones durante el período de la patriación de la Constitución canadiense a principios de la década de 1980. ^[4]

El Cardenal jugó un papel decisivo en la creación, en 1984, de la Alianza de Naciones del Tratado de la Pradera, que representa a todas las Primeras Naciones de Alberta, Saskatchewan y Manitoba, para promover cuestiones de interés para esas Primeras Naciones, con especial énfasis en sus tratados con la Corona.

Cardinal también participó en la política federal canadiense, en 2000 se presentó sin éxito como candidato del Partido Liberal en el distrito de Athabasca . Se presentó contra David Chatters , que había sido acusado de ser antinativo, en oposición explícita al aparente resurgimiento del apoyo popular y político a las políticas de asimilación aborigen. ^{[ cita requerida ]}

Cardinal alcanzó prominencia nacional a fines de la década de 1960. En 1968, el Primer Ministro Pierre Trudeau proclamó que Canadá era una "sociedad justa". Sin embargo, después de una prometedora ronda de consultas entre el gobierno de Canadá y los líderes aborígenes en la que se discutieron de manera destacada las cuestiones de los derechos aborígenes y de los tratados y el derecho de autogobierno, los aborígenes se indignaron cuando el Ministro de Asuntos Indígenas de Trudeau , el Honorable Jean Chrétien (más tarde Primer Ministro de Canadá) presentó un " Libro Blanco " que abogaba por la eliminación del estatus legal separado para los pueblos nativos en Canadá. El libro blanco equivalía a un programa de asimilación que, de implementarse, habría derogado la Ley Indígena , transferido la responsabilidad de los Asuntos Indígenas a las provincias y terminado con los derechos de los indios bajo los diversos tratados que habían hecho con la Corona.

En 1969, Cardinal escribió su primer libro, The Unjust Society (cf. Just Society ), con la intención de "correr la cortina de piel de ciervo" que separaba a los aborígenes de la sociedad dominante. The Unjust Society fue la respuesta personal de Cardinal al Libro Blanco de Trudeau. ^[5] Se convirtió inmediatamente en un éxito de ventas canadiense y fue reimpreso en 2000 con una nueva introducción de Cardinal. The Unjust Society fue fundamental para que el gobierno canadiense abandonara la política del Libro Blanco.

Cardinal también fue el autor principal de la respuesta de la Asociación India de Alberta al Libro Blanco, titulada Citizens Plus , también conocida como The Red Paper . ^[2] Las palabras de Cardinal impulsaron a las Primeras Naciones de Canadá a la acción. El resultado fue un cambio radical por parte del gobierno federal en las políticas del Libro Blanco y el establecimiento de reuniones conjuntas entre las Primeras Naciones y el gabinete federal a principios de la década de 1970. ^[6]

Su segundo libro, publicado en 1977, fue El renacimiento de los indios de Canadá .

El don de Cardinal para la sátira se manifestó en sus primeros escritos, convirtiendo la promesa de Trudeau de una "sociedad justa" en una "sociedad injusta" y un "libro blanco" en "libro rojo", y luego comparando la brutal matanza de indios americanos por parte de la caballería estadounidense con bayonetas y armas de fuego con el genocidio cultural que el gobierno canadiense estaba perpetrando contra los aborígenes con papel.

La exigencia que durante toda su vida realizó el Cardenal de cambios radicales en las políticas sobre los derechos aborígenes, la educación, los programas sociales y el desarrollo económico fue un faro de esperanza para los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá.

En 1969, junto con comunidades indígenas, ancianos y otros líderes, Cardinal cuestionó radicalmente la hegemonía del estado nación a través de sus esfuerzos por detener el Libro Blanco, que culminó en su libro The Unjust Society (La sociedad injusta) . El libro fue fundamental para poner las voces y los problemas de los pueblos indígenas en un lugar central de la vida canadiense; también abordó críticamente los fundamentos teóricos y la práctica del liberalismo canadiense tal como se encuentra en las conceptualizaciones del entonces Primer Ministro Trudeau de una "sociedad justa" donde todos los ciudadanos serían considerados "iguales" en el contexto del actual estado nación. Cardinal sostuvo que la premisa de igualdad y justicia del estado era falsa porque no tenía en cuenta las condiciones históricas bajo las cuales se creó el estado nación: condiciones que negaban los derechos de los pueblos indígenas tal como estaban arraigados en los tratados y condiciones que, posteriormente, los oprimieron y subyugaron.

Cardinal no sólo fue un arquitecto del cambio en el plano político, sino que también contribuyó decisivamente a la participación y la redefinición de la manera en que los pueblos indígenas y no indígenas se relacionaban entre sí. Uno de los fundamentos de su obra vital fue la insistencia en la necesidad de reconocimiento, comprensión y respeto mutuos entre los pueblos indígenas y no indígenas. Si bien reconocía las diferencias, seguía creyendo fundamentalmente en el poder de las relaciones: "Sería difícil encontrar en cualquier parte dos personas más dispares, que hablaran en lenguas diferentes, que hablaran desde mundos diferentes, y sin embargo sus sueños, sus visiones, sus esperanzas y sus aspiraciones no podrían encontrar una fusión mayor" (Cardinal, 1977, p.-). Cardinal es también uno de los primeros estudiosos indígenas que buscaron activamente "...una convergencia entre los sistemas de conocimiento del pueblo Cree y otras Primeras Naciones y los sistemas de conocimiento que se encuentran en las instituciones educativas occidentales" (Cardinal, 2007, p. 65). Al reconocer el poder de la colonización sobre ambas sociedades, Cardinal previó un puente de entendimiento entre ellas.

La influencia de Cardinal fue amplia en las comunidades indígenas. Fue uno de los primeros académicos indígenas contemporáneos en articular la idea de que los pueblos indígenas podían seguir aferrándose a las tradiciones y al mismo tiempo participar plenamente en la modernidad. Cardinal también abrió la mentalidad del público canadiense a la idea de que los ancianos indígenas eran efectivamente "intelectuales públicos", elevando tácitamente el perfil del conocimiento indígena. Trazó más mapas de ruta intelectuales entre la erudición indígena y el conocimiento tradicional al articular los deseos de los ancianos de ver a los académicos indígenas familiarizarse con los marcos conceptuales y teóricos del pensamiento indígena a través de las lenguas indígenas para mantener la fuerza cultural.

En la década de 1970, Cardinal fue el primer aborigen en ser designado director general regional de Asuntos Indígenas. Su mandato fue breve y controvertido.

En 1984, los jefes del Tratado 8 designaron a Cardinal para negociar un acuerdo para "renovar" dicho tratado. El fracaso de las negociaciones, después de un comienzo prometedor, hizo que Cardinal emprendiera un largo período de reflexión personal, que incluyó mucho estudio con los ancianos.

El Cardenal también actuó como negociador y consultor de muchas Primeras Naciones en relación con la tierra y otros asuntos, generalmente relacionados con derechos de tratados.

El Cardenal realizó una importante contribución a la labor de la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes, así como a la labor de la Asamblea de las Primeras Naciones , en particular en lo que respecta a la necesidad de reconocer la soberanía de las Primeras Naciones tal como se expresa en sus tratados con la Corona. Su postura durante toda su vida ha sido que el espíritu y la intención de los tratados deben ser el principal instrumento que rija las relaciones entre las Primeras Naciones y la Corona.

Después de una carrera en la política de las Primeras Naciones y un estudio extenso con los ancianos de las Primeras Naciones, Cardinal emprendió el estudio formal de derecho a los 40 años. ^[7] Mientras estudiaba derecho en la Universidad de Saskatchewan, también se desempeñó como profesor asistente en esa universidad. Completó su LLM en la Universidad de Harvard . Un doctorado en derecho de la Universidad de Columbia Británica le fue otorgado a Cardinal días antes de su muerte en junio de 2005.

El 4 de noviembre de 2004, dos meses antes de cumplir 60 años, Cardinal fue admitido en el Colegio de Abogados de Alberta.

En 1999, Cardinal recibió un doctorado honorario en leyes de la Universidad de Alberta en reconocimiento a sus logros únicos en liderazgo, políticas públicas y derecho.

En 2001, Cardinal recibió el Premio Nacional al Logro Aborigen , actualmente Premio Indspire, un premio a la trayectoria.

• La sociedad injusta: la tragedia de los indios de Canadá , editorial: MGHurtig Ltd., 1969 (reimpreso con una nueva introducción en 2000). ^[8]
• El renacimiento de los indios de Canadá , 1977.
• Los ancianos del Tratado de Saskatchewan: Nuestro sueño es que algún día nuestros pueblos sean claramente reconocidos como naciones , 2000 (con Walter Hildebrandt).

Cardinal, Harold. "La construcción de una nación como proceso: reflexiones de un nihiyow (cree), en DePasquale (ed.), Natives & Settlers, 2007.

Cardenal, Harold. La sociedad injusta. Vancouver: Douglas & McIntyre, 1969.

Cardenal, Harold. El renacimiento de los indios de Canadá. Edmonton: Hurtig, 1977.

Cardenal Harold y Walter Hildebrandt. Tratado de ancianos de Saskatchewan. Calgary: University of Calgary Press, 2000.

DePasquale, Paul (ed.). Nativos y colonos: ahora y entonces: cuestiones históricas y perspectivas actuales sobre tratados y reclamaciones territoriales en Canadá Edmonton: University of Alberta Press, 2007.

McLeod, Neal. La memoria narrativa cree. Saskatoon: Puritch Publishing, 2007.

• Personas aborígenes notables de Canadá