Cábala cristiana

Interpretación cristiana de la Cábala

La Cábala cristiana surgió durante el Renacimiento debido al interés de los eruditos cristianos por el misticismo de la Cábala judía , que interpretaban según la teología cristiana . A menudo se translitera como Cábala (también Cabbala ) para distinguirla de la forma judía y de la Cábala hermética . [1]

Fondo

El movimiento estuvo influenciado por un deseo de interpretar aspectos del cristianismo de manera aún más mística que los místicos cristianos contemporáneos . Los documentos neoplatónicos griegos llegaron a Europa después de que Constantinopla cayera ante Mehmed II . El neoplatonismo había prevalecido en la Europa cristiana y había entrado en la escolástica desde la traducción de textos griegos y hebreos en España en el siglo XIII. La tendencia renacentista fue un fenómeno relativamente efímero, que terminó en 1750.

Los eruditos cristianos interpretaron las ideas cabalísticas desde "una perspectiva distintivamente cristiana, vinculando a Jesucristo, su expiación y su resurrección con las Diez Sefirot " - las tres Sefirot superiores a las hipóstasis de la Trinidad y las otras siete "al mundo inferior o terrenal". [2] Alternativamente, "convertirían a Kether en el Creador (o el Espíritu ), Hokhmah en el Padre y Binah  -la madre suprema- María ", lo que la colocaría "en un nivel divino con Dios, algo que las iglesias ortodoxas siempre se han negado a hacer". [3] Los cabalistas cristianos buscaron transformar la Cábala en "un arma dogmática para volverse contra los judíos y obligarlos a convertirse, comenzando con Ramon Llull ", a quien Harvey J. Hames llamó "el primer cristiano en reconocer y apreciar la Cábala como una herramienta de conversión", aunque Llull no era un cabalista ni estaba versado en la Cábala. [4] La Cabalá cristiana posterior se basa principalmente en Pico della Mirandola, Johann Reuchlin y Paolo Riccio. [5]

Después del siglo XVIII, la Cábala se fusionó con el ocultismo europeo, parte del cual tenía una base religiosa; sin embargo, el interés principal en la Cábala cristiana ya había desaparecido. Se han hecho algunos intentos de revivirla en las últimas décadas, en particular en relación con el supuesto neoplatonismo de los dos primeros capítulos del Evangelio de Juan , pero no ha llegado a integrarse en la corriente principal del cristianismo.

Precursores medievales

Raymond Llull

El fraile franciscano Ramon Llull (c. 1232-1316) fue "el primer cristiano en reconocer y apreciar la Cábala como una herramienta de conversión", aunque "no era un cabalista, ni estaba versado en ningún enfoque cabalístico particular". [4] No interesado en las posibilidades de la influencia judía académica, que comenzó más tarde en el Renacimiento, su lectura de nuevas interpretaciones de la Cábala fue únicamente para el debate teológico con los judíos religiosos; es decir, misionar.

Conversos españoles

Una expresión temprana de la Cábala cristiana se dio entre los conversos españoles del judaísmo, desde finales del siglo XIII hasta la expulsión de España de 1492. Entre ellos se encuentran Abner de Burgos y Pablo de Heredia. La Epístola de los Secretos de Heredia es "la primera obra reconocible de la Cábala cristiana", y fue citada por Pietro Galatino , quien influyó en Athanasius Kircher . Sin embargo, la Cábala de Heredia consiste en citas de obras cabalísticas inexistentes y citas distorsionadas o falsas de fuentes cabalísticas reales. [6]

Cabalistas cristianos

Pico de la Mirandola

Entre los primeros en promover aspectos de la Cábala más allá de los círculos exclusivamente judíos se encontraba Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) [7], alumno de Marsilio Ficino en su Academia Florentina. Su visión sincrética del mundo combinaba el platonismo , el neoplatonismo, el aristotelismo , el hermetismo y la Cábala.

El trabajo de Mirandola sobre la Cábala fue desarrollado por Athanasius Kircher (1602-1680), un sacerdote jesuita , hermetista y polímata ; en 1652, Kircher escribió sobre el tema en Oedipus Aegyptiacus .

Juan Reuchlin

Título de De arte cabalistica libri tres de Reuchlin, iam denua adcurate revisi , 1530.

Johann Reuchlin, un humanista católico (1455-1522), fue "el seguidor más importante de Pico". [8] Sus principales fuentes para la Cábala fueron Menahem Recanati ( Comentario sobre la Torá , Comentario sobre las oraciones diarias ) y Joseph Gikatilla ( Sha'are Orah , Ginnat 'Egoz ). [9] Reuchlin argumentó que la historia humana se divide en tres períodos: un período natural en el que Dios se reveló como Shaddai (שדי), el período de la Torá en el que Dios "se reveló a Moisés a través del nombre de cuatro letras del Tetragrámaton " (יהוה), y el período de gobierno espiritual cristiano de la tierra que se conoce en el cristianismo como "la redención". Se afirmó que el nombre de cinco letras asociado con este período es una versión alterada del tetragrámaton con la letra adicional shin (ש). [10]

Este nombre, Yahshuah (יהשוה para 'Jesús'), también se conoce como el pentagrama. Es un intento de los teólogos cristianos de leer el nombre de la deidad cristiana en el nombre no pronunciado del Dios judío. El primero de los dos libros de Reuchlin sobre la Cábala, De verbo mirifico , "habla del [...] nombre de Jesús derivado del tetragrama". [9] Su segundo libro, De arte cabalistica , es "una incursión más amplia y mejor informada en varias preocupaciones cabalísticas". [11]

Francisco Giorgi

Portada de De harmonia mundi de Francesco Giorgi .

Francesco Giorgi (1467-1540) fue un fraile franciscano veneciano y «ha sido considerado una figura central en la Cábala cristiana del siglo XVI tanto por sus contemporáneos como por los eruditos modernos». Según Giulio Busi, fue el cabalista cristiano más importante después de su fundador Giovanni Pico della Mirandola. Su De harmonia mundi fue «un libro enorme y curioso, totalmente hermético, platónico, cabalístico y pinchiano». [12]

Pablo Riccio

Paolo Riccio (1506-1541) "unificó los dogmas dispersos de la Cábala cristiana en un sistema internamente consistente", [10] basándose en Pico y Reuchlin y añadiéndoles "una síntesis original de fuentes cabalísticas y cristianas". [13]

Baltasar Walther

Balthasar Walther (1558 - antes de 1630) fue un médico de Silesia . Entre 1598 y 1599, Walther emprendió una peregrinación a Tierra Santa para aprender sobre las complejidades de la Cábala y el misticismo judío de grupos de Safed y otros lugares, incluidos los seguidores de Isaac Luria . Sin embargo, no siguió las enseñanzas de estas autoridades judías, sino que más tarde utilizó su aprendizaje para promover las actividades teológicas cristianas. A pesar de su afirmación de haber pasado seis años en estos viajes, parece que solo hizo varios viajes más cortos. El propio Walther no fue autor de ninguna obra significativa de la Cábala cristiana, pero mantuvo una voluminosa colección de manuscritos de obras mágicas y cabalísticas. Su importancia para la historia de la Cábala cristiana es que sus ideas y doctrinas ejercieron una profunda influencia en las obras del teósofo alemán Jakob Böhme , en particular las Cuarenta preguntas sobre el alma de Böhme (c.1621). [14]

Atanasio Kircher

El siglo siguiente produjo Athanasius Kircher, un sacerdote jesuita, erudito y polímata alemán. Escribió extensamente sobre el tema en 1652, incorporando más elementos como el orfismo y la mitología egipcia a la mezcla en su obra Edipo egipcio . Fue ilustrada por la adaptación de Kircher del Árbol de la vida . [15] La versión de Kircher del Árbol de la vida todavía se utiliza en la Cábala occidental. [16]

Señor Thomas Browne

El médico y filósofo Sir Thomas Browne (1605-1682) es reconocido como uno de los pocos eruditos ingleses del siglo XVII en materia de Cábala. [17] Browne leía hebreo, poseía una copia de la influyente obra de Cábala cristiana De harmonia mundi totius (1525) de Francesco Giorgio , e hizo alusión a la Cábala en su discurso El jardín de Ciro y en la enciclopedia Pseudodoxia Epidemica , que fue traducida al alemán por el erudito hebreo y promotor de la Cábala, Christian Knorr von Rosenroth . [18]

Christian Knorr de Rosenroth

Diagrama sefirótico de la Kabbala Denudata de Knorr von Rosenroth .

Christian Knorr von Rosenroth (1636-1689) se hizo muy conocido como traductor, anotador y editor de textos cabalísticos; publicó Kabbala denudata en dos volúmenes ('Kabbalah Unveiled' 1677-1678), "que prácticamente fue el único que representó la auténtica Cabalá (judía) para la Europa cristiana hasta mediados del siglo XIX". La Kabbala denudata contiene traducciones latinas de, entre otras, secciones del Zohar , Pardes Rimmonim de Moses Cordovero , Sha'ar ha-Shamayim y Beit Elohim de Abraham Cohen de Herrera , Sefer ha-Gilgulim (un tratado luriánico atribuido a Hayyim Vital ) , con comentarios de Knorr von Rosenroth y Henry More; algunas ediciones posteriores incluyen un resumen de Christian Kabbalah ( Adumbratio Kabbalæ Christianæ ) por FM van Helmont. [19]

Johan Kemper

Johan Kemper (1670-1716) fue un profesor de hebreo, cuyo mandato en la Universidad de Uppsala duró desde 1697 hasta 1716. [20] Fue el probable tutor de hebreo de Emanuel Swedenborg .

Kemper, antes conocido como Moisés ben Aarón de Cracovia, se convirtió del judaísmo al luteranismo . Durante su estancia en Uppsala, escribió su obra de tres volúmenes sobre el Zóhar titulada Matteh Mosche ('El bastón de Moisés'). [21] En ella, intentó demostrar que el Zóhar contenía la doctrina cristiana de la Trinidad. [22]

Esta creencia también lo impulsó a realizar una traducción literal del Evangelio de Mateo al hebreo y a escribir un comentario cabalístico sobre él.

Véase también

Referencias

  1. ^ ¿ KABBALAH? ¿CABALAH? ¿QABALAH? Archivado el 25 de octubre de 2016 en Wayback Machine desde Jewish kabbalaonline.org
  2. ^ Walter Martin, Jill Martin Rische, Kurt van Gorden: The Kingdom of the Occult. Nashville: Thomas Nelson 2008, pág. 147f, consultado el 28 de marzo de 2013.
  3. ^ Rachel Pollack: El árbol de la Cábala: un viaje de equilibrio y crecimiento. Primera edición, segunda impresión 2004. St. Paul, MN: Llewellyn Publications 2004, p. 50, consultado el 28 de marzo de 2013. [ enlace roto ]
  4. ^ ab Don Karr: El estudio de la Cábala cristiana en inglés (pdf), pág. 1, consultado el 28 de marzo de 2013.
  5. ^ Walter Martin, Jill Martin Rische, Kurt van Gorden: The Kingdom of the Occult. Nashville: Thomas Nelson 2008, pág. 150, consultado el 28 de marzo de 2013.
  6. ^ Don Karr: El estudio de la Cábala cristiana en inglés (pdf), pág. 2f, consultado el 28 de marzo de 2013.
  7. ^ Cábala cristiana Archivado el 22 de julio de 2016 en Wayback Machine , consultado el 15 de febrero de 2013.
  8. ^ Don Karr: El estudio de la Cábala cristiana en inglés (pdf), pág. 6, consultado el 28 de marzo de 2013.
  9. ^ ab Don Karr: El estudio de la Cábala cristiana en inglés (pdf), pág. 16, consultado el 28 de marzo de 2013.
  10. ^ de Walter Martin, Jill Martin Rische, Kurt van Gorden: The Kingdom of the Occult. Nashville: Thomas Nelson 2008, pág. 149, consultado el 28 de marzo de 2013.
  11. ^ Don Karr: El estudio de la Cábala cristiana en inglés (pdf), pág. 17, consultado el 28 de marzo de 2013.
  12. ^ Don Karr: El estudio de la Cábala cristiana en inglés (pdf), pág. 19, consultado el 28 de marzo de 2013.
  13. ^ Don Karr: El estudio de la Cábala cristiana en inglés (pdf), pág. 23, consultado el 28 de marzo de 2013.
  14. ^ Leigh TI Penman, ¿Un segundo Rosencreuz cristiano? Balthasar Walther (1558-c.1630) y la Cábala, discípulo de Jakob Böhme. Con una bibliografía de las obras impresas de Walther. En: Western Esotericism. Selected Papers Read at the Symposium on Western Esotericism held in Åbo, Finland, on 15–17 August 2007. ( Scripta instituti donneriani Aboensis , XX). T. Ahlbäck, ed. Åbo, Finlandia: Donner Institute, 2008: 154–172. Disponible en línea en:[1]
  15. ^ Schmidt, Edward W. El último hombre del Renacimiento: Athanasius Kircher , SJ. Company: El mundo de los jesuitas y sus amigos. 19(2), invierno de 2001-2002
  16. ^ Rachel Pollack: El árbol de la Cábala: un viaje de equilibrio y crecimiento. Primera edición, segunda impresión 2004. St. Paul, MN: Llewellyn Publications 2004, p. 49, consultado el 28 de marzo de 2013.
  17. ^ Beitchman, Philip (1998). Alquimia de la palabra: Cábala del Renacimiento. SUNY Press. págs. 339–40. ISBN 9780791437384.
  18. ^ p.339-40 Barbour, Reid (2013). Sir Thomas Browne: una vida. Oxford University Press. ISBN 9780199679881.
  19. ^ Don Karr: El estudio de la Cábala cristiana en inglés (pdf), pág. 43, consultado el 28 de marzo de 2013.
  20. ^ El mesianismo en la Cábala cristiana de Johann Kemper . En: The Journal of Scriptural Reasoning , volumen 1, núm. 1, agosto de 2001.
  21. ^ Schoeps, Hans-Joachim, trad. Dole, George F., Barocke Juden, Christen, Judenchristen , Berna: Francke Verlag, 1965, págs.
  22. ^ Véase el estudio de Elliot R. Wolfson disponible en «Mesianismo en la Cábala cristiana de Johann Kemper». Archivado desde el original el 25 de agosto de 2007. Consultado el 18 de junio de 2007 ..

Bibliografía

  • Armstrong, Allan: El jardín secreto del alma: Una introducción a la Cábala , Imagier Publishing: Bristol, 2008.
  • Blau, JL: La interpretación cristiana de la Cábala en el Renacimiento , Nueva York: Columbia University Press, 1944.
  • Dan, Joseph (ed.): La Cábala cristiana: libros místicos judíos y sus intérpretes cristianos , Cambridge, Mass., 1997.
  • Dan, Joseph: Tiempos modernos: La Cábala cristiana . En: Kabbalah: A Very Short Introduction , Oxford University Press, 2006.
  • Farmer, SA: Sincretismo en Occidente: Las 900 tesis de Pico (1486) , Textos y estudios medievales y renacentistas, 1998, ISBN 0-86698-209-4 . 
  • Reichert, Klaus: Pico della Mirandola y los comienzos de la Cábala cristiana . En: Misticismo, magia y Cábala en el judaísmo ashkenazi , ed. KE Grözinger y J. Dan, Berlín: Walter de Gruyter, 1995.
  • Swietlicki, Catherine: Cábala cristiana española: las obras de Luis de León, Santa Teresa de Jesús y San Juan de la Cruz , Univ. de Prensa de Missouri, 1987.
  • Wirszubski, Chaim: El encuentro de Pico della Mirandola con el misticismo judío , Harvard University Press, 1989.
  • Yates, Frances A. : La filosofía oculta en la era isabelina , Routledge & Kegan Paul: Londres, 1979.

Lectura adicional

  • Forshaw, Peter J. (2013). "Cabala Chymica o Chemica Cabalistica - Cábala y alquimistas modernos tempranos". Ambix . 60 (4): 361. doi :10.1179/0002698013Z.00000000039. S2CID  170459930.
  • Forshaw, Peter J. (2014). "El Génesis de la Cábala cristiana: especulaciones de la época moderna sobre la obra de la creación". En Scholz, Susanne; Vander Stichele, Caroline (eds.). Verdades ocultas del Edén: lecturas esotéricas de Génesis 1–3 .
  • Forshaw, Peter J. (2016). "Cábala cristiana". En Magee, Glenn (ed.). El manual de Cambridge sobre misticismo y esoterismo occidental . pág. 143. doi :10.1017/CBO9781139027649.014. ISBN 978-0-521-50983-1.
  • Huss, Boaz (2006). "Texto y contexto de la edición de Sulzbach de 1684 del Zohar". En Goodblatt, Chanita; Kreisel, Howard Theodore (eds.). Tradición, heterodoxia y cultura religiosa: judaísmo y cristianismo en el período moderno temprano . Israel: Universidad Ben-Gurion del Néguev. ISBN 978-965-342-926-0.
  • Karr, Don (1998). "Cábala cristiana: un estudio de investigación". En Faivre, Antoine; Hanegraaff, Wouter J. (eds.). El esoterismo occidental y la ciencia de la religión . Editores Peeters. ISBN 978-90-429-0630-3.
  • Karr, Don (2008). "El estudio de la Cábala cristiana en inglés" (PDF) . Kabbalah: Revista para el estudio de textos místicos judíos .
  • Paluch, A.; Koch, PB (2022). "La Cábala y la transferencia de conocimiento en la modernidad temprana: prólogo". Revista Europea de Estudios Judíos . 16 (1): 1–4. doi :10.1163/1872471X-11411104.
  • Cábala cristiana
  • Antecedentes históricos de la Cábala judía del siglo XIII en la cristiandad
  • ¿Cábala católica oficialmente sancionada?
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