Escuelas y ramas del Jainismo

Principales escuelas de pensamiento

Cronología de las distintas denominaciones del jainismo

El jainismo es una religión india que, según se cree, fue propagada por veinticuatro maestros espirituales conocidos como tirthankara . En términos generales, el jainismo se divide en dos escuelas de pensamiento principales : Digambara y Śvetāmbara . Estas se dividen a su vez en diferentes subsectas y tradiciones. Si bien existen diferencias en las prácticas, la filosofía central y los principios principales de cada secta son los mismos.

Cisma

Tradicionalmente, la doctrina original del jainismo estaba contenida en escrituras llamadas Purva. Había catorce Purva. Se cree que se originaron a partir de Rishabhanatha , el primer tirthankara . [1] Hubo una hambruna de doce años alrededor del siglo IV a. C. [2] La sangha jainista indivisa estaba encabezada por Acharya Krishnasuri, quien inició a Sivabhuti como monje. Como resultado de su rebelión, ira y gran mala interpretación de las escrituras canónicas del jainismo, comenzó a vagar desnudo y a propagar que la desnudez pública era aceptada según las escrituras jainistas. La secta que continuó siguiendo el canon llegó a ser conocida como Śvetāmbara. Los seguidores de Sivabhuti llegaron a ser conocidos como Digambaras. Así es como surgieron las sectas Digambara y Śvetāmbara. Los Digambara eran los desnudos mientras que Śvetāmbara eran los vestidos de blanco. Según Digambara, los purvas y los angas se perdieron. [3] Aproximadamente entre 980 y 993 años después del Nirvana de Mahavira, se celebró un concilio de Vallabhi en Vallabhi (ahora en Gujarat). Este fue encabezado por Devardhi Ksamashramana . [3] [4] Se descubrió que el 12.º Anga, el Ditthivaya, también se perdió. Los otros Angas fueron escritos. [3] Este es un relato tradicional del cisma. [5] Según Śvetāmbara, hubo ocho cismas ( Nihnava ). [6]

Según la tradición Digambara, Ganadhara conocía catorce Purva y once Anga . El conocimiento de Purva se perdió alrededor de 436 años después de Mahavira y Anga se perdió alrededor de 683 años después de Mahavira. [7] Los textos que no pertenecen a Anga se llaman Angabahyas. Había catorce Angabahyas. Los primeros cuatro Angabahyas, Samayika , Chaturvimasvika , Vandana y Pratikramana corresponden a secciones del segundo Mulasutra de Śvetāmbara. Los únicos textos de angabahyas que aparecen en los textos de Śvetāmbara son Dasavaikalika , Uttaradhyayana y Kalpavyavahara . [8]

Las primeras imágenes jainistas de Mathura representan la iconografía de la secta Śvetāmbara. Las diferencias entre las sectas Digambara y Śvetāmbara se acentuaron cuando Bappabhattisuri derrotó a los Digambaras en los templos jainistas de Girnar . [9]

Diferencias

Además de rechazar o aceptar diferentes textos jainistas antiguos, Digambaras y Śvetāmbara difieren en otros aspectos importantes, como:

  • Los Śvetāmbaras rastrean sus prácticas y código de vestimenta a las enseñanzas de Parshvanatha, el 23.º tirthankara , que creen que enseñó solo cuatro restricciones (una afirmación que, según los estudiosos, está confirmada por los antiguos textos budistas que hablan de la vida monástica jainista). Sin embargo, los monjes Śvetāmbara también siguen cinco restricciones como enseñó Mahāvīra. Mahāvīra enseñó cinco votos, que ambas sectas siguen. [10] [11] [12] La secta Digambara no está de acuerdo con las interpretaciones de Śvetāmbara, [13] y rechaza la teoría de la diferencia en las enseñanzas de Parshvanatha y Mahāvīra. [11]
  • Los Digambaras creen que tanto Parshvanatha como Mahāvīra permanecieron solteros, mientras que Śvetāmbara cree que el 23.º y el 24.º sí se casaron. Según la versión de Śvetāmbara, Parshva se casó con Prabhavati, [14] y Mahāvīra se casó con Yashoda, quien le dio una hija llamada Priyadarshana. [15] [16] Las dos sectas también difieren en el origen de Trishala , la madre de Mahāvīra, [15] así como en los detalles de las biografías de Tirthankara, como la cantidad de sueños auspiciosos que tuvieron sus madres cuando estaban en el útero. [17]
  • Los Digambara creen que Rishabha, Vasupujya y Neminatha fueron los tres tirthankaras que alcanzaron la omnisciencia mientras estaban sentados, mientras que otros tirthankaras estaban en postura ascética de pie. Por el contrario, los Śvetāmbaras creen que fueron Rishabha, Nemi y Mahāvīra los tres que estaban sentados. [18]
  • La iconografía de Digambara es sencilla, los íconos de Śvetāmbara están decorados y coloreados para que sean más reales. [19]
  • Según los textos jainistas de Śvetāmbara, desde Kalpasūtras en adelante, su comunidad monástica ha tenido más sadhvis que sadhus (mendicantes mujeres que hombres). En el Tapa Gacch de la era moderna, la proporción de sadhvis a sadhus (monjas a monjes) es de aproximadamente 3,5 a 1. [20] A diferencia de Śvetāmbara, la comunidad monástica de la secta Digambara ha sido predominantemente masculina. [21]
  • En la tradición Digambara, se considera que el ser humano masculino es el más cercano a la cima, con el potencial de lograr la liberación de su alma de los renacimientos a través del ascetismo. Las mujeres deben ganar mérito kármico para renacer como hombres, y solo entonces pueden lograr la liberación espiritual en la secta Digambara del jainismo. [22] [23] Los Śvetāmbaras no están de acuerdo con los Digambaras, ya que creen que las mujeres también pueden lograr la liberación del Saṃsāra a través de prácticas ascéticas. [23] [24]
  • Los Śvetāmbaras afirman que el 19.º Tirthankara Māllīnātha era una mujer. [25] Los Digambaras rechazan esta afirmación y creen que Mallinatha era un hombre. Sin embargo, varios ídolos Digambara, como el de Keshorai Pattan, representan a Mallinatha como una mujer. [26]

Digambara

Monje jainista digambar

Digambara ( vestido del cielo ) es una de las dos principales sectas del jainismo . [27] Esta secta del jainismo rechaza la autoridad del Jain Agama compilado en el Consejo de Vallabhi bajo el liderazgo de Devardhigani Kshamashraman . [28] Creen que en la época de Dharasena, el vigésimo tercer maestro después de Gandhar Gautama, solo existía el conocimiento de un Anga. Esto fue alrededor de 683 años después de la muerte de Mahavira . Después de los alumnos de Dharasena, Acharya Puspadanta y Bhutabali. Escribieron el Shatkhandagama , la única escritura de la secta digambara. La otra escritura es el Kasay-pahuda . [29] [30] Según la tradición Digambara, Mahavira , el último tirthankara jaina , nunca se casó. Renunció al mundo a la edad de treinta años después de pedir permiso a sus padres. [31] Los Digambara creen que después de alcanzar la iluminación, Mahavira estaba libre de actividades humanas como el hambre, la sed y el sueño. [32] La tradición de los monjes Digambara no usa ropa. Solo llevan una escoba hecha de plumas de pavo real caídas y una calabaza de agua. [33] Uno de los monjes eruditos más importantes de la tradición Digambara fue Acharya Kundakunda . Fue autor de textos Prakrit como Samayasara y Pravachansara. Samantabhadra fue otro monje importante de esta tradición. [34] Los Digambara están presentes principalmente en el sur de la India, la región de Bundelkhand ( Madhya Pradesh , Rajasthan, Uttar Pradesh, etc.). La tradición Digambar se divide en dos órdenes principales, Mula Sangh y Kashtha Sangh . Entre los Acharyas Digambara destacados en la actualidad se encuentran Acharya Vidyasagar , Acharya Vardhman sagar, Acharya Vidyananda. [ cita requerida ]

La tradición digambar tiene dos órdenes monásticas principales, Mula Sangh y Kashtha Sangh , ambas lideradas por Bhattarakas . Otras órdenes monásticas notables incluyen Digambara Terapanth , que surgió en el siglo XVII. [35] Los Śvetāmbaras tienen sus propios sanghs , pero a diferencia de los Digambaras, que han tenido predominantemente sanghs sadhu (organizaciones monásticas masculinas), tienen sanghs sadhu y sadhvi (monjes y monjas) principales. [36]

Órdenes monásticas

Mula Sangh es una antigua orden monástica. Mula significa literalmente raíz u original . [37] El gran Acharya Kundakunda está asociado con Mula Sangh. La mención más antigua conocida de Mula Sangh es del 430 d. C. Mula Sangh estaba dividido en unas pocas ramas. Según Shrutavatara y Nitisar de Bhattaraka Indranandi, Acharya Arhadbali había organizado un consejo de monjes jainistas y había dado nombres (gana o sangha) a diferentes grupos. Los cuatro grupos principales eran Nandi Gana , Sena Gana , Deva Gana y Simha Gana . Los Bhattarakas de Shravanabelagola , Mudabidri y Humbaj pertenecen a Nandi Gana .

Kashtha Sangha fue una orden monástica que alguna vez dominó en varias regiones del norte y oeste de la India . Se dice que se originó en una ciudad llamada Kashtha. El origen de Kashtha Sangha a menudo se atribuye a Lohacharya en varios textos e inscripciones de la región de Delhi. [38] El Kashtasangh Gurvavali identifica a Lohacharya como la última persona que conoció a Acharanga en la tradición Digambara, que vivió hasta alrededor de 683 años después del nirvana del Señor Mahavira . [39] Varias órdenes Digambara en el norte de la India pertenecían a Kashtha Sangha . Los jainistas de Agrawal fueron los principales partidarios de Kashtha Sangha. Fueron iniciados por Lohacharya. Kashta Sangha tiene varias órdenes, incluidas Nanditat gachchha , [40] Mathura Sangha , Bagada gachha y Lata-bagada gachha . El célebre poeta y pratishthacharya Raighu fue discípulo de Kashtha Sangh Bhattarakas de Gwalior . Las estatuas jainistas talladas en la roca del Fuerte de Gwalior fueron consagradas en su mayoría por Kashtha Sangh Bhattarakas .

La subsecta Digambar Terapanth fue formada por Amra Bhaunsa Godika y su hijo Jodhraj Godika durante 1664-1667 en oposición a los bhattakaras. Los Bhattaraka son la clase sacerdotal del jainismo que se encarga de mantener las bibliotecas y otras instituciones jainistas. [41] La subsecta Terapanth entre los jainistas Digambara surgió alrededor de Jaipur (Sanganer, Amber y la propia región de Jaipur). [35] El dúo Godika expresó su oposición al Bhattaraka Narendrakirti de Amber. Los autores Daulatram Kasliwal y Pandit Todarmal [42] ) estaban asociados con el movimiento Terapanth. Se opusieron a la adoración de varios dioses y diosas menores. Algunas prácticas Terapanthi, como no usar flores en la adoración, se extendieron gradualmente por todo el norte de la India entre los Digambaras. [43] Bakhtaram, en su "Mithyatva Khandan Natak" (1764), menciona que el grupo que lo inició incluía a trece individuos que colectivamente construyeron un nuevo templo, dándole así su nombre Tera-Panth (Trece Senderos). Sin embargo, según "Kavitta Terapanth kau" de un Chanda Kavi, el movimiento se llamó Tera Panth porque los fundadores no estaban de acuerdo con el Bhattaraka en trece puntos. Una carta de 1692 de Tera Panthis en Kama a los de Sanganer menciona trece rituales que fueron rechazados. Estos se mencionan en Buddhivilas (1770) de Bakhtaram. Estas son: la autoridad de los Bhattarakas, el uso de flores, alimentos cocinados o lámparas, Abhisheka (panchamrita), la consagración de imágenes sin la supervisión de los representantes de los Bhattarakas, la Puja mientras se está sentado, la Puja por la noche, el uso de tambores en el templo y la adoración de dioses menores como dikpalas, shasan devis ( Padmavati, etc.) y Kshetrapal. Los jainistas Digambara que han continuado siguiendo estas prácticas se denominan Bispanthi . Esta subsecta se opone al uso de flores para la adoración de los ídolos Tirthankara. Sin embargo, el uso de flores para adorar a monjes y monjas está muy extendido entre los seguidores de Digambar Terapanth.

El Taran Panth fue fundado por Taran Svami en Bundelkhand en 1505. [44] No creen en la adoración de ídolos. En cambio, la comunidad taranapantha reza a las escrituras escritas por Taran Swami. Taran Svami también es conocido como Taran Taran, el que puede ayudar a los nadadores a llegar al otro lado, es decir, al nirvana . Un relato místico de su vida, tal vez una autobiografía, se da en Chadmastha Vani. El lenguaje de sus catorce libros es una mezcla única de Prakrit , sánscrito y Apabhramsha . Su lenguaje tal vez estuvo influenciado por su lectura de los libros de Acharya Kundakunda . Los comentarios sobre seis de los principales textos compuestos por Taran Svami fueron escritos por Brahmacari Shitala Prasad en la década de 1930. También se han escrito comentarios sobre otros textos recientemente. Osho , que nació en una familia Taranpanthi, ha incluido Shunya Svabhava y Siddhi Svabhava entre los libros que más lo influenciaron. [45] El número de Taranpanthis es muy pequeño. Sus santuarios se llaman Chaityalaya (o a veces Nisai/Nasia). En el altar (vimana) tienen un libro en lugar de un ídolo. Los Taranpanthis eran originalmente de seis comunidades.

Crítica del monacato y de las creencias

Varios eruditos y escrituras de otras religiones, así como las de sus homólogos Śvetāmbara Jains [46] critican sus prácticas de desnudez pública, así como su creencia de que las mujeres son incapaces de alcanzar la liberación espiritual. [47] [48] [49]

Svetāmbara

Panel en relieve de un tanque de agua del siglo I al II d. C. que muestra a dos monjes jainistas ardhaphalaka que llevan un paño colapatta en su mano izquierda, hallado en las ruinas de Mathura ( Brooklyn Museum 87.188.5). [50] Esta tradición de llevar un paño para cubrir los genitales por parte de los antiguos monjes jainistas se asemeja en principio a las creencias de los Śvetāmbara. [51]
Ídolo de Devardhi Ksamashramana en vallabhi tirth, el monje Śvetāmbara más venerado

El Śvetāmbara (vestido de blanco) es una de las dos sectas principales del jainismo . wikt:Śvetāmbara es un término que describe la práctica de sus ascetas de usar ropa blanca, lo que lo distingue del Digambara cuyos practicantes ascéticos van desnudos. Los Śvetāmbaras, a diferencia de los Digambaras, no creen que los ascetas deban practicar la desnudez. Los monjes Śvetāmbara generalmente visten de blanco y sostienen que el nudismo ya no es práctico. Los Śvetāmbaras también creen que las mujeres pueden obtener moksha . Los Śvetāmbaras sostienen que el 19.º Tirthankara , Mallinath , era una mujer. Algunos monjes y monjas Śvetāmbara se cubren la boca con un paño blanco o muhapatti para practicar ahimsa incluso cuando hablan. Al hacerlo, minimizan la posibilidad de inhalar pequeños organismos. La tradición Śvetāmbara sigue el linaje del Acharya Sthulibhadra Suri . El Kalpa Sūtra menciona algunos de los linajes de la antigüedad.

Las dos tradiciones jainistas más importantes evolucionaron con el tiempo y se convirtieron en subtradiciones. Por ejemplo, las tradiciones de adoración devocional de Śvetāmbara se conocen como Murti-pujakas , y quienes viven en los templos jainistas y sus alrededores se convirtieron en Deravasi o Mandira-margi . Aquellos que evitan los templos y buscan su espiritualidad en un lugar de reunión monástico designado llegaron a ser conocidos como Sthānakavāsī . [52] [53]

Los Śvētāmbaras que no son Sthānakavāsins se llaman Murtipujaka ( adoradores de ídolos ). Los Murtipujaka se diferencian de los Śvetāmbara Sthanakvasi en que sus derasars contienen ídolos de los Tirthankaras en lugar de habitaciones vacías. Adoran ídolos y tienen rituales para ello. Los monjes y adoradores Murtipujaka no usan el muhapatti , un trozo de tela sobre la boca, durante las oraciones, mientras que los Sthanakvasi lo usan permanentemente. Las más prominentes entre las órdenes clásicas llamadas Gacchas hoy son los Kharatara, Tapa y Tristutik . Las reformas importantes de Vijayanandsuri de la Tapa Gaccha en 1880 llevaron a un movimiento para restaurar las órdenes de monjes errantes, lo que provocó la casi extinción de las instituciones Yati. Acharya Rajendrasuri restauró la organización shramana en la Orden Tristutik .

Órdenes monásticas Murtipujaka Śvetāmbara

Los monjes de la secta Murtipujaka se dividen en seis órdenes o Gaccha . Estas son: [54]

Kharatara Gaccha es una de las gacchas Śvetāmbara . También se la llama Vidhisangha (la Asamblea) porque siguen los textos sagrados al pie de la letra. [55] [56] Fue fundada por Vardhamana Suri [56] (1031). Su maestro era un monje que vivía en un templo. Lo rechazó porque no seguía los textos. [55] Su alumno, Jineshvara, recibió el título honorífico de 'Kharatara' (Ingenioso o Feroz) porque derrotó a Suracharya, líder de los Chaityavasis en un debate público en 1023 en Anahilvada Patan . Así que el Gaccha obtuvo su título. [56] Otra tradición considera a Jinadatta Suri (1075-1154) como fundador de Gaccha. [56] Los ascetas Kharatara siguen los textos sagrados al pie de la letra. Siguen el canon básico de Śvetāmbara y las obras de otros maestros Kharatara. [55]

La Tristutik Gaccha fue una agrupación religiosa jainista Murtipujaka Śvetāmbara anterior a la fundación de la Tapa Gaccha por el Acharya Rajendrasuri . Se estableció en 1194. En la antigüedad se la conocía como Agama Gaccha . La Tristutik creía en la devoción a los Tirthankaras únicamente en la mayoría de los rituales, aunque se hacían ofrendas a las divinidades ayudantes durante las grandes ceremonias. La Tristutik Gaccha fue reformada por el Acharya Rajendrasuri .

Tapa Gaccha es la orden monástica más grande del jainismo Śvetāmbara . Fue fundada por Acharya Jagat Chandrasuri en 1229. El gobernante de Mewar le dio el título de "Tapa" (es decir, el meditativo) . Vijayananda Suri fue responsable de revivir las órdenes errantes entre los monjes Śvetāmbara. Como resultado de esta reforma, la mayoría de los monjes jainistas Śvetāmbara pertenecen hoy a la Tapa Gaccha.

Una disputa importante fue iniciada por Lonka Shaha, quien inició un movimiento opuesto a la adoración de ídolos en 1476. Sthānakavāsī es una secta del jainismo fundada por un comerciante llamado Lavaji alrededor de 1653 d.C. que no reza a ninguna estatua. [57] La ​​secta es esencialmente una reforma de la fundada en las enseñanzas de Lonka. [58] Los Sthānakavāsīs rechazan todos menos treinta y dos del canon de Śvetāmbara .

Terapanth es otra secta religiosa reformista bajo el jainismo Śvetāmbara . Fue fundada por Acharya Bhikshu , también conocido como Swami Bhikanji Maharaj. Swami Bhikanji fue anteriormente un santo Sthanakvasi y recibió la iniciación de Acharya Raghunatha. Pero tuvo diferencias con su gurú en varios aspectos de las prácticas religiosas de los ascetas Sthanakvasi . Por lo tanto, abandonó la secta Sthanakvasi con el lema de corregir la práctica de los monjes jainistas. Finalmente, el 28 de junio de 1760 en Kelwa, una pequeña ciudad en el distrito de Udaipur del estado de Rajastán , fundó Terapanth. Esta secta también es no idólatra. [59] [60] [61] [62]

Alrededor del siglo XVIII, las tradiciones Śvetāmbara y Digambara vieron surgir movimientos Terapanthi separados. [53] [63] [64] Śvetāmbara Terapanth fue iniciado por Acharya Bhikshu en el siglo XVIII. En Terapanth solo hay un Acharya, lo cual es una característica única. [65]

Otros

Raj Bhakta Marg o Kavi Panth o Shrimadia se fundaron en las enseñanzas de Shrimad Rajchandra por sus seguidores después de su muerte en 1901 [66] Combinan las tradiciones Digambara y Śvetāmbara. [ cita requerida ] El ex monje Sthanakavasi Kanji Swami estableció Kanji Panth en 1934, que se considera una rama del jainismo Digambara. [ cita requerida ] El movimiento Akram Vignan establecido por Dada Bhagwan se inspira en las enseñanzas de Rajchandra y otras escrituras jainistas, aunque se considera un movimiento sincrético hindú jainista-vaishnava . [ 67 ] No se autodenominan jainistas. [ cita requerida ]

Los yapaniya eran una orden jainista del oeste de Karnataka que ahora está extinta. La primera inscripción que los menciona es de Mrigesavarman (475-490 d. C.), un rey kadamba de Palasika que donó para un templo jainista e hizo una concesión a las sectas de los yapaniyas, los nirgranthas (identificables como digambaras ) y los kurchakas (no identificados). [68] [69] La última inscripción que menciona a los yapaniyas se encontró en la región de Tuluva , al suroeste de Karnataka , y data del año 1316 de Saka (1394 d. C.). [70] Los yapaniya alcanzaron su dominio en el siglo II d. C. y decayeron después de su migración al Decán, fusionándose con Digambara o Śvetāmbara . [71] Los Yapaniyas adoraban imágenes desnudas de los Tirthankaras en sus templos y sus monjes estaban desnudos, lo que los acerca a la secta digambara, además los yapaniyas pensaban que las mujeres podían alcanzar el nirvana, lo que también creen los Śvetāmbara. [72] Según el monje Shrutsagarsuri, los yapaniyas también creían que los seguidores de otras doctrinas podían alcanzar el nirvana, y según palyakirti shaktayan, a los monjes yapaniya se les permitía usar mantas y sábanas para protegerse del frío y usaban ropa para protegerse a sí mismos y a los demás de infecciones y enfermedades. [73] Esto puede ser una pista de que los yapaniyas eran una secta creada por personas que fueron rechazadas tanto por los digambaras como por los Śvetāmbara.

Referencias

Citas

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Fuentes

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