Gelug
Escuela dominante del budismo tibetano
Una ilustración de Je Tsongkhapa , el fundador, y sus dos estudiantes principales ( Kédrup y Gyeltsap ) a su izquierda y derecha con otros maestros del linaje y protectores de la tradición Gelug.
El 14º Dalai Lama (centro), la figura más influyente de la tradición Gelug contemporánea, en la ceremonia Kalachakra de 2003 , Bodhgaya (India)

El Gelug ( / ɡ ə ˈ l uː ɡ / , también Geluk ; lit. 'virtuoso') [1] es la más nueva de las cuatro escuelas principales del budismo tibetano . [2] Fue fundada por Je Tsongkhapa (1357-1419), un filósofo tibetano , yogui tántrico y lama y luego ampliada y desarrollada por sus discípulos (como Khedrup Je , Gyaltsap Je , Dulzin Drakpa Gyaltsen y Gendün Drubpa ). [1]

La escuela Gelug también se conoce como Kadam ( bKa'-gdams gsar-pa ), ya que se considera una continuación de la tradición Kadam de Atisha (c. siglo XI). La escuela del Nuevo Kadam, o Nuevo Kadampa, es una rama de la tradición Gelug. [3] Además, también se la llama escuela Ganden , en honor al primer monasterio establecido por Tsongkhapa. [1] El Ganden Tripa ("Sostenedor del Trono de Ganden") es el líder oficial de la escuela, aunque su figura política más influyente es el Dalai Lama ("Maestro del Océano"). Aliándose con los Khans mongoles , la escuela Gelug surgió como la escuela budista dominante en el Tíbet y Mongolia desde finales del siglo XVI (religiosamente y políticamente). Otro nombre alternativo para esta tradición es la escuela o secta del Sombrero Amarillo . [4]

Doctrinalmente, la escuela Gelug promueve una forma única de prasangika Madhyamaka basada en las obras de Tsongkhapa. Según John Powers, la obra de Tsongkhapa "contiene una visión integral de la filosofía y la práctica budistas que integra el sutra y el tantra, el razonamiento analítico y la meditación yóguica". [5]

Etimología

Gelug
Nombre tibetano
tibetano དགེ་ལུགས་པ་
Transcripciones
Wylieterminales dge pa
Pinyin tibetanoGelugo
IPA de Lhasa[ˈɡèluʔ]
Nombre chino
Chino tradicional格魯派 / 黃教 / 新噶當派
Chino simplificado格鲁派 / 黄教 / 新噶当派
Transcripciones
Mandarín estándar
Pinyin HanyuGélǔ Pài / Huáng Jiào / Xīn Gádāng Pài

" Ganden " es la versión tibetana del nombre sánscrito " Tushita ", la tierra pura asociada con el Buda Maitreya . Al principio, la escuela de Tsongkhapa se llamaba "Ganden Choluk", que significa "el linaje espiritual de Ganden". Al tomar la primera sílaba de "Ganden" y la segunda de "Choluk", se abrevió a "Galuk" y luego se modificó a "Gelug", que se pronuncia más fácilmente. [6]

La escuela Gelug también fue llamada el "Nuevo Kadam", porque se consideraba un renacimiento de la escuela Kadam fundada por Atisha . [7]

Historia

Parte de una serie sobre
Budismo tibetano
Tibetan Dharma Wheel
Escuelas
Personalidades clave
Primera difusión
Segunda difusión
Nyingma
Kagyu
Jonang
Sakya
Bodongpa

Samding Dorje Phagmo

Gelugpa
Enseñanzas
Budista general
tibetano
Nyingma
Prácticas y logros
Monasterios mayores
Roles institucionales
Festivales
Textos
Arte
History and overview

Tsongkhapa

La escuela Gelug fue fundada por Je Tsongkhapa , un monje budista ecléctico y yogui que viajó por el Tíbet estudiando con maestros Kadam, Sakya , Drikung Kagyu , Jonang y Nyingma . Entre ellos se encuentran el erudito Sakya Rendawa (1349-1412), el erudito Drikung Thil Chenga Chokyi Gyalpo, el místico Kadam Lama Umapa, el maestro Jonang Bodong Chokley Namgyal y el maestro Dzogchen Drupchen Lekyi Dorje. [8] [9] [10] [11]

Gran admirador de la escuela Kadam , Tsongkhapa fusionó las enseñanzas Kadam de lojong (entrenamiento mental) y lamrim (etapas del camino) con las enseñanzas Vajrayana de las escuelas Sakya, Kaygu y Jonang. [12] También enfatizó el monacato y una estricta adherencia al vinaya (disciplina monástica). Combinó esto con escritos extensos y únicos sobre madhyamaka , epistemología budista y práctica budista. Las numerosas obras de Tsongkhapa sobre filosofía y práctica tántrica fueron ampliamente influyentes y marcaron un punto de inflexión en la historia de la filosofía budista tibetana. [13] [14]

Tsongkhapa y sus discípulos fundaron el monasterio de Ganden en 1409, al que le siguió la fundación de Drepung (1416) y Sera (en 1419), que se convirtieron en los "tres grandes" monasterios Gelug (y con el tiempo se convertirían en algunos de los monasterios más grandes del mundo). [15] Según Sam van Schaik, estos centros Gelug "llegaron a formar un triunvirato de monasterios Gelug masivos que dominarían la vida religiosa y política del Tíbet central durante siglos". [16]

Crecimiento temprano

Khedrup Gelek Pelzang, primer Panchen Lama (1385-1438 d. C.), el principal líder de la escuela Gelug después de la muerte de Tsongkhapa
Gendun Drup, fundador del monasterio de Tashilhunpo y primer Dalái Lama

Tras la muerte de Tsongkhapa en 1419 (que en ese momento ya era famoso y había atraído a numerosos discípulos), la orden Gelug (también conocida como Ganden) creció extremadamente rápido gracias a los esfuerzos de los discípulos de Tsongkhapa, que fundaron numerosos monasterios nuevos y difundieron la doctrina por todo el Tíbet. [17] La ​​escuela Gelug se ganó una reputación por su estricta adherencia a la disciplina monástica ( vinaya ) y su rigurosa erudición, así como por su práctica tántrica. [18] Según Sam van Schaik, si bien el propio Tsongkhapa no trabajó para establecer una escuela completamente nueva en sí, fueron los discípulos de Tsongkhapa quienes asumieron el proyecto de construir formalmente una nueva escuela de budismo. Además, van Schaik escribe que "gran parte del mérito por definir y defender la nueva escuela debe atribuírsele al estudiante de Tsongkhapa, Khedrup". [19]

Los tres principales discípulos de Tsongkhapa fueron Khedrup Gelek Palsang , Gyaltsap Darma Rinchen y Dülzin Drakpa Gyaltsen. [20] Otros estudiantes importantes de Tsongkhapa fueron Tokden Jampel Gyatso; Jamyang Chöjé y Jamchen Chöjé (los fundadores de los monasterios de Drepung y Sera, respectivamente); y Gendün Drup, el primer Dalai Lama ". [20] Se fundaron varios centros monásticos importantes en Tsang, incluidos Tashi Lhünpo , Segyü, Gyümé y el colegio Gyütö . [21] A fines del siglo XV, las obras completas de Tsongkhapa habían sido Sus obras se recopilarían más tarde junto con las de Gyaltsap y Khedrup (que escribieron numerosos comentarios sobre los clásicos indios y sobre las obras de Tsongkhapa) para convertirse en la principal colección canónica única de la escuela Gelug , conocida como la “Obras completas de Padre e hijos” ( jé yapsé ungbum ). [17]

Según Thupten Jinpa, a finales del siglo XV, "la nueva tradición Ganden se había extendido por toda el área cultural tibetana , con monasterios que defendían la tradición ubicados en el Tíbet occidental , en Tsang , en el centro y sur del Tíbet, y en Kham y Amdo en el este". [17] John Powers también señala que durante los siglos siguientes la escuela Gelug "continuó produciendo un número impresionante de eruditos eminentes y adeptos tántricos". [22]

A finales del siglo XV, Tsongkhapa había llegado a ser visto como un segundo Buda en la tradición Gelug, y varias hagiografías fueron escritas por sus discípulos (como Khedrup Je y Tokden Jampel Gyatso). Estos textos desarrollaron los grandes mitos del Buda Tsongkhapa (incluyendo historias de sus nacimientos anteriores y sus diversas visiones místicas) y ayudaron a establecer la nueva identidad de la escuela Gelug como un linaje auténtico (remontado a Manjushri ). [17] [23] Mientras tanto, entre las otras escuelas tibetanas, Tsongkhapa ahora llegó a ser considerado "una fuerza a tener en cuenta, alguien cuya visión, ideas y escritos tenían que ser entendidos en relación con su propio linaje y tradición apreciados". [17]

Este período inicial de crecimiento también vio debates e intercambios académicos entre la nueva tradición Gelug y las sectas anteriores como la escuela Sakya , que escribió críticas a la filosofía de Tsongkhapa, como Rongton Shakya Gyaltsen (1367-1449) (y su trabajo condujo a una respuesta de Khedrup Je ). [24] Este debate sobre la interpretación madhyamaka de Tsongkhapa fue luego retomado por un trío de pensadores de la escuela Sakya: Taktsang Lotsawa, Gorampa y Shākya Chokden. [17] [25] Su crítica sería refutada por las obras de numerosos eruditos Gelug, como Lekpa Chöjor (también conocido como Jamyang Galo, 1429-1503), el primer Panchen Lama Lozang Chökyi Gyaltsen (1507-1662), Jetsun Chökyi Gyaltsen (1469-1544/46), Sera Jetsun Chökyi Gyaltsen, Panchen Delek Nyima y Jamyang Zhepa (1648-1751). [17] [26]

Los Dalai Lamas y su expansión a Mongolia

El tercer Dalái Lama, Sönam Gyatso

En 1577, Sönam Gyatso , considerado la tercera encarnación de Gendün Drup , [27] formó una alianza con el entonces líder mongol más poderoso, Altan Khan . [27] Como resultado, Sönam Gyatso fue designado como el tercer Dalai Lama . "Dalai" es una traducción al mongol del nombre tibetano "Gyatso" (océano). [27] Gendün Drup y Gendun Gyatso fueron reconocidos póstumamente como el primer y segundo Dalai Lama respectivamente. [28]

Sönam Gyatso fue muy activo en el proselitismo entre los mongoles , [28] y la tradición Gelug se convertiría en la religión principal de los mongoles en los siglos siguientes. [28] Sönam Gyatso viajó a Mongolia y apoyó el establecimiento de monasterios y la traducción de textos budistas al mongol . [29] También trabajó contra ciertas prácticas chamánicas como el sacrificio de animales y los sacrificios de sangre. [30]

Este giro de los acontecimientos proporcionó a la escuela Gelug poderosos mecenas que la impulsarían a la preeminencia política en el Tíbet. [28] La alianza Gelug-Mongol se fortaleció aún más cuando, tras la muerte de Sonam Gyatso, se descubrió que su encarnación era el bisnieto de Altan Khan, que se convirtió en el cuarto Dalai Lama . [28] La influencia de la escuela Gelug en el budismo mongol sigue siendo fuerte hoy en día. Según Thupten Jinpa, "un legado importante de esta relación ha sido la tradición de que los jóvenes mongoles estudiaran en los grandes centros de aprendizaje Geluk en Amdo y el Tíbet central". [21]

La regla del Gran Quinto

Pintura de la dinastía Qing del quinto Dalai Lama reuniéndose con el emperador Shunzhi en Pekín , 1653
Palacio de Potala

Tras una violenta lucha entre las sectas del budismo tibetano , la escuela Gelug surgió como la dominante, con la ayuda militar del mongol Güshri Khan, que invadió el Tíbet en 1642 para derrotar al rey de Tsang . Según el historiador tibetano Samten Karmay , Sonam Chophel [31] (1595-1657), tesorero del palacio de Ganden, fue el principal arquitecto del ascenso de los Gelug al poder político. Más tarde recibió el título de Desi [Wylie: sde-sris ], que significa "regente", que ganaría a través de sus esfuerzos por establecer el poder Gelugpa. [32]

El quinto Dalai Lama , Ngawang Lobsang Gyatso (1617-1682), fue el primero de su linaje en tener pleno poder político y espiritual en el Tíbet. Estableció un sistema teocrático formal de gobierno, abrió relaciones diplomáticas con la China de la dinastía Qing , construyó el Palacio de Potala en Lhasa , institucionalizó el Oráculo de Nechung del estado tibetano y estimuló un importante renacimiento en el arte y la impresión de libros. [21] Desde el período del quinto Dalai Lama en el siglo XVII, los Dalai Lamas mantuvieron el control político sobre el Tíbet central. [33] El liderazgo central de este gobierno también fue conocido como Ganden Phodrang . Según Thupten Jinpa, el gobierno del quinto Dalai Lama "traería al Tíbet a una apariencia de unidad política por primera vez desde el colapso del imperio tibetano unos setecientos años antes". [21]

El Quinto Dalai Lama fue un prolífico autor y erudito. [34] Según Jinpa, "el Quinto Dalai Lama era personalmente un ecumenista que reverenciaba otras tradiciones budistas importantes del Tíbet, especialmente la Nyingma ". [21] En esto fue influenciado por su maestro Paljor Lhundrup, que era un monje Gelug y maestro de la tradición Nyingma de la Gran Perfección (Dzogchen) . [35] El "Gran Quinto" escribió numerosas obras y reveló un ciclo de enseñanzas Dzogchen. Uno de sus estudiantes (y sucesor político como regente), Desi Sangye Gyatso, también fue conocido como un gran erudito que escribió varias obras sobre temas como la medicina tibetana , la astrología, la biografía y la caligrafía. [36] Es el autor del importante texto médico tibetano, El espejo de Berilo, encargó un conjunto de pinturas médicas y escribió una biografía del Quinto Dalai Lama. [37] [36]

Durante el gobierno del Quinto Dalai Lama, su maestro Lobsang Chökyi Gyaltsen recibió el título de "Panchen Bogd" de Altan Khan y el Dalai Lama en 1645. [38] Este es el comienzo de la línea tulku del Panchen Lama , que tradicionalmente gobierna Shigatse y la región de Tsang desde su base en el Monasterio de Tashilhunpo . [39] Las instituciones del Dalai Lama y el Panchen Lama participan en el proceso de reconocimiento de las reencarnaciones de cada uno. [40] Lobsang Chökyi Gyaltsen fue un erudito prolífico y un gran yogui que es particularmente conocido por sus escritos sobre Gelug Mahamudra (principalmente su texto raíz Highway of the Conquerors y su autocomentario Lamp re-illuminating Mahamudra ). [41]

Zanabanzar, autorretrato, finales del siglo XVII o principios del XVIII, Museo de Bellas Artes, Ulan Bator

El quinto Dalai Lama también es conocido por haber reconocido a Zanabazar (1635-1723) como el primer Jebtsundamba Khutuktu oficial , el líder espiritual ( Bogd Gegeen ) de la tradición Gelug de Mongolia. Zanabazar fue un gran polímata mongol que destacó en pintura, escultura, poesía, erudición e idiomas. Se le atribuye haber iniciado un renacimiento de la cultura mongola en el siglo XVII, haber creado la escritura soyombo y haber promovido ampliamente el budismo entre los mongoles. [42] Zanabazar también supervisó la construcción de numerosos monasterios Gelug importantes en Mongolia, como el monasterio de Shankh , el monasterio de Tövkhön y el monasterio de Erdene Zuu .

El gobierno del quinto Dalai Lama también supervisó la represión de las escuelas del budismo tibetano que eran enemigas políticas de la escuela Gelug y habían apoyado a la dinastía Tsang. Después de la guerra, muchos monasterios Kagyu y Jonang fueron convertidos a la fuerza en monasterios Gelug. [43] Los escritos de la escuela Jonang, así como toda la literatura de los maestros Sakya que habían atacado a Tsongkhapa, también fueron prohibidos y sus grabados en madera fueron guardados bajo llave. [43] La actitud del Dalai Lama hacia el Nyingma fue diferente, y apoyó la recopilación y preservación de textos Nyingma, así como patrocinó personalmente el monasterio Mindroling y sus líderes Terdag Lingpa y Lochen Dharmashri. [44]

Siglos XVII y XVIII

El sexto Dalai Lama (1683-1706) fue una figura poco convencional a la que le gustaba vivir como laico, rechazaba los votos monásticos, bebía alcohol, se acostaba con mujeres y escribía poemas de amor y poemas eróticos . [45] Sus versos son una parte importante de la poesía tibetana. [46] Su sucesor, el séptimo Dalai Lama , también fue un poeta destacado, pero escribió principalmente sobre temas budistas y espirituales. El séptimo Dalai Lama Kelzang Gyatso fue un erudito budista muy erudito y escribió cientos de títulos sobre diversos temas budistas. [47] [48] Durante la época del séptimo, el Tíbet también se convirtió en un protectorado del Imperio Qing bajo el emperador Kangxi (r. 1661-1722). [49]

Los Dalai Lamas octavo, noveno, décimo, undécimo y duodécimo murieron jóvenes y no fueron figuras importantes. El Tíbet estuvo gobernado por una serie de regentes durante este período y experimentó mucha inestabilidad política. [50]

Durante los siglos XVII y XVIII, las figuras Gelug continuaron produciendo nuevas obras escolásticas. El desarrollo del género de los "principios" ( tib . grub mtha' , sct . siddhanta ) (una forma de doxografía ) se convirtió en un elemento particularmente importante de la educación y la erudición Gelug. [18] [51] Quizás el doxógrafo Gelug más influyente fue el gran erudito Jamyang Shéba (1648-1721), quien escribió El rugido del [león] de cinco caras, una serie de versos sobre los principios y un enorme comentario a este texto raíz (alrededor de 530 folios), llamado Gran exposición sobre los principios . Según Daniel Cozort, las obras de Jamyang "son los textos de principios más completos" (en el budismo tibetano). [52] Su reencarnación, Gönchok Jikmé Ongpo (1728-1791), también es conocida por su texto de principios más breve llamado Preciosa Guirnalda de Principios , así como otras obras sobre el camino del bodhisattva. [18]

Otros eruditos Gelug clave de este período incluyen a Changkya Rölpé Dorjé (1717-1786), quien escribió la Presentación de principios , y Ngawang Belden (nacido en 1797), quien escribió un importante comentario sobre la Gran Exposición de Jamyang . [18]

Changkya Rölpé Dorjé también es conocido por su conocimiento de idiomas y su trabajo de traducción y por ser el principal maestro en la corte Qing del emperador Qianlong . Changkya supervisó la traducción del canon budista tibetano al mongol y al manchú , compiló una colección del canon en cuatro idiomas (chino, manchú, mongol y tibetano) y también supervisó la traducción del Śūraṅgama Sūtra al tibetano. [53]

Durante el siglo XVIII, Thuken Losang Chökyi Nyima (1737-1802), un estudiante de Changkya, llevó el género de los principios un paso más allá con su Espejo de cristal de los sistemas filosóficos. Según Roger R. Jackson, este texto es "posiblemente el relato más amplio de filosofías religiosas jamás escrito en el Tíbet premoderno". Esta obra de filosofía comparada y religión comparada analiza todas las escuelas del budismo tibetano, el budismo chino y las religiones chinas , así como los sistemas religiosos indio , mongol y khotanés . [54]

El siglo XIX

Shabkar Tsokdruk Rangdrol

El siglo XIX vio la gran figura de Shabkar Tsokdruk Rangdrol (1781-1851), quien fue un influyente monje Gelug, poeta y yogui Dzogchen que es particularmente conocido por su estudio no sectario de varias tradiciones budistas tibetanas, especialmente las tradiciones Gelug y Nyingma . Sus escritos sobre el no sectarismo prefiguran el surgimiento del movimiento Rime en unas tres décadas. [55] Su autobiografía y otras obras integran las enseñanzas de la tradición Gelug con las de la escuela Nyingma. [56] Otro maestro Gelug que estuvo asociado con la actividad no sectaria fue Minyak Kunzang Sonam (1823-1905). Fue un practicante de Dzogchen y uno de los cuatro grandes herederos del Dharma del maestro Nyingma Patrul Rinpoche . [57] [58]

Durante la era del 13.º Dalai Lama (1876-1933), el Tíbet recuperó su independencia de China y atravesó algunas reformas y actividades de modernización. El 13.º Dalai Lama se centró en la centralización y modernización del estado tibetano mediante el desarrollo de un sistema tributario, militar, policial y administrativo modernos. Estos cambios provocaron algunos conflictos con las instituciones de élite Gelug, que estaban acostumbradas a gestionar sus propias finanzas; el más impactante de ellos fue cuando el 9.º Panchen Lama huyó a China después de perder una lucha de poder con el Dalai Lama. [59] El 13.º Dalai Lama también lanzó una nueva impresión moderna del canon budista tibetano. [60]

El siglo XX vio surgir a varias figuras influyentes de las instituciones Gelug, entre ellas Gendün Chöphel (1903-1951) y Pabongkha Déchen Nyingpo (1878-1941). Durante el reinado del 13.º Dalai Lama, comenzó la llamada « controversia de Dorje Shugden », encabezada por las tendencias sectarias de Pabongkha. Esta división dentro de la orden Gelug se basaba en el culto a una deidad protectora llamada Dorje Shugden , que se decía que castigaba a los Gelug que entraban en prácticas de otras escuelas budistas. [61] El 13.º Dalai Lama (que practicaba Nyingma Dzogchen y la deidad Vajrakilaya ) se opuso a este sectarismo. [62] [63]

La era de la República Popular China, la diáspora y Occidente

Rajesh Kasturirangan con el 14º Dalai Lama, Thupten Jinpa y Richard Davidson en la XXVI conferencia del Instituto Mente y Vida , 2013. El Instituto Mente y Vida ha sido una serie de diálogos sobre el budismo y la ciencia, y estos han influido en el campo de la ciencia contemplativa .

Después de la anexión del Tíbet por parte de la República Popular China , miles de monasterios tibetanos fueron destruidos o dañados (principalmente durante el levantamiento tibetano de 1959 y la Revolución Cultural de 1966-1976), y muchos monjes Gelug, incluido el 14.º Dalai Lama , huyeron del país a la India como parte de la diáspora tibetana . Los tres principales colegios monásticos Gelug (Sera, Drepung y Ganden) fueron recreados en la India. La sede actual del Dalai Lama es el monasterio de Namgyal en Dharamshala , este monasterio también mantiene un monasterio filial en Ithaca, Nueva York . [64]

El 14º Dalai Lama es un líder central de la diáspora tibetana moderna y continúa abogando por la autonomía tibetana y los derechos humanos, además de continuar enseñando el budismo tibetano en todo el mundo. El Dalai Lama se ha reunido con numerosos líderes políticos y religiosos, así como con científicos y filósofos, y promueve la no violencia , el diálogo interreligioso y el diálogo entre el budismo y la ciencia . [65] [66] [67] El Dalai Lama se ha convertido en una de las figuras religiosas más admiradas del mundo. [68] [69]

Numerosos otros maestros Gelug enseñan ahora en Occidente y los centros Gelug se han convertido en una parte regular del budismo occidental. Quizás la organización religiosa más grande asociada con la tradición Gelug es la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana , fundada en 1975 por Thubten Yeshe y Thubten Zopa Rinpoche . La organización dirige numerosos centros de meditación, varios monasterios como el monasterio de Nalanda en Francia y también el Maitripa College . Otros lamas Gelug influyentes que han enseñado a budistas occidentales incluyen a Ngawang Wangyal , Lhundub Sopa (que fundó el Centro y Monasterio Budista Deer Park ), Geshe Rabten , Choden Rinpoche , Kyabje Yongzin Ling Rinpoche , Geshe Lhakdor y Dhardo Rinpoche. Algunos lamas Gelug también recibieron una educación universitaria occidental moderna y se convirtieron en académicos publicados , como Gelek Rinpoche , Geshe Thupten Jinpa , Geshe Gyeltsen y Sonam Thakchoe.

Algunos estudiantes occidentales de los lamas Gelug de la diáspora (algunos de los cuales pasaron un tiempo como monjes) también se han convertido en eruditos del budismo, así como en traductores y profesores, entre ellos Alexander Berzin , B. Alan Wallace , Robert Thurman , Robina Courtin , Jeffrey Hopkins , Donald S. Lopez Jr. , José Cabezón, Guy Martin Newland , Nicholas Vreeland , Barry Kerzin , Glenn H. Mullin y Gareth Sparham .

Thubten Chodron , una bhiksuni Gelug estadounidense , es la fundadora y abadesa de la Abadía Sravasti , el único monasterio de formación budista tibetano para bhiksunis occidentales (monjas completamente ordenadas) y bhikkus (monjas completamente ordenados) en los Estados Unidos. [70]

Después de la brutal represión del budismo durante el período maoísta , tres eruditos Gelug se convirtieron en figuras importantes en el resurgimiento de los estudios tibetanos en la República Popular China . Se los conocía como los “Tres Polímatas”, que fueron Tséten Zhabdrung (1910-1985), Mugé Samten (1914-1993) y Dungkar Lozang Trinlé (1927-1997). [71]

La escuela Gelug de Mongolia, dirigida por el IX Jebtsundamba Khutughtu , lideró el resurgimiento del budismo mongol después de la caída del régimen comunista en Mongolia en 1990. La tradición Gelug también tiene una fuerte presencia tradicional en las repúblicas rusas modernas como Buriatia , Kalmykia y Tuva .

Enseñanzas

Thangka del árbol de refugio del linaje Gelug que representa a Je Tsongkapa en el centro del árbol, rodeado de maestros budistas indios y tibetanos. Thangkas como estas se utilizan a menudo como punto de referencia para tomar refugio .

Pasos del camino (borde de cordero)

Las obras de Tsongkhapa contienen una síntesis sistemática de la doctrina budista que proporciona una visión integral del camino budista, basada en el Mahayana y el Vajrayana clásicos indios. [72] Las principales enseñanzas Mahayana se encuentran en varios textos como la Gran Exposición del Camino Graduado ( Lam rim chen mo ) de Tsongkhapa, el Camino Graduado Medio (Lam rim 'bring ba) y el Camino Graduado Pequeño ( Lam rim chung ngu ) . [73] Otras obras relacionadas incluyen Los Tres Principios del Camino, El Fundamento de Todas las Buenas Cualidades. También hay varias otras exposiciones del Lamrim por otras figuras como la Esencia del Oro Refinado del 3er Dalai Lama y el Camino Fácil ( de lam ) de Panchen Losang Chökyi Gyaltsen .

Estas obras de Lamrim se basan en las enseñanzas del maestro indio Atiśa (c. siglo XI) en Una lámpara para el camino del despertar , así como en las obras de Shantideva y otros autores indios del Madhyamaka. [73] Según los escolásticos Gelug, la presentación de Tsongkhapa de las etapas del camino se remonta a través de Atisha hasta Nagarjuna (quien la recibió de Manjushri). También se dice que Tsongkhapa incorporó elementos de la presentación del camino de Asanga (tal como se lo enseñó Maitreya ). [74]

La presentación de samatha y vipaśyanā en el Lamrim de Tsongkhapa también se basa en el Bhāvanākrama (Etapas de la meditación) del maestro indio del siglo VIII Kamalaśīla . [75] Otro texto importante en Gelug es el Libro de Kadam también conocido como la Escritura de la Emanación Kadam que incluye enseñanzas de maestros Kadam como Atisha y Dromton . [76]

El esquema de las tres motivaciones

Como indica el nombre, se trata de un modelo de camino gradual en el que el practicante logra distintas etapas de contemplación y entrenamiento basado en el budismo Mahayana clásico indio . La presentación del camino budista comienza con los seres del nivel más bajo (aquellos que tienen una visión errónea y están llenos de aflicciones ) y proporciona un camino gradual, paso a paso, para salir de este estado a través del entrenamiento diligente, la acción ética y la contemplación. [77] Según Powers, "el camino se concibe como si avanzara en etapas ordenadas jerárquicamente, y se espera que los aprendices completen cada nivel antes de pasar al siguiente". [77]

Las enseñanzas del Lamrim se organizan comúnmente en base a tres ámbitos principales graduados de motivación: [73] [78] [79] [80] [81] [82]

  • El nivel más bajo es adecuado para quienes se deleitan en la existencia cíclica ( samsara ) y desean buscar un buen renacimiento en reinos superiores. Las prácticas espirituales que se enseñan para esta motivación incluyen contemplar la preciosidad de nuestro renacimiento humano, alejarse de las ocho preocupaciones mundanas, contemplar el sufrimiento de los renacimientos inferiores, contemplar la muerte , la preciosidad de la vida humana y la impermanencia , refugiarse en las tres joyas y contemplar la ley kármica de causa y efecto. Otro elemento importante para este nivel es la práctica de la autodisciplina ética ( sila ) evitando las diez acciones dañinas y cultivando las diez acciones beneficiosas .
  • El nivel intermedio de aquellos que buscan la liberación de la ronda de renacimientos para sí mismos (la motivación Sravaka o Hinayana ). El enfoque de este nivel intermedio es cultivar la renuncia y el deseo de verdadera libertad. Esto proviene de la contemplación de cómo todas las formas de renacimiento (incluso las formas más elevadas) son insatisfactorias ( duḥkha ), así como de la práctica de los tres entrenamientos de la ética ( sila ), la estabilización meditativa ( samadhi ) y la visión interior ( vipasyana ). Este nivel también incluye la contemplación de los seis engaños fundamentales ( kleśa ) que dan lugar al samsara (apego, ira, orgullo, ignorancia, puntos de vista erróneos y duda), así como el análisis del samsara contenido en los 12 vínculos de origen dependiente . Aunque este nivel también incluye la visión interior de la vacuidad ( shunyata ), no se explica tan detalladamente como en el Mahayana.
  • El nivel más alto adecuado para aquellos que tienen gran compasión y, por lo tanto, buscan alcanzar la Budeidad completa para ayudar a la liberación de los demás ( motivación Mahāyāna ). Esto comienza con la generación de la mente del despertar ( bodhicitta ), y el cultivo del amor ( maitrī ) y la compasión ( karuṇā ) hacia todos los seres, y continúa con el cultivo de prácticas como el entrenamiento mental de siete puntos , "intercambiarnos a nosotros mismos y a los demás", tonglen , los votos del bodhisattva y las seis paramitas (incluidas las meditaciones samatha y vipasyana ), que culminan con la realización directa de la vacuidad.

El nivel más elevado del Lamrim culmina con los métodos del Vajrayana para ayudar a alcanzar rápidamente la Budeidad. Se dice que las motivaciones superiores se basan en las bases de las anteriores, pero no las subvierten. [83]

Tres elementos principales

En su obra Los tres principios del camino , Tsongkhapa describe los tres elementos principales del camino hacia el despertar de la siguiente manera: [84] [85] [86]

  1. La intención definitiva de abandonar la existencia cíclica, es decir, la renuncia ( naiṣkramya ).
  2. Generar la intención de alcanzar la Budeidad por el bien de todos los seres sensibles ( bodhicitta , la mente del despertar)
  3. La visión correcta ( samyak dṛṣṭi ), es decir, una comprensión adecuada de la vacuidad ( shunyata ).

Según Tsongkhapa, estos tres elementos contienen la esencia de todas las enseñanzas y prácticas budistas y son el objetivo común de todas las escrituras, tratados y tantras. [77] Además, según Tsongkhapa, estos no son solo elementos introductorios o parciales, sino fundamentos esenciales para todas las prácticas budistas, sutricas (es decir, Mahayana no tántricas) o tántricas. [87]

Razonar y meditar sobre la vacuidad

En Gelug, el logro de la perfección de la sabiduría ( prajñaparamita ) requiere una comprensión adecuada de la visión de la vacuidad . En el Lamrim chenmo, Tsongkhapa rechaza la idea de que todo esfuerzo intelectual, conceptos y actividad mental sean obstáculos para la comprensión espiritual. También rechaza ciertas visiones de la vacuidad, en particular la visión shentong (otra vacuidad), que se considera una especie de eternalismo o esencialismo . [73] Se considera que la visión adecuada de la vacuidad en la escuela Gelug es la filosofía prāsangika mādhyamika de Nagarjuna y Chandrakirti tal como la interpreta Tsongkhapa . Según Jay Garfield, la visión de Tsongkhapa es "una síntesis de la epistemología y la lógica de Dharmakirti con la metafísica de Nagarjuna ". [88]

La visión correcta de la vacuidad se establece inicialmente a través del estudio y el razonamiento con el fin de determinar si los fenómenos son tal como aparecen. Los textos Gelug contienen muchas explicaciones para ayudar a obtener una comprensión conceptual de la vacuidad y practicar la meditación de introspección ( vipasyana ). La meditación Gelug incluye un tipo analítico de práctica de introspección que es "la contemplación punto por punto de los argumentos lógicos de las enseñanzas, que culminan en aquellos a favor de la vacuidad del yo y de todos los fenómenos". [89]

Según John Powers: [90]

El uso inicial del razonamiento permite al meditador reconocer que todos los fenómenos están vacíos de existencia inherente, y el hecho de que uno sea capaz de demostrar esto mediante pruebas razonadas hace que la convicción sea inquebrantable. Sin embargo, no basta con obtener una comprensión conceptual: uno debe profundizar la comprensión de la vacuidad mediante una familiarización repetida. Cuanto más se entrena uno en la vacuidad, más profundo se vuelve su discernimiento, hasta que uno trasciende la necesidad del pensamiento conceptual y su conciencia de la vacuidad alcanza el nivel de la percepción directa, de modo que cuando uno considera un fenómeno en meditación, inmediatamente comprende su ausencia de existencia inherente.

Para Tsongkhapa, el entrenamiento en la introspección y la sabiduría está estrechamente asociado con el entrenamiento en la compasión. El entrenamiento en la introspección de la vacuidad profundiza la compasión y viceversa. Ambos se refuerzan y fortalecen mutuamente. [91]

Vinaya

La escuela Gelug se centra en la ética y la disciplina monástica del vinaya como eje central de la práctica espiritual. En particular, se enfatiza la necesidad de realizar la práctica espiritual de manera gradual y secuencial. Podría decirse que Gelug es la única escuela del budismo vajrayāna que prescribe la ordenación monástica como una cualificación y base necesaria para sus maestros (lamas/gurús). [ cita requerida ] Por lo general, a los laicos no se les permite dar iniciaciones si hay maestros con votos monásticos cerca.

Vajrayana (Mantra Secreto)

Mandala de Guhyasamāja con Mañjuvajra como deidad central

Las prácticas tántricas de la escuela Gelug también están integradas en las etapas del modelo del camino de la Gran Exposición del Mantra Secreto de Tsongkhapa . Esto se combina con los yogas de la deidad tántrica de los tantras Anuttarayoga, como los tantras Guhyasamāja , Cakrasaṃvara , Yamāntaka y Kālacakra . [10] [15]

Para Tsongkhapa, la práctica del Vajrayana requiere bodhicitta y comprensión del vacío (a través de la meditación vipaśyanā ) como base, y por lo tanto, el Mahayana no tántrico (y sus tres aspectos principales de renuncia, bodhicitta y comprensión del vacío) se considera indispensable para el Vajrayana en Gelug. [92] De hecho, según Tsongkhapa, sin haber comprobado el vacío, no se pueden practicar los yogas tántricos del Vajrayana. [93]

La escuela Gelug también sigue la visión de Tsongkhapa de que el Vajrayana sólo se diferencia del sutra por su método especial, la práctica esotérica del yoga de la deidad , que se considera un método mucho más rápido que la práctica de las seis perfecciones por sí solas. [15] [94]

La práctica y la teoría tántrica de Tsongkhapa se centran en el tantra Guhyasamāja , un texto que él consideraba el «rey de los tantras». [15] [95] [96] Tsongkhapa se refirió a sí mismo como un « yogui Guhyasamāja » y se vio a sí mismo como un renovador y reformador de la tradición. [97] Como tal, el tantra Guhyasamāja es el tantra principal de la escuela Gelug. Como señala el Dalai Lama : [98]

Hay un dicho en la cultura Gelug: “Si uno está en movimiento, es Guhyasamāja. Si uno está quieto, es Guhyasamāja. Si uno está meditando, debe ser sobre Guhyasamāja”. Por lo tanto, ya sea que uno se dedique al estudio o a la práctica, Guhyasamāja debe ser su foco.

Tsongkhapa también incorporó la práctica tántrica de los Seis Yogas de Naropa y Mahamudra , de los linajes Dagpo Kagyu . Esta tradición fue continuada por el primer Panchen Lama , quien compuso Un texto raíz para la preciosa tradición Gelug/Kagyü de Mahamudra . [99]

La tradición Gelug también mantiene enseñanzas Dzogchen ; Lozang Gyatso, 5º Dalai Lama (1617-1682), Thubten Gyatso, 13º Dalai Lama (1876-1933), y Tenzin Gyatso, 14º Dalai Lama son algunos maestros Gelug-pa Dzogchen. [web 1] Asimismo, la práctica del Chö fue enseñada por Gelug-pas como Kyabje Zong Rinpoche.

Linaje oral único

Mañjuśrī, siglo XVIII, Museo de Arte Rubin

La tradición Gelug también tiene un linaje único de instrucciones orales que se remonta a las enseñanzas recibidas por Tsongkhapa del bodhisattva Mañjuśrī (tib. Jampalyang ). Hay dos linajes principales de este ciclo de instrucciones orales de Ganden Mañjuśrī: la tradición Ensa (que se origina en Gyalwa Ensapa Losang Dondrup) y el linaje Segyu (que se origina en Je Sherab Sengye). Las enseñanzas de la popular práctica de Lama Chöpa provienen del linaje Ensa. [100]

Según David Gonsalez: [100]

Manjushri le ordenó a Tsongkhapa que combinara las enseñanzas sobre la luz clara y el cuerpo ilusorio del Guhyasamāja Tantra, las enseñanzas sobre el fuego interno y el uso de un mudra de acción del Cakrasaṃvara Tantra, y la práctica de Vajrabhairava , utilizándolas como un medio para aumentar la sabiduría y superar los obstáculos. Con esto como base para su práctica tántrica, debía establecer una base de lamrim y lojong que se centrara en la práctica del guru yoga. Manjushri procedió a dar a Tsongkhapa enseñanzas detalladas sobre todos los aspectos de las enseñanzas antes mencionadas y le aconsejó que las consolidara todas en una sola práctica. Este fue el impulso para los orígenes de Lama Chöpa. De estas instrucciones surgió un sistema muy secreto de guru yoga que se transmitía oralmente de gurú a discípulo.

Estudiar

Monjes debatiendo en el monasterio de Sera , Tíbet, 2013

Temas y textos principales

La escuela Gelug desarrolló un sistema de estudio académico altamente estructurado que se basaba en la memorización y el estudio de textos clave, así como en el debate formal. Los principales temas y textos utilizados en el estudio son: [101] [102]

  1. Disciplina monástica ( 'dul ba , vinaya ): Vinaya-sutra de Gunaprabha
  2. Abhidharma : Abhidharmakosha de Vasubandhu
  3. Epistemología ( tshad ma , pramana ): que se basa en Pramanavarttika de Dharmakirti , un comentario sobre el 'Compendio de Pramana' de Dignaga ,
  4. Madhyamaka ( dbu-ma ): Madhyamakāvatāra de Chandrakirti .
  5. Prajnaparamita ( phar-phyin ): Abhisamayalankara de Maitreya .

Todas las escuelas Gelug estudian comentarios a estos textos escritos por Tsongkhapa, Gyaltsab Je y Kedrub Je. [102]

Seis textos de Tsongkhapa también son una fuente privilegiada para los estudios de la tradición Gelug:

  1. La Gran Exposición de las Etapas del Camino ( Lam-rim chen-mo )
  2. La Gran Exposición del Mantra Secreto ( sNgag-rim chenmo )
  3. La esencia de la elocuencia en las enseñanzas interpretativas y definitivas ( Drnng-nges legs-bshad snying-po )
  4. El elogio del origen dependiente ( rTen-'brel bstodpa )
  5. La clara exposición de las cinco etapas de Guhyasamāja ( gSang-'dus rim-lnga gsal-sgron ) y
  6. El Rosario Dorado ( gSer-phreng )

Cada monasterio Gelug también utiliza su propio conjunto de libros de texto comentativos ( yig-cha ) que fueron escritos para explicar más detalles académicos y cuestiones interpretativas. Los diversos conjuntos de libros de texto Gelug difieren en numerosos puntos finos de interpretación. [102] Los principales conjuntos de libros de texto incluyen: [102]

  • Libros de texto de Jetsun Chokyi Gyaltsen (1469-1544), estudiados en Ganden Jangtse, Sera Je y Sera Ngagpa
  • Textos de Kedrub Tendarwa (1493-1568), estudiados en el Sera Me College
  • Los textos de Panchen Sonam Dragpa (1478-1554) que se estudian en los colegios Drepung Losel Ling, Ganden Shartse, Gyütö y Ratö,
  • Kunkyen Jamyang Zhepa (1648-1721), estudió en el Drepung Gomang College, el Drepung Deyang College, el monasterio de Labrang y la mayoría de los monasterios de Mongolia Interior y Exterior, Buriatia, Kalmykia y Tuva.

Curso de estudio

Monjes debatiendo en el monasterio de Sera

Según Georges Dreyfus, [103]

Para cada tema estudiado, el procedimiento es similar. El proceso comienza con la memorización heurística del texto raíz y, en ocasiones, de sus comentarios. Continúa con la interpretación del texto raíz a través de comentarios y culmina en un debate dialéctico .

Después del estudio de los textos exotéricos, un monje puede entonces entrar en el estudio esotérico y la práctica de los textos tántricos , particularmente los tantras Guhyasamāja, Yamāntaka y Cakrasamvara . [104]

Un monje que ha completado todos sus estudios puede entonces intentar obtener el grado de geshe , un título raro y difícil de obtener que puede llevar de 15 a 25 años para completarse. [105] Según John Powers , "aunque la tradición Gélukpa reconoce a algunas personas como tülkus (seres que son reencarnaciones de grandes lamas), los diversos niveles de logro académico están abiertos a cualquier hombre que sea capaz de completar el programa con éxito". [106] No hay restricciones importantes sobre la capacidad de un monje para alcanzar los diversos rangos académicos y grados de geshe aparte de la habilidad, y pueden provenir de cualquier clase social, familia o región. Varios occidentales han completado el grado en la era moderna. [106]

Powers también escribe que: [105]

El método principal de examen es el debate oral, en el que el monje debe ser capaz de evaluar rápidamente una amplia gama de posiciones filosóficas, defender cualquiera de ellas frente a cualquier otra y triunfar (o al menos defender la propia) en una competición intelectual sin restricciones. Los debates son generalmente muy animados... El propósito declarado del ejercicio es desarrollar el intelecto de los monjes, y se cree que la confrontación dialéctica directa logra este objetivo al entrenarlos para defender posiciones filosóficas, pensar con rapidez y examinar críticamente sus doctrinas y posiciones.

Alexander Berzin señala que en el Tíbet sólo había dos exámenes (rgyugs-sprod): el de memorización (blo-rgyugs) y el de debate (rtsod-rgyugs). Sin embargo, según Berzin, "desde las reformas del decimocuarto Dalai Lama en la India, también deben aprobar cada año un examen escrito (bri-rgyugs), un examen de composición poética (rtsom-bri) y un examen de historia religiosa y cultural tibetana (rgyal-rabs chos-byung)". [102]

Después de alcanzar el grado monástico, es común entrar en un retiro de meditación prolongado, que suele durar tres años, o proceder a los estudios tántricos (Vajrayana). Según Powers, "la lógica detrás de este sistema se basa en la idea de que uno debe primero adquirir una base sólida en las escrituras, la filosofía, las doctrinas y la práctica budistas antes de dedicarse a la meditación a tiempo completo. Los aprendices que comprenden completamente aquello sobre lo que están meditando tendrán menos probabilidades de extraviarse en la meditación que aquellos cuya comprensión es meramente superficial". [107]

Monasterios y linajes

Monasterio de Ganden , Tíbet, 2013
Sera Mey, Monasterio de Sera , India

Monasterios

Tsongkhapa fundó el monasterio de Ganden en 1409 como su sede principal. El monasterio de Drepung fue fundado por Jamyang Choje, el monasterio de Sera fue fundado por Chöje Shakya Yeshe y el monasterio de Tashi Lhunpo fue fundado por Gyalwa Gendün Drup , el primer Dalai Lama. Estos cuatro eran los monasterios Gelug más grandes y poderosos del Tíbet. Antes de la ocupación china, Ganden y Sera tenían cada uno unos 5.000 monjes, mientras que Drepung albergaba a más de 7.000. [ cita requerida ]

El monasterio de Labrang , en el condado de Xiahe en la provincia de Gansu (y en la provincia tibetana tradicional de Amdo ), fue fundado en 1709 por el primer Jamyang Zhaypa, Ngawang Tsondru. También se construyeron muchos monasterios y templos Gelug en todo el Tíbet, así como en China y Mongolia . Entre los monasterios Gelug más notables de Kham se incluyen Lithang, [108] Bathang, Sershul y Dargye . En la región de Gyalrong se encuentran algunos de los monasterios Gelug más antiguos de la meseta oriental, como Dhe-Tsang. [109]

Administración y linaje

Sexta ganden tripa Chokyi Gyeltsen (1402-1473)

Tras la muerte de Tsongkhapa, sus enseñanzas fueron conservadas y difundidas por Gyaltsab Je y Khedrup Gelek Pelzang, quienes fueron sus sucesores como abades del Monasterio de Ganden . Estos fueron los primeros " Ganden Tripa " ( dGa'-ldan khri-pa , Titular del Trono de Ganden), un cargo que se convirtió en la cabeza oficial de toda la escuela Gelug. El linaje aún lo conserva el actual titular, Thubten Nyima Lungtok Tenzin Norbu , [110] el 102º Ganden Tripa (y no, como a menudo se malinterpreta, el Dalai Lama).

El Ganden Tripa es un cargo electo que ocupan los ex abades de mayor antigüedad de los colegios tántricos superior e inferior de Gyume y Gyuto. El cargo dura sólo siete años. [111] Esto contrasta con las otras escuelas tibetanas, que están dirigidas por tulkus específicos (linajes de reencarnación como los Karmapas ) o por un clan específico (como la escuela Sakya , dirigida por la familia Khön ). [111]

Entre los principales linajes del Gelug se encuentran:

Véase también

Notas

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Fuentes

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  • Ringu Tulku: El movimiento Rimé (Ris-med) de Jamgon Kongtrul el Grande Ponencia presentada en la 7ª Conferencia de la Asociación Internacional de Estudios Tibetanos en junio de 1995
  • McKay, A., ed. (2003), Historia del Tíbet , RoutledgeCurzon, ISBN 0-7007-1508-8
  • Mullin, Glenn H. (2001). Los catorce Dalai Lamas: un legado sagrado de reencarnación . Clear Light Publishers. Santa Fe, NM. ISBN 1-57416-092-3 . 
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Gelug .
  • El Dalai Lama
  • Monasterio Namgyal del Dalai Lama
  • Definición de Geluk en el diccionario
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