Tonglen

Tonglen es una práctica budista que consiste en inspirar el sufrimiento de los demás y exhalar paz y sanación. Su finalidad es cultivar la compasión .

Tong significa "dar o enviar", y len significa "recibir o tomar". ^[1] Tonglen también se conoce como "intercambio de uno mismo con otro". ^{[ ¿según quién? ] [2]} Es el séptimo lema, bajo la Bodhicitta relativa ^{[ ¿importancia? ]} , en Lojong . Y es el entrenamiento de los preceptos de la Bodhicitta aspiracional en el Longchen Nyingthig Ngöndro , para ver a los demás como iguales a uno mismo mediante el intercambio de uno mismo por otro, donde la aplicación de la Bodhicitta comienza con la entrega . ^{[ incomprensible ] [3]}

En la práctica, uno intercambia el yo con el otro, y se debe practicar alternativamente el enviar y el recibir. Estos dos elementos deben ir acompañados de la respiración. Como tal, se trata de un entrenamiento en el altruismo . ^[4]

La función de la práctica es:

• reducir el apego egoísta
• aumentar el sentido de renuncia ^[5]
• purificar el karma dando y ayudando ^[5]
• Desarrollar y expandir la bondad amorosa y la bodhicitta ^{[5] [4]}

La práctica de Tonglen involucra las Seis Perfecciones ^[5] : la generosidad, la ética, la paciencia, el esfuerzo gozoso, la concentración y la sabiduría. Éstas son las prácticas de un Bodhisattva . ^[5]

Patrul Rinpoche (1808-1887), un destacado maestro y autor de la escuela Nyingma del budismo tibetano , propone que la práctica comience con la exhalación, imaginando que se da (envía) felicidad y lo mejor. Luego, mientras se inhala, se imagina que se reciben los sufrimientos . ^[6]

Pema Chödrön , una monja budista tibetana estadounidense de la tradición budista Shambhala (2000), dice que Tonglen puede comenzar con la inhalación y da la siguiente instrucción:

"Al inhalar, inhalas una zona en particular, un grupo de personas, un país o incluso una persona en particular... tal vez no se trate de una situación más global, tal vez estés inhalando el malestar físico y la angustia mental de la quimioterapia; de todas las personas que se están sometiendo a quimioterapia. Y si te has sometido a quimioterapia y has salido adelante, es algo muy real para ti. O tal vez sea el dolor de quienes han perdido a seres queridos; de repente, o recientemente, inesperadamente o durante un largo período de tiempo, algunos muriendo. Pero la inhalación es... encuentras algún lugar en el planeta en tu vida personal o algo que conoces, e inhalas con el deseo de que esos seres humanos o esos animales maltratados o quien sea, puedan liberarse de ese sufrimiento, e inhalas con el anhelo de eliminar su sufrimiento.

Y luego envías... simplemente relájate... envía suficiente espacio para que los corazones y las mentes de las personas se sientan lo suficientemente grandes como para vivir con su malestar, su miedo, su ira o su desesperación, o su angustia física o mental. Pero también puedes exhalar por aquellos que no tienen comida ni bebida, puedes exhalar comida y bebida. Para aquellos que no tienen hogar, puedes exhalar/enviarles refugio. Para aquellos que están sufriendo de alguna manera, puedes enviar seguridad, consuelo.

Entonces, en la inhalación, inhalas con el deseo de eliminar el sufrimiento y exhalas con el deseo de enviar consuelo y felicidad a las mismas personas, animales, naciones o lo que sea que decidas.

Haz esto para una persona en particular, o hazlo para áreas grandes, y si lo haces con más de un tema en mente, está bien... inhalando tan completamente como puedas, irradiando tan ampliamente como puedas". ^[7]

La intención de esta práctica es trabajar con los patrones habituales de la mente y “desarrollar la actitud psicológica de intercambiarse por los demás”, como escribe Chogyam Trungpa Rinpoche en Entrenando la mente y cultivando la bondad . ^[8]

Asumir el sufrimiento de los demás y dar felicidad y éxito a todos los seres sintientes parece una tarea pesada, especialmente para un principiante en la práctica. ^[5] Puede ser apropiado comenzar con cuestiones más pequeñas, como trabajar con uno mismo para aumentar el propio bienestar, aumentar la armonía en la familia, abrir la propia mente para comunicarse mejor con otras personas o simplemente encontrar más paz al realizar las tareas diarias necesarias. Este es un área en la que puede ser más fácil experimentar algún éxito para poder seguir asumiendo la infelicidad o los conflictos entre otras personas, aunque el objetivo principal sea desarrollar las propias cualidades desinteresadas y empáticas más o al menos tanto como crear una diferencia real para los demás. ^[9] El principio de absorber el sufrimiento o la desarmonía en la inspiración y difundir un antídoto de alegría, armonía o paz mental (o lo que sea necesario en el caso específico) en la espiración es el mismo que se describió anteriormente. También es una buena opción utilizar una pequeña pausa después de la inhalación para convertir el sufrimiento o la desarmonía en el antídoto positivo que se debe exhalar.

Asumir el sufrimiento no significa en realidad cargar con la miseria del mundo, sino más bien reconocer su existencia y aceptarla. Esto permite aumentar la propia paz mental al mismo tiempo que se asume el sufrimiento o la discordia, de modo que hay menos contradicciones de las que parecerían existir. ^{[4] [10]}

Esta práctica se resume en siete puntos, que se atribuyen al gran maestro budista indio Atisha Dipankara Shrijnana , ^[11] nacido en el año 982 d. C. Fueron escritos por primera vez por el maestro kadampa Langri Tangpa (1054-1123). La práctica se hizo más conocida cuando Geshe Chekawa Yeshe Dorje (1101-1175) resumió los puntos en sus Siete puntos para entrenar la mente . ^[12] Esta lista de aforismos o "eslóganes" de entrenamiento mental ( lojong ) recopilados por Chekawa se conocen a menudo como los Eslóganes de Atisha. ^[12]

• Lojong
• Mettā - una práctica asociada
• Meditación budista

• Kamalashila (1996). Meditación: el arte budista de la tranquilidad y la introspección . Birmingham: Windhorse Publications. ISBN 1-899579-05-2 . 
• Trungpa, Chogyam . Entrenando la mente y cultivando la bondad amorosa . Shambhala Classics. ISBN 1-59030-051-3 
• Su Santidad el Dalai Lama . El camino hacia la tranquilidad: meditaciones diarias . Viking Adult, 1999. ISBN 0-670-88759-5 . 
• Chödrön, Pema . Tonglen: el camino de la transformación . Publicaciones Vajradhatu, 2000.
• Chödrön, Pema . Cómodo con la incertidumbre . Shambhala Publications, 2003. ISBN 1-59030-078-5 . 

• Chödrön, Pema . Buena medicina: cómo transformar el dolor en compasión con la meditación Tonglen . Sounds True, Inc., 2001. ISBN 1-56455-846-0 . 

• Pema enseña Tonglen en estos vídeos.