Nacionalismo árabe

El nacionalismo árabe ( árabe : القومية العربية , romanizado :  al-qawmīya al-ʿarabīya ) es una ideología política que afirma que los árabes constituyen una sola nación . Como ideología nacionalista tradicional, promueve la cultura y la civilización árabes , celebra la historia árabe , la lengua árabe y la literatura árabe . A menudo también exige la unificación de la sociedad árabe . ^[1] Se basa en la premisa de que los pueblos del mundo árabe , desde el océano Atlántico hasta el mar Arábigo , constituyen una nación unida por una identidad común : etnicidad, lengua, cultura, historia, geografía y política . ^{[2] [3]}

Uno de los objetivos principales del nacionalismo árabe moderno es librar al mundo árabe de la influencia del mundo occidental y la eliminación de aquellos gobiernos árabes que se consideran dependientes de la hegemonía occidental . Esta forma de la ideología tiene sus raíces en el resultado indeseable de la Revuelta Árabe ; al lograr con éxito su objetivo principal de disolver el Imperio Otomano , los rebeldes árabes permitieron simultáneamente la partición de su supuesto estado árabe unificado por las potencias occidentales. El sentimiento antioccidental creció a medida que los nacionalistas árabes se centralizaron en torno a la recién descubierta causa palestina , promoviendo la visión de que el sionismo planteaba una amenaza existencial a la integridad territorial y el statu quo político de toda la región, y que el conflicto árabe-israelí resultante estaba directamente vinculado al imperialismo occidental debido a la Declaración Balfour . ^{[4] [5]} La unidad árabe se consideró un instrumento necesario para "restaurar esta parte perdida" de la nación, lo que a su vez significaba eliminar las "reliquias" del colonialismo extranjero. ^[6] El nacionalismo árabe surgió a principios del siglo XX como un movimiento de oposición en las provincias árabes del Imperio Otomano, y luego evolucionó hasta convertirse en la fuerza ideológica dominante en el mundo árabe. ^[7] Su influencia se expandió de manera constante en los años siguientes. En las décadas de 1950 y 1960, el carismático líder egipcio Gamal Abdel Nasser abogó por el nacionalismo árabe, y partidos políticos como el Partido Baaz y el Movimiento Nacionalista Árabe demostraron capacidades notables para la movilización, la organización y las actividades clandestinas. Esta ideología parecía estar en ascenso en todos los estados árabes independientes.

Su influencia comenzó a menguar en las décadas siguientes, con el ascenso del nacionalismo de Estado-nación promovido principalmente por cada estado árabe y el surgimiento del radicalismo islámico que llenó el vacío percibido. ^[8] Sin embargo, la ideología en su conjunto comenzó a declinar en todo el mundo árabe después de la decisiva victoria israelí en la Guerra de los Seis Días . ^{[1] [2]} Aunque el nacionalismo panárabe perdió atractivo en la década de 1990, continuó ejerciendo una hegemonía intelectual en todo el mundo árabe. ^[9]

Entre las personalidades y grupos notables asociados con el nacionalismo árabe se incluyen Hussein bin Ali , Faisal I de Irak , Gamal Abdel Nasser , George Habash , Michel Aflaq , Ahmed Ben Bella , Muammar Gaddafi , Saddam Hussein , la Organización para la Liberación de Palestina y el Partido Socialista Árabe Ba'ath .

Parte de una serie sobre el
Mundo árabe
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Transportation Aviation Railways Berlin–Baghdad Hejaz ONCF Palestine Bridges Dubai Smile Qatar–Bahrain Causeway King Fahd Causeway Sheikh Rashid bin Saeed Crossing Saudi–Egypt Causeway Bridge of the Horns
Culture Media Arab-SAT Nile-SAT Arab Media Group Arabian Television Network Arab International Media Services Al Arabiya Al Jazeera Arab Capital of Culture Algiers (2007) Jerusalem (2008) Damascus (2009) Doha (2010) Arabic language Cuisine Art Literature Mu'allaqat) Dress Sport Pan Arab Games Arab Champions League ( Cup Winners' Cup) Arabian Gulf Cup Arab Cup
Demographics Religion Muslims (majority) Christians Jews Yazidis Shabaks Mandaeans Hinduism Ethnicities Arabs (Arabization) Berbers Kurds Nubians Somalis other Arab diaspora Lifestyles Bedouin Marsh Arabs Language Arabic (majority) Afar Armenian Berber Hebrew Kurdish Nubian Persian Somali
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Los nacionalistas árabes creen que la nación árabe existió como entidad histórica antes del surgimiento del nacionalismo en los siglos XIX y XX. La nación árabe se formó mediante el establecimiento gradual del árabe como lengua de comunicación y con la llegada del Islam como religión y cultura en la región. Tanto el árabe como el Islam sirvieron como pilares de la nación. Según el escritor Youssef M. Choueiri, el nacionalismo árabe representa "la conciencia de los árabes de sus características específicas, así como su esfuerzo por construir un Estado moderno capaz de representar la voluntad común de la nación y de todas sus partes constituyentes". ^[10]

Dentro del movimiento nacionalista árabe hay tres ideas principales: la de la nación árabe; el nacionalismo árabe; y la unidad panárabe . La revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina condujo a la fundación del Partido Baaz nacionalista árabe , que afirma que la nación árabe es el grupo de personas que hablan árabe, habitan el mundo árabe y que sienten que pertenecen a la misma nación, ideologías que se originaron en las obras de Sati' al-Hursi . ^[11] El nacionalismo árabe es la "suma total" de las características y cualidades exclusivas de la nación árabe, mientras que la unidad panárabe es la idea moderna que estipula que los países árabes separados deben unificarse para formar un solo estado bajo un sistema político. ^[12]

El patriotismo local centrado en países árabes individuales se incorporó al marco del nacionalismo árabe a partir de la década de 1920. Esto se hizo posicionando a la Península Arábiga como la patria de los pueblos semíticos (los cananeos y arameos del Levante y los asirios y babilonios de Mesopotamia ) que migraron por todo el Cercano Oriente en la antigüedad ^[13] o asociando las otras culturas preislámicas, como las de Egipto y el norte de África y el Cuerno de África , en una identidad árabe en evolución . ^[14]

El árabe moderno tiene dos palabras distintas que pueden traducirse al español como “nacionalismo”: qawmiyya قومية, derivada de la palabra qawm (que significa “tribu, nacionalidad étnica”), y wataniyya وطنية, derivada de la palabra watan (que significa “patria, país natal”). El término qawmiyya significa apego a la nación árabe, mientras que wataniyya significa lealtad a un solo estado árabe. El wataniyya es a veces menospreciado como “regionalismo” por aquellos que consideran que el panarabismo es la única variante legítima del nacionalismo árabe. ^[15]

En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, el concepto de qawmiyya "adoptó gradualmente una connotación izquierdista , que exigía... la creación de una unidad árabe revolucionaria". ^[16] Los grupos que compartían este punto de vista abogaban por una oposición, violenta y no violenta, contra Israel y contra los árabes que no compartían este punto de vista. La persona más identificada con la qawmiyya era Gamal Abdel Nasser de Egipto, que utilizó tanto el poder militar como el político para difundir su versión de la ideología panárabe por todo el mundo árabe. Aunque la qawmiyya sigue siendo una fuerza política potente hoy en día, la muerte de Nasser y la derrota árabe en la Guerra de los Seis Días han debilitado la fe en este ideal. La ideología dominante actual entre los responsables políticos árabes ha virado hacia la wataniyya . ^[17]

A lo largo de finales del siglo XIX, a partir de la década de 1860, en los círculos intelectuales del Levante y Egipto se desarrolló un sentimiento de lealtad a la "patria", aunque no necesariamente a la "patria árabe". Se desarrolló a partir de la observación de los éxitos tecnológicos de Europa occidental, que se atribuían al predominio del patriotismo en esos países. ^[18] Durante este período, una gran afluencia de misioneros y educadores cristianos de los países occidentales proporcionó lo que se denominó el "renacimiento político árabe", que dio lugar al establecimiento de sociedades secretas dentro del imperio.

El primero también fue posible gracias a la influencia del movimiento intelectual producido por la expansión del periodismo utilizando un lenguaje unificador, con la creación de periódicos en árabe, así como la publicación de un diccionario árabe y una enciclopedia a finales de la década de 1860 y principios de la de 1870. Esto permitió el cuestionamiento (aunque limitado), del poder otomano. ^[19] En consecuencia, en la década de 1860, la literatura producida en el Mashreq (el Levante y Mesopotamia ), que estaba bajo control otomano en ese momento, contenía una intensidad emocional y condenaba enérgicamente a los turcos otomanos por "traicionar al Islam" y la Patria al Occidente cristiano. En opinión de los patriotas árabes, el Islam no siempre había estado en un "estado lamentable" y atribuían los triunfos militares y las glorias culturales de los árabes al advenimiento de la religión, insistiendo en que el modernismo europeo en sí era de origen islámico. Los otomanos, por otro lado, se habían desviado del verdadero Islam y, por lo tanto, sufrieron un declive. Los gobiernos reformistas otomano y egipcio fueron culpados de la situación porque intentaron adoptar prácticas occidentales de los europeos que se consideraban antinaturales y corruptas. La opinión de los patriotas árabes era que los gobiernos islámicos debían revivir el verdadero Islam, que a su vez allanaría el camino para el establecimiento de un gobierno representativo constitucional y la libertad que, aunque de origen islámico, se manifestaba en Occidente en ese momento. ^[20]

El arabismo y el patriotismo regional (como en Egipto o en el Levante) se mezclaron y ganaron predominio sobre el otomanismo entre algunos árabes en Siria y Líbano . Ibrahim al-Yaziji , un filósofo cristiano libanés, llamó a los árabes a "recuperar su vitalidad antigua perdida y deshacerse del yugo de los turcos" en 1868. Una sociedad secreta que promovía este objetivo se formó a fines de la década de 1870, con al-Yazigi como miembro. El grupo colocó carteles en Beirut llamando a una rebelión contra los otomanos. Mientras tanto, otros notables libaneses y con sede en Damasco , en su mayoría musulmanes, formaron movimientos secretos similares, aunque diferían en que los grupos cristianos que desfavorecían el arabismo pedían un Líbano completamente independiente, mientras que las sociedades árabes musulmanas generalmente promovían una Gran Siria autónoma aún bajo el dominio otomano. ^[21]

Ya en 1870, el escritor cristiano sirio Francis Marrash distinguió la noción de patria de la de nación; al aplicar esta última a la Gran Siria , señaló el papel que desempeña la lengua, además de las costumbres y la creencia en intereses comunes, en la definición de la identidad nacional. ^[22] Esta distinción entre patria y nación también fue hecha por Hasan al-Marsafi en 1881. A principios del siglo XX, grupos de árabes musulmanes adoptaron una "autovisión" nacionalista árabe que proporcionaría la base de la ideología nacionalista árabe del siglo XX.

Esta nueva versión del patriotismo árabe fue influenciada directamente por el modernismo islámico y el resurgimiento de Muhammad Abduh , el erudito musulmán egipcio , y Jamal al-Din al-Afghani , activista político iraní. Ambos compartieron sus ideas sobre la reforma de las sociedades islámicas mediante la publicación en la revista al-'Urwa al-Wuthqa . Abduh creía que los antepasados ​​musulmanes de los árabes otorgaron "racionalidad a la humanidad y crearon los elementos esenciales de la modernidad", tomados prestados por Occidente. Así, mientras Europa avanzaba al adoptar los ideales modernistas del verdadero Islam, los musulmanes fracasaron, corrompiendo y abandonando el verdadero Islam. ^[21] Al-Afghani culpó a la influencia europea de la división entre musulmanes. Por lo tanto, abogó por la unidad panmusulmana como un proyecto para revitalizar el Islam como una fuerza cohesiva contra el colonialismo occidental, ^[11] y argumentó que se necesitaban nuevas interpretaciones del Islam para enfrentar las preguntas planteadas por la modernidad. Sus seguidores crearían sus propias revistas y partidos políticos para desarrollar estas ideas. ^[23] Abduh influyó en particular en el nacionalismo árabe moderno, porque el resurgimiento de los antepasados ​​del verdadero Islam (que eran árabes) también se convertiría en el resurgimiento de la cultura árabe y la restauración de la posición árabe como líderes del mundo islámico. Uno de los seguidores de Abduh, Abd al-Rahman al-Kawakibi , declaró abiertamente que el Imperio Otomano debería ser tanto turco como árabe, y que este último debería ejercer el liderazgo religioso y cultural. ^[24] debido a su papel histórico en la comunidad musulmana primitiva . ^[11]

En 1911, intelectuales y políticos árabes de todo el Levante formaron Al-Fatat ("Sociedad de Jóvenes Árabes"), una sociedad secreta y club nacionalista árabe en París. Su objetivo declarado era "elevar el nivel de la nación árabe al nivel de las naciones modernas". ^[25] En los primeros años de su existencia, Al-Fatat exigió una mayor autonomía dentro de un estado otomano unificado en lugar de la independencia árabe del imperio. Al-Fatat acogió el Congreso Árabe de 1913 en París, cuyo propósito era discutir las reformas deseadas con otros individuos disidentes del mundo árabe. También solicitaron que los reclutas árabes del ejército otomano no fueran obligados a servir en regiones no árabes excepto en tiempo de guerra. Sin embargo, cuando las autoridades otomanas tomaron medidas enérgicas contra las actividades y los miembros de la organización, Al-Fatat pasó a la clandestinidad y exigió la independencia y unidad completas de las provincias árabes. ^[26]

Los individuos nacionalistas se hicieron más prominentes durante los últimos años de la autoridad otomana, pero la idea del nacionalismo árabe prácticamente no tuvo impacto en la mayoría de los árabes, ya que se consideraban súbditos leales del Imperio Otomano. ^[27] Los británicos, por su parte, incitaron al Sharif de La Meca a lanzar la Revuelta Árabe durante la Primera Guerra Mundial. ^[28] Los otomanos fueron derrotados y las fuerzas rebeldes, leales al hijo del Sharif, Faysal ibn al-Husayn, entraron en Damasco en 1918. Para entonces, Faysal, junto con muchos intelectuales y oficiales militares iraquíes, se habían unido a al-Fatat, que formaría la columna vertebral del estado árabe recién creado que consistía en gran parte del Levante y el Hiyaz . ^[26]

Damasco se convirtió en el centro coordinador del movimiento nacionalista árabe, ya que se lo consideraba la cuna de la ideología, la sede de Faisal (el primer "soberano" árabe después de casi 400 años de soberanía turca) y porque los nacionalistas de toda la región del Mashreq la conocían. No obstante, Jerusalén , Beirut y Bagdad siguieron siendo importantes bases de apoyo. Tras la creación del Estado de Faisal, se hizo visible una grave tensión dentro del movimiento nacionalista árabe: el conflicto entre el ideal más elevado de la ideología de formar una única unidad independiente que comprendiera a todos los países que compartían la lengua y la herencia árabes, y la tendencia a dar prioridad a las ambiciones locales. ^[29]

Para aumentar las tensiones, se formó una grieta entre los miembros nacionalistas de mayor edad de varias familias de la clase urbana siria y los nacionalistas generalmente más jóvenes que se hicieron cercanos a Faysal: sus tropas hejazíes, oficiales militares iraquíes y sirios e intelectuales palestinos y sirios. La guardia más vieja estaba representada principalmente por Rida Pasha al-Rikabi , quien se desempeñó como primer ministro de Faysal, mientras que la guardia más joven no tenía un líder en particular. ^[29] Sin embargo, la juventud dentro de al-Fatat fundó el Partido de la Independencia Árabe ("al-Istiqlal") en febrero de 1919. Su objetivo era lograr la unidad y la independencia árabe completa. Entre los miembros prominentes se encontraban Izzat Darwaza y Shukri al-Quwatli . Centrado en Damasco con sucursales en varias ciudades de todo el Levante, al-Istiqlal recibió apoyo político y financiero de Faysal, pero dependió del círculo íntimo de al-Fatat para sobrevivir. ^[30]

Durante la guerra, Gran Bretaña había sido un importante patrocinador del pensamiento y la ideología nacionalistas árabes, principalmente como arma contra el poder del Imperio Otomano. Aunque a las fuerzas árabes se les prometió un estado que incluía gran parte de la península Arábiga y la Media Luna Fértil , el acuerdo secreto Sykes-Picot entre Gran Bretaña y Francia preveía la división territorial de gran parte de esa región entre las dos potencias imperialistas. Durante los años de entreguerras y el período del Mandato Británico , cuando las tierras árabes estaban bajo control francés y británico, el nacionalismo árabe se convirtió en un importante movimiento de oposición antiimperialista contra el dominio europeo. ^[31]

Tras el establecimiento de los mandatos británico y francés se produjeron varias revueltas árabes contra las potencias europeas. ^[32] El resentimiento contra el gobierno británico culminó en la revuelta iraquí de 1920. El levantamiento, que llevó a cabo la población urbana y las tribus rurales de Irak, terminó en 1921. Los británicos cambiaron drásticamente su política en Irak después de eso. Aunque el mandato todavía estaba en vigor oficialmente, el papel británico se redujo prácticamente a uno consultivo. ^[33] En 1925, los drusos del sur de Siria bajo el liderazgo del sultán al-Atrash se rebelaron contra el gobierno francés. Posteriormente, la revuelta se extendió por toda Siria, particularmente en Damasco, donde tuvo lugar un levantamiento de los ciudadanos. Los franceses respondieron bombardeando sistemáticamente la ciudad, lo que provocó miles de muertes. La revuelta fue sofocada a finales de año, pero se le atribuye el mérito de obligar a los franceses a tomar más medidas para garantizar la independencia siria. ^[34] En Egipto , el resentimiento hacia la hegemonía británica condujo a revueltas a gran escala en todo el país en 1919. Como resultado de tres años de negociaciones tras el levantamiento, los británicos aceptaron permitir la independencia oficial de Egipto en 1922, pero sus militares todavía tenían una gran influencia en el país. Los líderes políticos de la revolución egipcia defendieron el nacionalismo egipcio , en lugar de una alternativa nacionalista árabe. ^[35]

La relativa independencia de Egipto, Irak, Arabia Saudita y Yemen del Norte animó a los nacionalistas árabes a presentar programas de acción contra las potencias coloniales de la región. Según el historiador Youssef Choueiri, los "primeros destellos públicos" de un enfoque panárabe se produjeron en 1931, durante la convención del Congreso Islámico Mundial en Jerusalén , que puso de relieve los temores musulmanes ante el creciente crecimiento del sionismo en Palestina. Los delegados árabes celebraron una conferencia separada y, por primera vez, delegados del norte de África, Egipto, la Península Arábiga y la Media Luna Fértil se reunieron para discutir asuntos árabes. Se proclamó un pacto panarabista centrado en tres artículos principales ^{[ cita requerida ]} : los países árabes forman un todo integral e indivisible. Por lo tanto, la nación árabe no acepta ni reconoce las divisiones de cualquier naturaleza a las que haya sido sometida, todos los esfuerzos en cada país árabe deben dirigirse hacia el logro de la independencia total dentro de una sola unidad. Hay que combatir todo esfuerzo que limite las actividades políticas a cuestiones locales o regionales, y puesto que el colonialismo, en todas sus formas y manifestaciones, es incompatible con la dignidad y los objetivos primordiales de la nación árabe, ésta lo rechaza y lo resistirá con todos los medios a su disposición.

La Asociación de Ulama Musulmanes Argelinos, fundada en 1931, fue un importante movimiento islamista y nacionalista árabe en la Argelia francesa . Su lema era "El Islam es nuestra religión, Argelia es nuestra patria, el árabe es nuestra lengua", ^[36] y enfatizaba la identidad nacional árabe-islámica de Argelia, convirtiéndose en el más fuerte defensor de la cultura árabe y musulmana y un importante proveedor de educación en árabe. ^[37] Su fundador, Abdelhamid ibn Badis, identificó el Islam, el arabismo y el nacionalismo como los tres componentes principales del carácter nacional argelino distinto de Francia, ^[38] mientras que su compañero 'alim Ahmad Tawfiq al-Madani (1889-1983) escribió extensos escritos históricos en árabe celebrando a los ancestros musulmanes y árabes de Argelia. ^[39] La asociación también atrajo la atención pública argelina sobre lo que estaba sucediendo en la Palestina del Mandato , describiendo los acontecimientos en Palestina en 1936 como un "insulto a todos los países musulmanes y una degradación del arabismo" y los acontecimientos de 1947 como "una prueba establecida por Dios para examinar la fe de los musulmanes y los árabes". También destacó la opinión de que Palestina pertenece a todos los árabes y no solo a los palestinos . ^{[40] En 1955, se unió a la insurgencia del} Frente de Liberación Nacional nacionalista árabe contra Francia en la Guerra de Argelia . ^{[41] [42]}

Se hicieron planes para una conferencia en un futuro cercano, pero nunca se llevaron a cabo debido a la muerte de Faysal en 1933 (los delegados eligieron a Faysal de Irak como su patrocinador y él aceptó brindar apoyo moral y material al movimiento) y la feroz oposición británica. Sin embargo, el Partido de la Independencia Árabe fue formado por activistas palestinos e iraquíes de al-Fatat como resultado directo de la conferencia de Jerusalén el 13 de agosto de 1932. La mayoría de las actividades del AIP se centraron en el campo político palestino, pero el partido también trabajó para lograr la unidad y la solidaridad árabes como un medio para fortalecer la resistencia árabe contra el Mandato Británico en Palestina y el aumento de los asentamientos judíos que se producían allí. En agosto de 1933, la Liga de Acción Nacionalista (LNA) fue fundada en el Líbano por grupos de funcionarios profesionales educados en Occidente con el objetivo de crear un mercado árabe común y una base industrial, así como la abolición de las barreras aduaneras entre los países árabes. ^[43] Al proponer reformas agrarias para limitar el poder de los terratenientes, abolir lo que consideraban " feudalismo " y promover el crecimiento de una industria, el LNA intentó socavar a los terratenientes absentistas del Levante que tendían a fomentar el nacionalismo local y estaban abiertos a trabajar con las autoridades europeas o con compradores de tierras judíos. El LNA gozó de cierta popularidad durante la década de 1930, pero no sobrevivió hasta la de 1940. ^[44]

Tras el asesinato del líder guerrillero árabe sirio Izz ad-Din al-Qassam por las fuerzas británicas en Ya'bad , las tensiones entre árabes y judíos en Palestina alcanzaron un clímax. Los sentimientos antisionistas llegaron a un punto de ebullición el 15 de abril de 1936, cuando un grupo armado de árabes mató a un civil judío después de interceptar su automóvil cerca del pueblo de Bal'a . Después de que los judíos tomaran represalias matando a dos granjeros árabes cerca de Jaffa , esto desencadenó una revuelta árabe en Palestina. El AIP junto con notables palestinos seleccionaron al líder popular y Gran Mufti de Jerusalén , Amin al-Husseini para liderar el levantamiento. ^[45] El Comité Superior Árabe (AHC), un comité nacional que reunía a las facciones árabes en Palestina, se estableció para coordinar el levantamiento. Para protestar contra el aumento de la inmigración judía , se declaró una huelga general y pronto se produjo un boicot político, económico y social de los judíos. ^[46]

Los acontecimientos en Palestina siguieron a actividades anticoloniales similares en Egipto, Siria y Argelia que ayudaron a inspirar el levantamiento. En Egipto, manifestaciones antibritánicas de una semana de duración finalmente resultaron en la restauración de la constitución egipcia, mientras que en Siria, una huelga general celebrada en enero-febrero de 1936 condujo a importantes negociaciones para un acuerdo de independencia con el gobierno francés. ^[45] Los británicos tomaron una postura firme contra la revuelta nacionalista en Palestina, disolviendo el AHC obligando a al-Husayni a exiliarse en el Líbano en 1937. ^[47] En Argelia, la hostilidad hacia la comunidad judía provocó un ataque en Constantina en el verano de 1934 en el que varios judíos fueron asesinados, en respuesta a los acontecimientos en Palestina. ^[40] Al-Husayni, que se inclinaba más hacia el nacionalismo palestino , fue fundamental en la organización de la Conferencia panárabe de Bloudan el 9 de septiembre de 1937 en Siria, que reunió a 524 delegados de todo el mundo árabe, aunque el propio al-Husayni no estuvo presente. ^[48] ​​Según el autor Adeeb Dawisha, aunque el levantamiento había sido sofocado en 1939, contribuyó en gran medida "al crecimiento del sentimiento nacionalista árabe" y comenzó el desarrollo de la "solidaridad" entre los gobiernos árabes. ^[49]

Mientras tanto, en 1938 se formó en Irak una sociedad nacionalista árabe clandestina que llegó a conocerse como el Partido Nacionalista Árabe (PNA). El PNA se limitaba típicamente a influir en los acontecimientos y líderes de Irak en lugar de tomar la iniciativa de un movimiento nacionalista de masas. El rey Ghazi de Irak fue uno de esos líderes. Ghazi tenía la intención de construir un ejército iraquí fuerte y buscó activamente anexar Kuwait . Muchos políticos nacionalistas árabes de Kuwait, que favorecían la independencia particularmente después del descubrimiento de petróleo allí en 1938, recibieron refugio en Irak después de ser reprimidos por los cuasi gobernantes del jeque , la familia Al Sabah (Kuwait todavía era un territorio británico en ese momento). Ghazi murió en un accidente automovilístico en 1939, lo que llevó a varios oficiales de su ejército a alegar que el rey fue asesinado por fuerzas británicas. ^[50] Ese mismo año, al-Husayni llegó a Bagdad después de escapar del Líbano, lo que dio un impulso moral a la dimensión panárabe en la política iraquí. El primer ministro de la época, Nuri al-Said, y el rey regente 'Abd al-Ilah , no albergaban las simpatías panarabistas que defendía Ghazi. ^[48]

Rashid Ali al-Gaylani sucedió a al-Said como primer ministro en marzo de 1940 y adoptó una posición neutral con respecto a la Segunda Guerra Mundial , abriendo un diálogo con el gobierno alemán que estaba en guerra con Gran Bretaña. Bajo gran presión de este último, al-Gaylani dimitió el 31 de enero de 1941 y al-Said ocupó su lugar. La percibida interjección británica en los asuntos internos de Irak enfureció a los oficiales nacionalistas árabes en el ejército, lo que llevó a un grupo de ellos a derrocar al gobierno en abril e instalar a al-Gaylani como primer ministro. ^[49] Para contrarrestar una respuesta militar británica al golpe, al-Gaylani consiguió el apoyo de Alemania, pero el ejército alemán no llegó para ayudar al gobierno nacionalista árabe. Con la Francia pro-alemana de Vichy habiendo tomado el control de la vecina Siria, Gran Bretaña volvió a ocupar Irak en mayo para evitar que se uniera a las potencias del Eje . El 1 de junio, al-Gaylani y al-Husayni huyeron al país hacia Alemania, mientras que los oficiales del ejército que llevaron a cabo el golpe fueron capturados y ejecutados. ^[48]

Al-Husayni se familiarizó cada vez más con Adolf Hitler , el líder nazi de Alemania, y otros funcionarios nazis e intentó coordinar las políticas nazis y árabes para resolver lo que él creía que era el " problema judío " en Palestina. ^[51] En uno de los discursos del muftí, pidió a los árabes que se unieran y "mataran a los judíos dondequiera que los encontraran". ^{[52] [53] [54]} A lo largo de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno nazi, buscando aprovechar los sentimientos antiimperialistas generalizados en el Medio Oriente, había transmitido mensajes antisemitas adaptados a los musulmanes de habla árabe en el Medio Oriente a través de la radio. ^[55]

El conflicto en Irak provocó ira y frustración en todo el mundo árabe y los británicos reconocieron el rápido crecimiento del sentimiento nacionalista árabe entre la población árabe, ^[56] grandes segmentos de los cuales vieron los acontecimientos en Irak como una valiente lucha contra el imperialismo. ^[57] El Ministro de Asuntos Exteriores británico, Anthony Eden , declaró oficialmente el apoyo de Gran Bretaña a fuertes lazos panárabes en un intento de aliviar los sentimientos antibritánicos en la región. ^[56] Los acontecimientos de la región influyeron en la creación del Club de la Unión Árabe en Egipto en 1942, que pidió desarrollar vínculos más fuertes entre Egipto y el mundo árabe. Posteriormente se abrieron sucursales en Bagdad, Beirut, Jaffa y Damasco, y el Primer Ministro egipcio Mostafa El-Nahas adoptó su plataforma, comprometiéndose a ayudar a proteger "los intereses y derechos" de las "naciones árabes hermanas" y explorar la "cuestión de la unidad árabe". ^[57]

La rivalidad por el liderazgo del mundo árabe se desarrolló principalmente entre los estamentos políticos de Irak y Egipto en el período posterior al fracaso del golpe de Estado de Rashid Ali. El apoyo declarado de Eden a unas relaciones árabes más estrechas animó a Nuri al-Said de Irak a proponer su propio plan para la unidad árabe en enero de 1943, denominado " Unión de la Media Luna Fértil ". El plan reconocía los lazos lingüísticos, culturales y económicos entre los estados de la región de la Media Luna Fértil , así como las diferencias entre sus habitantes. Buscaba unificar esos estados en un proceso por etapas mediante el cual la etapa inicial vería a Siria, Transjordania, Palestina y Líbano unirse con una autonomía limitada dada a los judíos en Palestina y derechos especiales para los cristianos en Líbano. ^[58] Después, el estado levantino e Irak formarían una "Liga Árabe", a la que podrían unirse otros estados árabes, que supervisaría los asuntos de defensa, política exterior, aduanas, moneda y la protección de las minorías. La propuesta reflejaba una combinación de factores, a saber, las ambiciones expansionistas de los hachemitas, el intento del establishment político iraquí de asegurar el manto del liderazgo árabe en su rivalidad con Egipto y una genuina aceptación de la identidad árabe por parte de los líderes iraquíes. ^[58]

El gobierno egipcio de Nahas Pasha lanzó una iniciativa rival para establecer relaciones interárabes más estrechas y envió delegaciones a varios estados árabes. Influyentes figuras nacionalistas árabes en el país trataron de enfatizar el carácter árabe de Egipto, el más destacado de ellos, Abdul Rahman al-Azzam , incluso escribió "Egipto era un país árabe antes de Cristo". La aparente aceptación egipcia del arabismo fue recibida con entusiasmo general a nivel popular árabe y los esfuerzos de Pasha ganaron más fuerza entre los diversos gobiernos árabes que la propuesta de la Media Luna Fértil de al-Said. ^[59] Las razones para esto iban desde la antipatía de la familia real saudí y el establishment político de Damasco hasta las ambiciones de liderazgo de la familia rival Hachemita y la creencia de la comunidad cristiana maronita del Líbano de que el plan de Egipto no requeriría conceder una futura independencia. Entre el 25 de septiembre y el 8 de octubre de 1944, los líderes de Irak, Siria, Arabia Saudita, Líbano, Transjordania, Yemen y la comunidad árabe palestina se reunieron en Alejandría , Egipto, en una reunión organizada por el gobierno egipcio que finalizó con un acuerdo conocido como el " Protocolo de Alejandría ". ^[60]

Después de la Segunda Guerra Mundial, Gamal Abdel Nasser , el líder de Egipto, fue un actor importante en el surgimiento del nacionalismo árabe. ^[15] Opuesto al control británico de la Zona del Canal de Suez y preocupado por la posibilidad de que Egipto se convirtiera en un campo de batalla de la Guerra Fría, Nasser impulsó un pacto de seguridad árabe colectivo en el marco de la Liga Árabe . Un aspecto clave de esto fue la necesidad de ayuda económica que no dependiera de la paz con Israel y el establecimiento de bases militares estadounidenses o británicas dentro de los países árabes. Nasser nacionalizó el Canal de Suez y desafió directamente el dominio de las potencias occidentales en la región. Al mismo tiempo, abrió Egipto como zona de la Guerra Fría al recibir ayuda y envíos de armas de los países del bloque soviético que no dependían de tratados, bases y acuerdos de paz. Sin embargo, debido a las connotaciones de dominio de la región durante la Guerra Fría, Egipto también recibió ayuda de los EE. UU., que buscaron promover el nacionalismo árabe emergente como una barrera al comunismo . ^{[ cita requerida ]}

Gamal Abdel Nasser fue un importante partidario del movimiento independentista argelino, cuya mezcla de nacionalismo árabe y revolución atrajo a los árabes del norte de África. ^[61] Brindó apoyo financiero, diplomático y militar al Frente de Liberación Nacional y fundó el gobierno provisional argelino en El Cairo. ^[61] Esto jugó un papel importante en la decisión de Francia de declararle la guerra durante la Crisis de Suez de 1956. ^[62] Albert Camus argumentó que el nacionalismo argelino estaba estrechamente ligado al nasserismo y al panarabismo en un ensayo titulado 'Argelia 1958'. ^[63] El presidente argelino Houari Boumédiène , que siguió políticas socialistas árabes y panarabistas, redactó una nueva constitución argelina en 1976 que declaraba que "la unidad del pueblo árabe está escrita en la comunidad de los destinos de este pueblo. Cuando existan las condiciones para una unidad basada en la liberación de las masas populares, Argelia se comprometerá en la promoción de las fórmulas de unión, integración o fusión que puedan responder plenamente a las aspiraciones legítimas y profundas del pueblo árabe". ^[64] Al igual que su predecesor Ahmed Ben Bella , impuso el socialismo árabe como ideología de Estado y declaró al Islam como religión de Estado, ^[65] sin embargo fue más asertivo que Ben Bella al llevar a cabo la arabización para revertir la colonización francesa, especialmente entre 1970 y 1977. ^[66]

La cuestión de Palestina y la oposición al sionismo se convirtieron en un punto de encuentro para el nacionalismo árabe tanto desde una perspectiva religiosa como militar. El hecho de que los sionistas fueran judíos promovió un matiz religioso a la retórica xenófoba y fortaleció al Islam como una característica definitoria del nacionalismo árabe. La humillante derrota en la guerra árabe-israelí de 1948 fortaleció la resolución de los árabes de unirse en favor de un ideal nacionalista panárabe . ^[15] Con el resurgimiento del movimiento nacionalista palestino , surgió un debate entre quienes creían que la unidad panárabe traería la destrucción de Israel (la visión defendida por el Movimiento Nacionalista Árabe ) o si la destrucción de Israel traería la unidad panárabe (la visión defendida por Fatah ). ^[67]

El panarabismo fue inicialmente un movimiento secular . ^[68] Los nacionalistas árabes generalmente rechazaban la religión como un elemento principal en la identidad política y promovían la unidad de los árabes independientemente de la identidad sectaria. Sin embargo, el hecho de que la mayoría de los árabes fueran musulmanes fue utilizado por algunos como un elemento importante en la creación de una nueva identidad nacional árabe. Un ejemplo de esto fue Michel Aflaq , fundador junto con Salah al-Din al-Bitar y Zaki al-Arsuzi del Partido Ba'ath en Siria en la década de 1940. ^[15] Aflaq, que se consideraba cristiano, veía al Islam como un testimonio del "genio árabe", y una vez dijo "Mahoma fue el epítome de todos los árabes. Así que dejemos que todos los árabes de hoy sean Mahoma". Dado que los árabes habían alcanzado sus mayores glorias a través de la expansión del Islam, el Islam era visto como un mensaje universal, así como una expresión del genio secular por parte de los pueblos árabes. El Islam había dado a los árabes un “pasado glorioso”, muy diferente de su “presente vergonzoso”. En efecto, los problemas de la presencia árabe se debían a que los árabes se habían alejado de su “símbolo eterno y perfecto”, el Islam. Los árabes necesitaban una “resurrección” ( baaz en árabe). Después de los golpes militares baazistas en Irak y Siria en los años 1960, los baazistas “contribuyeron muy poco al desarrollo del nacionalismo panárabe, que era su razón de ser original ”. ^[16]

Otro ejemplo de la mezcla ocasional de nacionalismo árabe y sentimiento de renovación islámica fue el de Hasan al-Banna , el fundador de la primera y más grande organización de renovación, la Hermandad Musulmana . Mientras que en teoría los renovadores islámicos (por ejemplo Sayyid Qutb ) ^[69] se oponían implacablemente al nacionalismo como una contaminación europea destinada a debilitar la unidad islámica, al-Banna "había considerado la transferencia de poder a no árabes después de los primeros cuatro califas ' Bien Guiados ' como la verdadera razón de la decadencia del Islam". ^{[70] [71]}

Mientras tanto, el rey Faisal de Arabia Saudita intentó contrarrestar las influencias del nacionalismo árabe y el comunismo en la región promoviendo el panislamismo como alternativa. Hizo un llamamiento a la creación de la Liga Musulmana Mundial y visitó varios países musulmanes para defender la idea. También se involucró en una guerra propagandística y mediática con Nasser. ^{[ cita requerida ]}

Las mujeres fueron participantes activas en las movilizaciones nacionalistas. El nacionalismo árabe se convirtió en una oportunidad para que las mujeres aparecieran en espacios públicos –que tradicionalmente estaban reservados para los hombres– no solo como manifestantes sino también como fundadoras de sus propios sindicatos y organizaciones. Un ejemplo es Hoda Sha'rawi , que marchó con otras mujeres durante la revolución de 1919 contra los británicos y luego crearía la Unión Feminista Egipcia . ^[72] Los modernistas islámicos (masculinos) Muhammad Abduh y Jamal al-Din al-Afghani, junto con el juez e intelectual egipcio Qasim Amine , son considerados precursores de la discusión ideológica de las mujeres debido a sus reflexiones sobre el papel de las mujeres en las reformas islámicas. ^[73] Sin embargo, las propias mujeres también contribuyeron a las bases intelectuales de la ideología al publicar artículos donde hacían demandas, como la expansión de la educación, en revistas dedicadas a la historia y la cultura árabes. ^[74] Hind Nawfal estableció la primera revista de mujeres árabes, Al-Fatat , en Egipto. Este título se convirtió en el precursor de un grupo posterior de publicaciones que llegaron a conocerse como revistas de mujeres. ^[75]

En este contexto, se ha sostenido que la participación de las mujeres fue utilizada como un instrumento ideológico por el nacionalismo árabe. Se las consideraba “portadoras de la nación”, porque no sólo tenían la capacidad biológica de dar a luz a las generaciones futuras, sino que su propia preparación significaba una mejor educación para sus hijos. ^[76] Lo primero fue consecuencia de la creación de un “marco maternalista” para los símbolos nacionales e históricos, que las propias mujeres adoptaron para construir su activismo. ^[77] Nermin Allam propone el término “domesticación de la valentía pública femenina” para referirse a cómo se ha reducido la participación de las mujeres en el imaginario de la lucha para limitar su cuestionamiento de las jerarquías. ^[78]

Las mujeres eran importantes para el movimiento en relación con la unidad familiar, pero su presencia en la lucha nacionalista era crucial, considerando que "la construcción de un Estado-nación requería la movilización de toda la población, tanto masculina como femenina". ^[79] Lo primero también se puede ver en Palestina, donde las mujeres participaron en una manifestación en oposición al gran flujo de inmigrantes sionistas en 1921, o con su participación gradual en la Guerra de Independencia de Argelia como enfermeras, cocineras e incluso portando bombas. ^[80] En julio de 1957, Djamila Bouhired fue juzgada por supuestamente haber bombardeado un café, en el que murieron 11 civiles. Además, varios autores han considerado la participación política femenina como una dimensión necesaria del nacionalismo árabe, porque es, en esencia, un "discurso de género". La comunidad que imaginaban los grupos nacionalistas dependía en gran medida del estatus que asignaban a las mujeres: los nacionalistas modernistas consideraban su inclusión en el espacio público como una medida necesaria para alcanzar la modernidad, mientras que los nacionalistas conservadores reivindicaban sus roles tradicionales como símbolos de la cultura islámica. ^[80]

Para los modernistas de finales del siglo XIX y principios del XX, la condición de la mujer en la sociedad árabe era vista como un síntoma de atraso. En consecuencia, la reinterpretación de los textos islámicos propuesta con el renacimiento de la cultura árabe también incluía la cuestión de la mujer. Esto era posible antes de que el nacionalismo se opusiera directamente al modelo europeo. ^[81] En este sentido, la conexión de la "mujer árabe ideal" con las concepciones de la modernidad convirtió a las mujeres en "marcadoras de fronteras culturales". ^[82] En consonancia con esta lógica estaría la discusión sobre la desvelación de la mujer, que llegó a ser utilizada como símbolo de progreso a principios del siglo XX por Egipto. Además, las mujeres tunecinas protestaron por su uso por primera vez durante los años 1920 y 1930. Sin embargo, esta imagen "... no era muy diferente de la de un tractor, un complejo industrial o un nuevo ferrocarril en cuanto a simbolizar lo moderno, el desarrollo, el progreso"; ^[83] su valor no estaba relacionado con ninguna noción de emancipación.

La cuestión de las mujeres se volvió más compleja de abordar una vez que el requisito de la participación política de las mujeres necesitaba coexistir con la continuidad de la tradición. Cuando el nacionalismo árabe desafió directamente la influencia cultural occidental, la conformidad de las mujeres con los valores árabes fue clave para distinguirse de Europa, o para no volverse como Occidente. ^[84] Lo primero puede ejemplificarse por cómo el uso del velo fue reintroducido como un símbolo nacionalista durante la Guerra de Independencia de Argelia , en respuesta a la fuerte campaña francesa contra su uso durante la década de 1930. ^[83] Algunos autores sostienen que existe un vínculo entre la oposición a la occidentalización y el fortalecimiento de los roles domésticos para proteger la identidad árabe. Nadje Al-Ali y Beth Baron llaman a esto un proceso de generización del nacionalismo , donde el discurso nacionalista árabe replicó las concepciones más conservadoras de la feminidad. ^[85] Siguiendo esta lógica, las leyes que regulaban la esfera privada se volvieron más estrictas o endurecidas. ^[86] Por el contrario, esta afirmación ha sido matizada por Deniz Kandiyoti, bajo el argumento de que la relación entre el Islam y los derechos de las mujeres es “políticamente convergente” y no debe generalizarse ni simplificarse sin un estudio adecuado de cada caso. ^[87]

Debido a esto, la expansión de los derechos políticos y económicos de las mujeres se logró bajo los regímenes nacionalistas, pero fue deficiente cuando se trató de cuestionar sus limitaciones domésticas, como la poligamia, el divorcio y la edad mínima para el matrimonio. ^[88] En Egipto, la Constitución de 1956 otorgó a las mujeres el derecho a votar por primera vez en la historia, así como su derecho a la educación y al empleo. Nasser también garantizó los derechos económicos a la clase trabajadora y al campesinado independientemente del género. La constitución argelina también reconoció la igualdad de derechos a todos los ciudadanos, pero hasta 1984 no se realizaron cambios en los códigos de estatus personal, y las actitudes sociales hacia las mujeres que recibían educación más allá del nivel primario o iban a trabajar eran restrictivas. Asociado está el fenómeno del feminismo de Estado , que se refiere a la cooptación por parte del Estado de la agenda de las mujeres para ganar legitimidad política y restringir la movilización femenina. Esta fue una estrategia utilizada por Nasser, quien prohibió la creación de organizaciones autónomas y formuló las demandas de las mujeres como cuestiones de bienestar social, lo que llevó a una recesión del activismo feminista egipcio. ^[89]

Tras la derrota de la coalición árabe a manos de Israel durante la Guerra de los Seis Días de 1967 —que el dirigente nacionalista árabe reinante Nasser había denominado al-Ma'raka al-Masiriya (la batalla del destino)—, se dice que el movimiento nacionalista árabe sufrió un deslizamiento "irreversible" hacia la "marginalidad política". ^[90]

Desde mediados de la década de 1960 en adelante, el movimiento se vio debilitado aún más por divisiones entre facciones y luchas ideológicas internas. El Movimiento Nacionalista Árabe , anteriormente partidario de Nasser, abandonó públicamente el nasserismo en favor del marxismo-leninismo y se desintegró poco después. En 1966, el Partido Baaz Socialista Árabe se dividió en facciones rivales con sede en Bagdad y Damasco , respectivamente.

El historiador Adeed Dawisha observa que la disminución de la popularidad se debió, en parte, a la eliminación de muchos de los factores políticos que alimentaron la pasión nacionalista en el mundo árabe durante los años 1950 y principios de los años 1960, ^[91] mientras que Fred Halliday cita el “fracaso del estado secular, en sus funciones económicas, sociales y de construcción del estado, así como en las políticas exteriores, que llevaron al rechazo del nacionalismo y las ideas asociadas de socialismo y revolución, en gran parte del mundo árabe”. ^[92]

Otros factores que se han aducido para el declive incluyen: ^{[ cita requerida ]} los vínculos regionales como la política de "Irak primero" del presidente iraquí Abd al-Karim Qasim , la sospecha de unidad árabe por parte de grupos minoritarios como los kurdos en Irak que no eran árabes, o los árabes chiítas en Irak que temían que el nacionalismo árabe fuera en realidad "un proyecto sunita " para establecer la "hegemonía sunita", el renacimiento islámico , que creció a medida que el nacionalismo árabe declinaba, y cuyos seguidores islamistas eran muy hostiles hacia el nacionalismo en general, creyendo que no tenía cabida en el Islam, y la falta de interés del movimiento en el pluralismo , la separación de poderes , la libertad de expresión política y otros conceptos democráticos que podrían haber "resucitado" la ideología en su momento de debilidad.

Sin embargo, Halliday señala que muchas ideas y objetivos de los movimientos islamistas emergentes se parecían a los programas de los nacionalistas seculares anteriores e incluso derivaban de ellos. Dice que “los movimientos islamistas fueron beneficiarios y herederos de la agenda nacionalista secular”. ^[92]

En el siglo XXI, tras la Primavera Árabe , el apoyo a los movimientos nacionalistas árabes e incluso a la mayoría de los movimientos nacionalistas locales disminuyó aún más. ^[93] Dawisha afirma que "la irrelevancia del nacionalismo secular para las preocupaciones del siglo XXI allanó el camino para una competencia cada vez más violenta entre el Estado y el Islam político por la lealtad, así como por los corazones y las mentes de los ciudadanos árabes", ^[94] observando que el nacionalismo árabe no tiene ningún papel en esta lucha. ^[95]

En la década de 1940, gobernantes como Abdullah I de Jordania y Nuri al-Said de Irak intentaron crear un imperio árabe ampliado construido a partir de los estados-nación más pequeños que se habían creado durante el período del mandato. El sueño de Abdullah era ser rey de una Gran Siria, mientras que el sueño de As-Said era una Federación de la Media Luna Fértil . Sin embargo, estas aspiraciones eran impopulares y se encontraban con sospecha en los países que buscaban conquistar. La creación de la Liga Árabe y su insistencia en la integridad territorial y el respeto a la soberanía de cada estado miembro, el asesinato de Abdullah y la Revolución del 14 de julio debilitaron la viabilidad política de estas ideas. ^[15]

Durante gran parte del siglo XX, la rivalidad entre Siria y Nasser en Egipto por quién lideraría la unión socavó el esfuerzo de formar un estado árabe unido. ^[96] En 1958, Egipto y Siria se unieron temporalmente para crear la República Árabe Unida . Esto fue acompañado por intentos de incluir a Irak y Yemen del Norte en la unión . Este mismo ejercicio, si bien fomentó la posición de Egipto en el centro de la política árabe, condujo al debilitamiento de Siria. ^{[ cita requerida ]}

Ese mismo año, cuando tuvo lugar la Revolución del 14 de julio en Irak, las potencias occidentales temieron las consecuencias de un poderoso nacionalismo árabe en la región. Las potencias extranjeras no sólo estaban preocupadas por la posible propagación de esos movimientos revolucionarios a otros estados árabes, sino también por la posibilidad de perder el control y el monopolio de los recursos petrolíferos naturales de la región. Sin embargo, debido al descontento por la hegemonía de Egipto y después de un golpe de Estado en Siria que introdujo en el poder a un gobierno más radical, la República Árabe Unida se derrumbó en 1961. El término República Árabe Unida siguió utilizándose en Egipto hasta 1971, tras la muerte de Nasser. ^{[ cita requerida ]}

En 1963 se produjo otro intento fallido de unión. Ese año, el partido nacionalista árabe Baas llegó al poder en Siria e Irak y se celebraron conversaciones para unir los dos países con Egipto. El 17 de abril se firmó un acuerdo para unir los países, pero los líderes del Baas se quejaron de lo que consideraban el "tono condescendiente y amedrentador" del presidente egipcio Nasser y su insistencia en una única estructura centralizada del partido bajo su liderazgo. ^[97] En Siria, los pro-nasseristas fueron purgados del ejército y el gabinete sirios. En respuesta, estallaron grandes disturbios pro-Nasser en Damasco y Alepo, pero fueron aplastados y murieron 50 alborotadores. Un intento de golpe de Estado pro-Nasser el 18 de julio de 1963 en Siria también terminó sin éxito. Cientos de personas murieron o resultaron heridas en un intento de tomar la estación de radio y el cuartel general del ejército de Damasco, y 27 oficiales rebeldes fueron ejecutados sumariamente. Nasser se retiró formalmente del acuerdo de unión, denunciando a los baazistas sirios como "fascistas y asesinos". ^[97]

En 1964, Egipto, Irak y Yemen del Norte formaron un Comando Político Unificado con el fin de preparar la fusión gradual en una nueva República Árabe Unida , sin embargo, ambos proyectos fracasaron en 1966 y 1967. En 1971 y 1972 Muammar Gaddafi intentó unir Libia, Egipto, Sudán y Siria para formar la Federación de Repúblicas Árabes . ^[98] Esta unión flexible duró hasta 1977 cuando se dividió debido a disputas políticas y territoriales entre los líderes de las repúblicas. En 1974, Muammar Gaddafi y Habib Bourguiba intentaron unir sus dos naciones de Libia y Túnez para formar la República Árabe Islámica . El plan fue rechazado por Bourguiba debido a su comprensión de la unidad de los estados del Magreb . Esto más tarde se convertiría en la Unión del Magreb Árabe . ^{[ cita requerida ]}

En octubre de 1978, el presidente iraquí Ahmed Hassan al-Bakr comenzó a trabajar en estrecha colaboración con el presidente sirio Hafez al-Assad para frustrar los Acuerdos de Camp David . Firmaron una carta en Bagdad para la Acción Nacional Conjunta que preveía la "forma más estrecha de lazos de unidad", incluida la "unidad militar completa", así como la "unificación económica, política y cultural". ^[99] Un acuerdo para unificar los dos estados entraría en vigor en julio de 1979. Sin embargo, el vicepresidente iraquí Saddam Hussein temía perder su poder ante Assad (que se suponía que se convertiría en el líder adjunto de la nueva unión) y obligó a al-Bakr a retirarse bajo amenaza de violencia. ^{[100] [101]} Aunque las conversaciones de unidad continuaron entre Assad y Saddam después de julio de 1979, Assad rechazó las demandas iraquíes de una fusión total entre los dos estados y el despliegue inmediato de tropas iraquíes en Siria. En cambio, Assad, tal vez temeroso de la dominación iraquí y de una nueva guerra con Israel, abogó por un enfoque gradual. Las conversaciones de unidad finalmente se suspendieron indefinidamente después de un supuesto descubrimiento de un complot sirio para derrocar a Saddam Hussein en noviembre de 1979. ^[99]

• panarabismo
• Socialismo árabe
• Baazismo
• Nacionalismo iraquí
• Nacionalismo jordano
• Nacionalismo libanés
• Nacionalismo libio
• Nasserismo
• Nacionalismo palestino
• Nacionalismo sirio
• Nacionalismo tunecino

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