Nacionalismo iraquí

El nacionalismo iraquí es una forma de nacionalismo que afirma la creencia de que los iraquíes forman una nación y promueve la unidad cultural de los iraquíes de diferentes grupos etnoreligiosos como los árabes mesopotámicos, los kurdos , los turcomanos , los asirios (incluidos los caldeos y sirios ), los yazidíes , los mandeos , los shabaks y los yarsanos .

El nacionalismo iraquí implica el reconocimiento de una identidad iraquí que proviene de la antigua Mesopotamia , incluidas sus civilizaciones e imperios de Sumeria , Akkad , Babilonia y Asiria ^[1] e influyó en el movimiento de Irak por la independencia de los otomanos y de la ocupación británica y fue un factor importante en la Revolución de 1920 contra los británicos y la Revolución de 1958 contra la monarquía hachemita instalada por los británicos . ^[2]

Existen dos variantes prominentes. Una variante considera que la nación iraquí es aquella que incluye a los pueblos árabe, turcomano, asirio y kurdo, todos los cuales tienen una herencia mesopotámica común . Fue promovida por Abd al-Karim Qasim , quien era de ascendencia mixta árabe-kurda, sunita-chiita. ^[3] Una segunda variante es un nacionalismo dual y combina el nacionalismo iraquí y el nacionalismo árabe , una forma mucho más amplia de nacionalismo étnico que apoya al nacionalismo iraquí y lo vincula a asuntos que impactan a los árabes en su conjunto. ^{[4] : 174} Saddam Hussein creía que el reconocimiento de los antiguos orígenes y herencia mesopotámicos de los árabes iraquíes era complementario al apoyo al nacionalismo árabe. ^{[4] : 174}

El régimen baasista incluyó oficialmente al histórico líder musulmán kurdo Saladino como símbolo patriótico en Irak. Saddam se autodenominaba hijo del rey babilónico Nabucodonosor y estampó su nombre y sus títulos en los ladrillos de la antigua Babilonia . ^{[5] [6]}

El nacionalismo iraquí ha puesto de relieve el legado cultural de Irak, que se remonta a las antiguas Sumeria , Acad , Babilonia y Asiria , estados que se consideran la cuna de la civilización que la difundió a otras partes del mundo. El gobernante babilónico Nabucodonosor II y el líder musulmán kurdo Saladino son dos importantes figuras históricas de Irak y figuras icónicas del nacionalismo iraquí.

El concepto de identidad nacional iraquí contemporánea puede haberse originado con la rebelión y el posterior asedio británico de Najaf en 1918 durante la Primera Guerra Mundial , pero esto es discutido. ^[7] En la década de 1930, la defensa del concepto de una identidad territorial iraquí surgió entre el campo intelectual iraquí y la identidad iraquí creció en importancia después de la Segunda Guerra Mundial . ^{[4] : 128} Aunque el nacionalismo iraquí y el nacionalismo árabe están técnicamente separados entre sí, ambos nacionalismos se influyeron mutuamente, adoptando las metáforas y narrativas del otro. ^{[4] : 128} En algunos casos, el nacionalismo iraquí ha sido defendido como un complemento necesario al nacionalismo árabe, como el periódico político iraquí Al-Hatif, que defiende el nacionalismo iraquí en cuestiones de la cultura iraquí interna y defiende el nacionalismo árabe en cuestiones de la cultura árabe más amplia. ^{[4] : 174}

Durante el período de la monarquía hachemita en Irak , era común que los escritores escribieran sobre una identidad iraquí separada de un marco árabe; los medios impresos y la educación de Irak en ese momento enfatizaban el paisaje de Irak, sus tribus y su poesía y literatura únicas. ^{[4] : 128} A partir de la década de 1930, los historiadores iraquíes comenzaron a abordar la revuelta iraquí de 1920 por parte de los iraquíes contra los británicos como un momento formativo en la historia iraquí al que los historiadores iraquíes se refirieron como "la Gran Revolución Iraquí". ^{[4] : 128}

Las primeras figuras nacionalistas iraquíes prominentes fueron los intelectuales 'Abd al-Razzaq al-Hasani y 'Abbas 'Azzawi. ^{[4] : 1293} Al-Hasani fue muy crítico del Mandato británico para Mesopotamia , publicó su primer volumen de su obra Historia de los gobiernos iraquíes en la década de 1930 (el segundo publicado en la década de 1950), el primer volumen fue respaldado por el rey Faisal I de Irak . Al-Hasani fue un destacado defensor del nacionalismo iraquí. En una de sus obras, al-Hasani incluyó una carta de Faisal I, la carta tenía a Faisal I describiendo a Irak como un país que sufría de tensiones religiosas y sectarias debido a que los iraquíes eran incapaces de formar un nacionalismo común. ^{[4] : 130} Faisal I describió a Irak como gobernado por una élite sunita alfabetizada sobre sectas chiítas y kurdas analfabetas e ignorantes que se oponían al gobierno central . ^{[4] : 130} 'Azzawi escribió Irak entre dos ocupaciones - refiriéndose al gobierno turco y británico, que recibió elogios del gobierno iraquí que lo ayudó a publicar su trabajo. ^{[4] : 130} Las obras de al-Hasani y 'Azzawi fueron muy populares entre 1935 y 1965, y muchas de sus obras se publicaron en segundas y terceras ediciones, y las obras de ambos autores influyeron en el nacionalismo iraquí. ^{[4] : 130–131}

Abd al-Karim Qasim promovió un nacionalismo cívico en Irak que reconocía a los árabes y kurdos de Irak como socios iguales en el estado de Irak, el idioma kurdo no sólo fue permitido legalmente y formalmente en Irak bajo el gobierno de Qassim , sino que la versión kurda del alfabeto árabe ^{[ aclaración necesaria ]} fue adoptada para su uso por el estado iraquí y el idioma kurdo se convirtió en el medio de instrucción en todas las instituciones educativas ^{[ dudoso – discutir ]} , tanto en los territorios kurdos como en el resto de Irak. ^{[3] [ se necesita una mejor fuente ]}

Bajo el gobierno de Qassim, la identidad cultural iraquí basada en la fraternidad árabe-kurda se destacó por encima de la identidad étnica; el gobierno de Qassim buscó fusionar el nacionalismo kurdo con el nacionalismo y la cultura iraquíes, afirmando: "Irak no es solo un estado árabe sino un estado árabe-kurdo... [E]l reconocimiento del nacionalismo kurdo por parte de los árabes demuestra claramente que estamos asociados en el país, que somos iraquíes primero, árabes y kurdos después". ^[8] Las políticas pro kurdas del gobierno de Qassim, incluida una declaración que prometía "derechos nacionales kurdos dentro de la unidad iraquí" y los intentos abiertos de Irak de cooptar a los kurdos iraníes para que apoyaran la unificación con Irak, dieron como resultado que Irán respondiera declarando el apoyo de Irán a la unificación de todos los kurdos que residían en Irak y Siria en Irán. ^[9] Las políticas iniciales de Qassim hacia los kurdos fueron muy populares entre los kurdos de todo Oriente Medio, quienes, en apoyo de sus políticas, llamaron a Qassim "el líder de los árabes y los kurdos". ^[10]

El líder kurdo Mustafa Barzani, durante su alianza con Qassim y después de que Qassim le concediera el derecho a regresar a Irak desde el exilio impuesto por la antigua monarquía, declaró su apoyo al pueblo kurdo por ser ciudadanos de Irak, diciendo en 1958: "En nombre de todos mis hermanos kurdos que han luchado durante mucho tiempo, una vez más te felicito [a Qassim] y al pueblo iraquí, kurdos y árabes, por la gloriosa Revolución que puso fin al imperialismo y a la pandilla monárquica reaccionaria y corrupta". ^[11] Barzani también elogió a Qassim por permitir que la diáspora de refugiados kurdos regresara a Irak y declaró su lealtad a Irak, diciendo: "Su Excelencia, líder del pueblo: Aprovecho esta oportunidad para presentar mi sincero agradecimiento y el de mis compañeros refugiados kurdos en los países socialistas por permitirnos regresar a nuestra amada patria, y unirnos al honor de defender la gran causa de nuestro pueblo, la causa de defender la república y su patria". ^[11]

Saddam Hussein y los ideólogos baasistas iraquíes intentaron fusionar una conexión entre la antigua civilización babilónica y asiria en Irak con el nacionalismo árabe al afirmar que los babilonios y los antiguos asirios son los antepasados ​​​​de los árabes . ^[12] Así, Saddam Hussein y sus partidarios afirman que no hay conflicto entre la herencia mesopotámica y el nacionalismo árabe. ^[12]

Saddam Hussein, como presidente de Irak, se expresó como iraquí en el arte estatal, asociándose a sí mismo como un Nabucodonosor II moderno y usando tocados árabes y kurdos en dicho arte. ^[1] Saddam Hussein también comparó a sí mismo y al gobierno baazista con Saladino , el famoso líder kurdo de musulmanes y árabes contra los cruzados en Jerusalén , que era del actual Irak. ^{[5] [13]}

Después de obtener la independencia en 1932, el gobierno iraquí declaró inmediatamente que Kuwait era legítimamente un territorio de Irak , alegando que había sido parte de un territorio iraquí hasta que fue creado por los británicos . ^[15]

El gobierno de Qassim tenía reivindicaciones irredentistas sobre Khuzestan . ^[16] También tenía reivindicaciones irredentistas sobre Kuwait. ^[17]

El gobierno de Saddam Hussein intentó anexionarse varios territorios. En la guerra entre Irán e Irak , Saddam afirmó que Irak tenía derecho a mantener la soberanía sobre la orilla oriental del río Shatt al-Arab, en poder de Irán . ^[18] Irak había aceptado oficialmente un compromiso para mantener la frontera en la línea central del río en el Acuerdo de Argel de 1975 a cambio de que Irán pusiera fin a su apoyo a los rebeldes kurdos en Irak. ^[18]

El derrocamiento de la monarquía iraní y el ascenso del imán Ruhollah Khomeini al poder en 1979 deterioraron las relaciones entre Irán e Irak y, tras los enfrentamientos étnicos en Juzestán y los enfrentamientos fronterizos entre las fuerzas iraníes e iraquíes, Irak consideró anulado el Acuerdo de Argel y lo derogó, y unos días después las fuerzas iraquíes lanzaron una invasión a gran escala de Irán que resultó en la guerra entre Irán e Irak. ^[18] Además, Saddam apoyó al Movimiento de Liberación de Ahwaz con base en Irak y su objetivo de separar su territorio reclamado de Ahwaz de Irán, en la creencia de que el movimiento incitaría a los árabes de Juzestán a apoyar la invasión iraquí. ^[19] En la Guerra del Golfo , Irak ocupó y anexó Kuwait antes de ser expulsado por una coalición militar internacional que apoyaba la restauración de la soberanía de Kuwait.

Después de anexar Kuwait, las fuerzas iraquíes se concentraron en la frontera con Arabia Saudita , y los servicios de inteligencia extranjeros sospecharon que Saddam estaba preparando una invasión de Arabia Saudita para capturar o atacar sus campos petrolíferos, que estaban a muy poca distancia de la frontera. ^[20]

Se ha sospechado que Saddam Hussein tenía la intención de invadir y anexar una parte de la Provincia Oriental de Arabia Saudita con la justificación de que la región saudí de Al-Hasa había sido parte de la provincia otomana de Basora que los británicos habían ayudado a Arabia Saudita a conquistar en 1913. ^[21]

Se cree que Saddam tenía la intención de anexar Kuwait y la región petrolera de Al-Hasa, para que Irak tuviera el control de la vasta producción petrolera de la región del Golfo Pérsico , lo que convertiría a Irak en la potencia dominante en Oriente Medio . ^[22] El gobierno de Arabia Saudita se alarmó por la movilización por parte de Irak de diez divisiones del ejército iraquí fuertemente armadas y bien abastecidas a lo largo de la frontera de Kuwait anexado por Irak y Arabia Saudita, y advirtió al gobierno de los Estados Unidos que creían que Irak se estaba preparando para una invasión inmediata de la Provincia Oriental de Arabia Saudita. ^[23] El gobierno de Arabia Saudita declaró que sin la ayuda de fuerzas externas, Irak podría invadir y tomar el control de toda la Provincia Oriental en seis horas. ^[23]

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  Bandera de Irak de 1924 a 1959. Utiliza los colores de la familia real hachemita (que también se convirtió en un símbolo del panarabismo), las dos estrellas simbolizan las dos principales etnias de Irak, los árabes y los kurdos.
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  La bandera de Irak de 1959 a 1963, propugna una identidad iraquí unificada con colores panárabes (negro, verde, rojo, blanco), colores kurdos (verde, rojo, blanco, amarillo), el antiguo símbolo asirio-babilónico de la estrella de Ishtar en rojo detrás del sol amarillo kurdo.
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  La bandera de Irak entre 1991 y 2004, la bandera utilizada durante el régimen baazista y de Saddam Hussein que defendía el nacionalismo árabe .
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  Emblema de Irak (1959-1965), utiliza una combinación de la estrella de Ishtar y Shamash para representar la antigua herencia mesopotámica .

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  Símbolo solar de Shamash , estándar desde el período acadio hasta el período neobabilónico . Esta iconografía dio origen posteriormente al emblema de Irak (1959-1965)
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  Inicialmente representada como una diosa en la época sumeria , cuando se la llamaba Lamma , fue representada más tarde a partir de la época asiria como un híbrido de un ser humano, un pájaro y un toro o un león bajo el nombre de Lamassu . Aparece con frecuencia en el arte mesopotámico y en el arte iraquí . ^[24]
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  Relieve neoasirio de Ashur como arquero con túnica de plumas . Aparece con frecuencia en el arte mesopotámico y en el arte iraquí .
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  La estrella de Ishtar es un símbolo de la antigua diosa sumeria Inanna . Este símbolo, junto con Shamash , dio origen posteriormente al emblema de Irak (1959-1965).

Tras la invasión de Irak en 2003 , el país cayó en un estado de caos. Un gobierno central débil , junto con el aumento de la guerra civil sectaria entre el pueblo iraquí, disminuyó el valor del nacionalismo iraquí. Muchos de los que piden un renacimiento del nacionalismo iraquí para la gloria del pueblo iraquí son estigmatizados y estereotipados como baazistas . A medida que las condiciones de vida se deterioraron en muchas partes del país y los combates constantes continuaron, muchas personas pensaron menos en su herencia iraquí.

En los últimos años, los analistas han observado un aumento del nacionalismo y el patriotismo iraquíes, ya que la mayoría de los iraquíes culpan al sectarismo por el derramamiento de sangre y la violencia en el país. ^[25]

Uno de los factores más importantes que llevaron a las protestas iraquíes de 2019-2021 fue el aumento del nacionalismo iraquí entre los jóvenes. ^[26]

La invasión estadounidense influyó en la estrategia de intervención de Irak. Irak se concibe como una región políticamente disputada tras el proceso de desbaazificación, que comprendió la transformación del gobierno. ^[27] Los grupos étnicos tenían concepciones divergentes sobre lo que significaba ser iraquí. Saddam Hussein, antes de 2003, estableció una dictadura liderada por sunitas después de llegar al poder en 1979, que comprendió tensiones étnicas y sectarias junto con ineficiencia política. ^[28] La identificación sectaria resultó en enfrentamientos entre grupos étnicos, lo que contribuyó a sus percepciones contrastantes de los extranjeros. La intervención, tanto de los EE. UU. como de Irán, puede conceptualizarse de manera diferente desde una perspectiva nacionalista. Por un lado, el nacionalismo promueve la oposición a la intervención porque la ocupación connota una violación de la soberanía, disminuyendo el derecho del estado a la autodeterminación. ^{[29] : 552} La transgresión de las fronteras legalmente establecidas de otro estado confronta la noción de soberanía territorial, por lo tanto, los nacionalistas alimentan la resistencia contra la intervención. ^[30] Por otro lado, los nacionalistas, para defender su nación, aceptan el apoyo externo para alcanzar sus objetivos. ^{[29] : 554} La identidad nacional supera otros tipos de identificación, por lo tanto, los nacionalistas a menudo apoyan la intervención como un instrumento para eliminar las amenazas planteadas, en el caso de Irak, por el EIIL. ^{[29] : 553–554} Los grupos étnicos mayoritarios del país, los árabes chiítas, los árabes sunitas y los kurdos interpretan la intervención a través de su comprensión del nacionalismo. Mientras que los árabes chiítas aprueban la interferencia iraní debido a su identidad sectaria compartida, los árabes sunitas reconocen a Irán como un adversario, abogando por un papel poderoso de los EE. UU. ^{[29] : 555–557} Los kurdos, una comunidad étnica que adquirió la protección estadounidense contra la opresión, alientan la interferencia estadounidense. ^{[29] : 556} Independientemente de sus diversas actitudes subnacionales, la identidad nacional iraquí los influyó para apoyar la intervención porque la asistencia en la lucha armada contra el EIIL es inevitable. ^{[29] : 558}

El colapso del sistema Baazista y el cambio de régimen equiparon a los chiítas y kurdos para construir una estructura de poder compartido. ^{[31] : 116} El reconocimiento mutuo entre los grupos era concebible porque ninguno de ellos abrazó un sentido esencialista de identidad que les hubiera impedido cooperar. El posmodernismo, que es apreciado por las dos comunidades, desmantela las nociones fijas de identidad al percibir la personalidad como fluida, fragmentada y en continuo cambio. ^[32] La conceptualización de la identidad a través de esta lente les permitió participar en la cooperación, aunque prevalecieron las luchas de poder. ^{[31] : 116} La constitución describe a los iraquíes como "pueblo de Mesopotamia", lo que significa su asociación con el Islam y la democracia islámica, tal como lo alientan los chiítas. ^{[31] : 120} Una ruptura con la dictadura secular de Saddam Hussein es evidente al enfatizar el fundamento islámico de la identidad nacional al anclarlo en la herencia de Irak. ^{[31] : 120}

En 2011 estallaron levantamientos en todo Oriente Medio. La población iraquí se sumó a la Primavera Árabe en febrero de 2011. Cientos de personas protestaron en Bagdad, pero también en toda la ciudad. La gente protestaba porque el Estado no les proporcionaba las necesidades y los derechos básicos. Los manifestantes protestaban contra la corrupción y el nepotismo. Luchaban por un mejor sistema educativo y un acceso más fácil al empleo. Muchas tensiones surgieron también porque el Primer Ministro Nuri al-Maliki no cumplió sus promesas de establecer la seguridad en el país. Las protestas terminaron en violencia porque el gobierno no proporcionó a la población lo que estaba luchando. ^[33]

En 2012, estalló otro levantamiento . El principal actor de este levantamiento fue la comunidad sunita, ya que el gobierno tenía en la mira a los políticos sunitas; por ejemplo, el Ministro de Finanzas, un sunita, fue arrestado. El espectro de los manifestantes era amplio, los jóvenes participantes obtuvieron el apoyo de los líderes tribales y religiosos. Una vez más, el régimen reprimió las protestas con violencia. Algunos de los manifestantes insatisfechos decidieron unirse al ISIS y continuar luchando contra el régimen. En general, los protestantes luchaban contra el sectarismo. Este régimen sectario es la raíz de la mayor parte de la corrupción en el país. Querían derrocar el régimen de Muhasassa impuesto por los EE. UU. en 2003. ^[34] Este régimen se basa en la división del poder entre todas las diferentes comunidades religiosas. Este régimen es la fuente de redes corruptas incrustadas en todas las comunidades religiosas. ^[35]

Los clérigos chiítas también afirmaron que Irak necesita superar este régimen sectario. El gran ayatolá iraquí Ali Sistani subrayó en sus sermones que el sectarismo es una construcción artificial creada como resultado de la ocupación estadounidense. ^[36]

El levantamiento de 2018 fue más violento que los dos primeros. Las protestas se organizaron en las redes sociales, aunque no llegaron a constituirse en una organización propiamente dicha. Las demandas de los manifestantes eran socioeconómicas y político-económicas. ^[37]

En 2019, los manifestantes jóvenes protestaron contra la corrupción, el sectarismo y la ausencia de derechos básicos. Más allá de las demandas de reformas sociales, la protesta pasó a un rechazo total a las clases dominantes y al sistema impuesto por los EE. UU. en 2003. La protesta fue muy violenta y letal. ^{[38] : 124} Como reacción, más personas de diversos orígenes se unieron a las manifestaciones. Con este último levantamiento, el Estado perdió toda legitimidad. ^{[38] : 127}

• Ghazi de Irak
• Abd al-Karim Qasim
• Qasimismo
• Muhammad Mahdi al-Yawahiri
• Selim Matar
• Safaa Al Sarai
• Protestas iraquíes de 2019 a 2021

• Hanish, Shak (2008). "El pueblo sirio-asirio caldeo de Irak: un problema de identidad étnica". Digest of Middle East Studies . 17 (1): 32–47. doi :10.1111/j.1949-3606.2008.tb00145.x.