Agnihotra
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Agnihotra ( IAST : Agnihotra , Devnagari : अग्निहोत्र) se refiere al yajna de ofrecer ghee en el fuego sagrado según ritos estrictos, y puede incluir una ofrenda de leche caliente dos veces al día realizada por aquellos en la tradición Śrauta . [1] El ritual ha sido descrito por PE Dumont como un "amuleto de fertilidad" y como un "amuleto solar" que preservaba y creaba simbólicamente el sol al anochecer y al amanecer. [2]
Esta tradición se remonta a la era védica ; los brahmanes realizan el ritual de Agnihotra cantando los versos del Rigveda . Es parte de una herencia panindoiraní , que incluye el ritual iraní relacionado con la adoración del fuego llamado ritual zoroástrico Yasna Haptaŋhāiti mencionado en el Avestan antiguo . En la religión védica histórica , el Agnihotra era el rito público más simple, y el jefe de cada familia brahmán y vaishya debía realizarlo dos veces al día. [3] Ya era popular en la India con los Upanisads como rito religioso. La tradición ahora se practica en muchas partes del sur de Asia en el subcontinente indio , incluida principalmente la India y también en Nepal . El brahmán que realiza el ritual de Agnihotra se llama Agnihotri . [4]
Agnihotra védico
Preliminares
El ritual se lleva a cabo dos veces al día, justo antes o después del amanecer y después del atardecer o de la aparición de la primera estrella de la noche. Los agnihotras de la mañana y de la tarde se diferencian por los mantras y cánticos que realizan los oficiantes. Al menos cuatro personas participan en el sacrificio: el sacrificador, que contrata sacerdotes para realizar la ceremonia ( Brahmán ), su esposa, un Adhvaryu y un ordeñador. [5] [6]
Los rituales védicos suelen ser realizados por cuatro sacerdotes: el adhvaryu , antes mencionado , que es responsable de los detalles físicos del sacrificio y canta el Yajurveda , un hotṛi que recita el Rigveda , un udgātṛi que canta himnos del Samaveda y un brahmán que supervisa la ceremonia y recita el Atharvaveda mientras corrige cualquier error que pueda ocurrir. Hay tres fuegos: un fuego de ofrenda oriental llamado āhavanīya encendido en un pozo de fuego cuadrado , un fuego occidental llamado gārhapatya encendido en un pozo de fuego circular, que representa el fuego del jefe de familia, y un fuego del sur simplemente llamado dakṣiṇāgni (fuego del sur). Durante las ceremonias se utilizan un atizador, una olla llamada agnihotrasthālī , una cuchara llamada sruva y un cucharón más grande llamado agnihotrahavani . En el centro del espacio ritual hay un altar de tierra llamado vedi , donde se colocan las herramientas para realizar el ritual. [7]
Ritual
Cuando se ha limpiado el área de sacrificio y se ha encendido el fuego de sacrificio, se lleva una vaca al terreno y el ordeñador, un ā́rya y no un śūdra , [8] [9] recita mantras ante ella, luego lleva al ternero al lado derecho de su madre antes de comenzar el ordeño. La leche se guarda en el agnihotrasthālī , que también solo puede ser realizado por un ā́rya. [6] Cuando se completa el ordeño, el adhvaryu vierte agua alrededor de los tres fuegos, antes de hervir la leche recolectada en brasas recogidas del gārhapatya . El adhvaryu extrae leche del agnihotrasthālī hacia el agnihotrahavani , vertiéndola sobre palos de sacrificio dos veces: primero cuando recita mantras y el segundo en silencio. Luego consume ritualmente un poco de la leche antes de colocar los palitos en el āhavanīya . Cuando las libaciones están completas, el agnihotrahavani se limpia con hierba Darbha y se vuelve a llenar con agua. Luego se calienta en el āhavanīya mientras se recitan mantras adicionales, y se vierte sobre el vedi como una libación adicional. En ciertas versiones del ritual (pero no en la contenida en el Tattirīya Brahmana), esto es seguido por una hoja de hierba que se ofrece al āhavanīya . Cuando la ceremonia está completa, el adhvaryu sorbe un poco del agua sobrante, recita el mantra "De Rta he encontrado a Satya " y vierte agua sobre su cabeza. [5]
Ithiasha
Los brahmanes explican el origen del agnihotra. En uno de ellos, Prajapati , después de crear a Agni , ofrece el sudor de su frente (que se convirtió en ghee) o su ojo después de escuchar su voz ordenándose a sí mismo sacrificar, creando a Surya . El origen de la exclamación svāhā , dicha mientras se hacen ofrendas en el fuego sacrificial, se explica como una combinación de svā (propio) y āha (hablado). En otro, el agnihotra es una versión condensada de un sacrificio de mil años que Prajapati y los otros devas realizaron para obtener poder divino. [10]
Rituales de Agnihotra en Nepal
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Witzel (1992) ubica el primer Agnishala hipotéticamente en Jhul ( Mātātīrtha ), en la cresta occidental del valle de Katmandú y más tarde en el borde sur del palacio de Aṃśuvermā en Hadigaon, Katmandú . La primera fuente de evidencia de inscripción fue de Tachapal tole, parte este de la ciudad de Bhaktapur , también demostrado por una leyenda de que el rey Maithila Harisimhadeva establecería el yantra de Taleju Bhavānī en la casa de un Agnihotri . Desde 1600 d.C. en adelante, el Agnihotra ha sido atestiguado solo en el templo Agnishala en Patan .
El ritual de Agnihotra en Nepal se registró por primera vez en una inscripción del rey Anandadeva en c. 1140 d.C. que menciona las iniciaciones de sus dos hijos, a saber, Yasho Malla y el príncipe Somesvara en Agnimatha (o Agnishala en Lalitpur ). [11] El templo de Agnishala desde el siglo XII mantiene la tradición védica del ritual de sacrificio de fuego de Agnihotra y, a pesar de haber sufrido muchos cambios rituales, la realización védica básica sigue intacta. [11] [12] El Agnishala es mantenido por los brahmanes Newar Rajopadhyaya de Patan , que son los principales brahmanes Krishna Yajurvédicos de Nepal.
Junto con estos, hay otros Agnishalas identificados y recientemente revividos, a saber: [13]
- En el extremo sur del templo de Pashupatinath ( Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO en Nepal ), un brahmán purbe lo practica desde hace casi 200 años y, en 1974, el gobierno proporcionó 18.000 rupias (en aquel entonces unos 7.000 dólares estadounidenses) por año para este Agnishala.
- en Kumarigal, al sur de Bouddha (otro sitio declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en Nepal ) en Katmandú por Narayan Prasad, un brahmán Purbe
- en Thamel , al norte del centro de Katmandú por Tirtha Raj Acharya
Arya Samaj
Arya Samaj es un movimiento de reforma religiosa fundado en 1875 que aboga por el retorno a la religión védica tal como la interpretó su fundadora, Dayananda Saraswati . Los seguidores critican duramente el ritual "puránico" de realizar pujas a murtis (imágenes religiosas como estatuas) y realizan una variación del agnihotra como parte de los cinco yajnas descritos en los textos védicos. [14]
Gajanan Maharaj
Una variante simplificada de la ceremonia de Agnihotra fue popularizada a mediados del siglo XX por Gajanan Maharaj, [nota 1] y consiste en ofrecer ghee y arroz integral en un solo fuego encendido en un brasero de cobre en forma de pirámide con estiércol de vaca y cantidades adicionales de ghee. Durante este proceso se repiten mantras. [15] Los practicantes afirman que la realización del ritual produce una serie de beneficios físicos y ambientales; sin embargo, estos son pseudocientíficos . [16] En 2007, Sylvia Kratz y Ewald Schaung descubrieron que, si bien la ceniza de Agnihotra posiblemente aumentaba la cantidad de fósforo en el suelo, los niveles eran los mismos independientemente de si la ceremonia se realizaba en los momentos prescritos con mantras o no. Se descubrió que la composición de la pirámide era un factor, ya que la ceniza creada en las pirámides de hierro contenía significativamente menos fósforo que las hechas de cobre. [17]
Mantras
Al igual que el Agnihotra védico, la versión moderna del Agnihotra perpetuada por Gajanan Maharaj y grupos como la Terapia Homa tiene dos variantes, una para la tarde y otra para la mañana. Al atardecer, el practicante dice "Agnaye svāhā idam Agnaye na mama" ( Devanagari : अग्नये स्वाहा इदम् अग्नये न मम), [a] ofreciendo la primera mitad del arroz. o ghee en el fuego después de decir "svāhā". Después de decir el primer mantra, el practicante dice: "Prajāpataye svāhā Prajāpataye idam na mama" (Devanagari: प्रजापतये स्वाहा प्रजापतये इ दम् न मम), [b] ofreciendo nuevamente una segunda porción de arroz y/o ghee tan pronto como "svāhā "se habla. El Agnihotra matutino es idéntico, salvo por el hecho de que Surya sustituye a Agni. [18]
Véase también
Notas
- ^ El Gajanan Maharaj que promovió el agnihotra no era el santo del siglo XIX , sino un líder religioso con el mismo nombre activo en el siglo XX.
Enlaces externos
- Ejecución moderna del agnihotra védico
Referencias
- ^ Knipe, David M. (2015). Voces védicas: Narrativas íntimas de una tradición viva de Antra . Oxford: Oxford University Press.
- ^ Bodewitz, HW (1976). La ofrenda diaria vespertina y matutina (Agnihotra) según los Brāhmaṇas (edición 9789004045323). Leiden: EJ Brill. pp. 2–3.
- ^ Renou, Luis (1947). India védica . Susil Gupta. pag. 102.
- ^ Shibani Roy; SHM Rizvi (2002). Enciclopedia de apellidos indios. BR pág. 6.ISBN 978-81-7646-247-1.
- ↑ ab Dumont, Paul-Emile (27 de agosto de 1964). «El Agnihotra (o la oblación del dios del fuego) en el Taittirīya-Brāhmaṇa: el primer Prapāṭhaka del segundo Kāṇḍa del Taittirīya-Brāhmaṇa con traducción». Actas de la American Philosophical Society . 108 (4): 337–338. JSTOR 985912. Consultado el 23 de septiembre de 2021 .
- ^ ab Keith, Arthur Berriedale (1925). La religión y la filosofía de los Vedas y los Upanishads . Harvard University Press. pág. 318.
- ^ Olivelle, Patrick (1996). Upaniṣads: una nueva traducción de Patrick Olivelle (2.ª ed.). Oxford: Oxford University Press. pp. xlii–xliv. ISBN 0192835769.
- ^ Dalal, Roshen (2014). Los Vedas: una introducción a los textos sagrados del hinduismo. Penguin Books. ISBN 9788184757637.
- ^ Ram Sharan Sharma (1990). Los sudras en la India antigua: una historia social del orden inferior hasta alrededor del año 600 d. C. Motilal Banarsidass. págs. 60-61, 192-200, 261-267 con notas al pie. ISBN 978-81-208-0706-8.
- ^ Bodewitz 1976, págs. 14-29.
- ^ ab Witzel, Michael (1992). Hoek, AW van den; Kolff, DHA; Oort, MS (eds.). "Rituales significativos: conceptos védicos, medievales y contemporáneos en el ritual nepalí de Agnihotra". Ritual, estado e historia en el sur de Asia: ensayos en honor a JC Heesterman . EJ Brill: 774–828. doi :10.1163/9789004643994_044. ISBN 9004094679.
- ^ Rajopadhyaya, Abhas D (2017). Rituales del fuego en la comunidad Newār: la dinámica de los rituales en Agnimaṭha, Pāṭan [Tesis de maestría] . Katmandú: Departamento de Antropología, Tri-Chandra College (afiliado a la Universidad Tribhuvan).
- ^ Witzel, Michael (1986). "Agnihtora-Rituale en Nepal" [Ritual de Agnihotra en Nepal]. En Kölver, B; Leinhard, Seigfried (eds.). Formen kulturellen Wandels und andere Beirtaege zur Erforschung des Himalaya . San Agustín: VGH Wissenschaftsverlag. págs. 157–187.
- ^ Adcock, CS (2013). Los límites de la tolerancia india: secularismo y la política de libertad religiosa . Oxford: Oxford University Press. pág. 43.
- ^ "Se llevó a cabo un campamento de 'Agnihotra masivo'". The Hindu . 12 de marzo de 2012 . Consultado el 29 de julio de 2021 .
- ^ "La pseudociencia abunda en Krishi Mela 2017". The Hindu .
- ^ Kratz, Sylvia; Schung, Ewald (2007). "Agricultura Homa: un fuego védico para la agricultura: Influencia de la ceniza de Agnihotra en la solubilidad en agua del fósforo del suelo" (PDF) . Landbauforschung Völkenrode : 207–11 . Consultado el 19 de agosto de 2021 .
- ^ "Mantras". Agnihotra.org — Información sobre Agnihotra y Terapia Homa . Terapia Homa . Consultado el 19 de diciembre de 2021 .
