La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
Logotipo oficial desde 2020 con la estatua del Cristo
Clasificación	Restauracionista [1]
Orientación	Movimiento de los Santos de los Últimos Días
Sagrada Escritura	Santa Biblia Libro de Mormón Doctrina y Convenios Perla de gran precio
Teología	Doctrina de los Santos de los Últimos Días [a] No trinitario
Gobierno	Jerárquico
Presidente [b]	Russell M. Nelson
Región	Mundial
Sede	Salt Lake City, Utah , Estados Unidos
Fundador	José Smith [2]
Origen	6 de abril de 1830 [3] (como Iglesia de Cristo ) Fayette, Nueva York , EE. UU.
Separaciones	Denominaciones SUD
Congregaciones	31.490 (2023) [4]
Miembros	17.255.394 (2023) [4]
Misioneros	99.556 (2023) [c]
Organización de ayuda	Filantropías
Instituciones terciarias	4 [7]
Otro(s) nombre(s)	Iglesia SUD [8] Iglesia Mormona [9] [10] Iglesia de Jesucristo [11]
Sitio web oficial	iglesiadejesucristo.org

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , conocida informalmente como la Iglesia SUD o Iglesia Mormona , es la denominación más grande de los Santos de los Últimos Días , y tiene sus raíces en su fundación por Joseph Smith durante el Segundo Gran Despertar . La iglesia tiene su sede en Salt Lake City , Utah, Estados Unidos, y ha establecido congregaciones y construido templos en todo el mundo. Según la iglesia, en 2023, tiene más de 17,2 millones de miembros , de los cuales más de 6,8 millones viven en los EE. UU . ^[12] La iglesia también informa más de 99 000 misioneros voluntarios ^[4] y 350 templos . ^[d]

La iglesia fue fundada como la Iglesia de Cristo en el oeste de Nueva York , en 1830 por Smith. Bajo su liderazgo, la sede de la iglesia se trasladó sucesivamente a Ohio , Misuri e Illinois . Después de la muerte de Smith en 1844 y la crisis de sucesión resultante , la mayoría de sus seguidores se pusieron del lado de Brigham Young , quien llevó a la iglesia a su sede actual en Salt Lake City. Young y sus sucesores continuaron el crecimiento de la iglesia, primero en todo el Oeste Intermontano y, más recientemente, como una organización nacional e internacional. La iglesia ha sido criticada a lo largo de su historia. Las críticas modernas incluyen disputas sobre las afirmaciones históricas de la iglesia, el tratamiento de las minorías y las finanzas . La práctica de la poligamia de la iglesia fue controvertida hasta que se redujo en 1890 y se rescindió oficialmente en 1904 .

La teología de la Iglesia es restauracionista y no trinitaria ; la iglesia se identifica fuertemente como cristiana, incluyendo una creencia en la doctrina de la salvación a través de Jesucristo y su expiación sustitutiva en nombre de la humanidad. ^[16] A menudo se incluye en las listas de las denominaciones cristianas más grandes , aunque algunos católicos , protestantes tradicionales y evangélicos han considerado que la iglesia es distinta y separada del cristianismo convencional . ^[17] La ​​iglesia tiene un canon abierto de cuatro textos bíblicos : la Santa Biblia , el Libro de Mormón , Doctrina y Convenios (D&C) y la Perla de Gran Precio . Aparte de la Biblia, la mayoría del canon de la iglesia consiste en material que los miembros de la iglesia creen que fue revelado por Dios a Joseph Smith, incluyendo textos descritos como partes perdidas de la Biblia y otras obras que se cree que fueron escritas por profetas antiguos, incluyendo el Libro de Mormón. Los miembros se adhieren a las leyes de la iglesia de pureza sexual , salud , ayuno y observancia del sábado , y contribuyen con el diez por ciento de sus ingresos a la iglesia en diezmos . La Iglesia enseña ordenanzas mediante las cuales los fieles hacen convenios con Dios, entre ellos el bautismo , la confirmación , la Santa Cena , la ordenación al sacerdocio, la investidura y el matrimonio celestial . ^[18]

Los miembros de la iglesia, conocidos como Santos de los Últimos Días ^[e] o informalmente como mormones , creen que el presidente de la iglesia es un " profeta, vidente y revelador " moderno y que Jesucristo, bajo la dirección de Dios el Padre , dirige la iglesia al revelar su voluntad y delegar sus llaves del sacerdocio a su presidente. El presidente encabeza una estructura jerárquica que desciende de áreas a estacas y barrios . La iglesia tiene un clero voluntario a nivel local y regional; los barrios son dirigidos por obispos . Los miembros varones pueden ser ordenados al sacerdocio , siempre que vivan las normas de la iglesia. Las mujeres no son ordenadas al sacerdocio, pero ocupan roles de liderazgo en algunas organizaciones de la iglesia . ^[3] Tanto los hombres como las mujeres pueden servir como misioneros . La iglesia mantiene un gran programa misional que hace proselitismo y lleva a cabo servicios humanitarios en todo el mundo. La iglesia también financia y participa en proyectos humanitarios independientes de sus esfuerzos misionales. ^[23]

Joseph Smith organizó formalmente la iglesia como la Iglesia de Cristo , el 6 de abril de 1830, en el oeste de Nueva York ; ^[f] el nombre de la iglesia fue cambiado más tarde a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. ^{[24] : 627 n. 73} Los primeros conversos se sintieron atraídos a la iglesia en parte debido al recién publicado Libro de Mormón , una crónica autodescrita de profetas indígenas estadounidenses que Smith dijo haber traducido de planchas de oro . ^[31]

Smith tenía la intención de establecer la Nueva Jerusalén en América del Norte, llamada Sión . ^{[24] : 122  [32] [33]} En 1831, la iglesia se trasladó a Kirtland, Ohio , ^{[g] [35] : 97} y comenzó a establecer un puesto de avanzada en el condado de Jackson, Misuri , ^{[24] : 162  [35] : 109} donde Smith planeaba trasladar eventualmente la sede de la iglesia. ^[h] Sin embargo, en 1833, los colonos de Misuri expulsaron violentamente a los Santos de los Últimos Días del condado de Jackson . ^{[24] : 222–227  [i]} La iglesia intentó recuperar la tierra a través de una expedición paramilitar , pero no tuvo éxito. ^[37] Sin embargo, la iglesia floreció en Kirtland cuando Smith publicó nuevas revelaciones y la iglesia construyó el Templo de Kirtland , ^{[j] [41]} culminando en una dedicación del edificio similar al día de Pentecostés . ^[42] La era de Kirtland terminó en 1838, después de que un escándalo financiero sacudiera a la iglesia y causara deserciones generalizadas. ^{[24] : 328–338  [43]} Smith se reagrupó con la iglesia restante en Far West, Misuri , ^[k] pero las tensiones pronto escalaron hasta convertirse en conflictos violentos con los colonos de Misuri. ^[46] Creyendo que los Santos de los Últimos Días eran una insurrección, el gobernador de Misuri ordenó que fueran " exterminados o expulsados ​​del Estado ". ^[l] En 1839, los Santos de los Últimos Días convirtieron un pantano en las orillas del río Misisipi en Nauvoo, Illinois , que se convirtió en la nueva sede de la iglesia. ^{[24] : 383–384}

Nauvoo creció rápidamente a medida que los misioneros enviados a Europa y otros lugares ganaban nuevos conversos que inundaban Nauvoo. ^[47] Mientras tanto, Smith introdujo la poligamia entre sus asociados más cercanos. ^[48] También estableció ceremonias , que afirmó que el Señor le había revelado, para permitir que las personas justas se convirtieran en dioses en la otra vida, ^[m] y una institución secular para gobernar el reino milenial . ^{[45] : 120–122  [n]} También presentó a la iglesia un relato completo de su Primera Visión , en la que afirmó que dos "personajes" celestiales se le aparecieron a los 14 años. ^[o] Esta visión llegaría a ser considerada por la Iglesia SUD como el evento más importante en la historia humana desde la resurrección de Jesús . ^[55]

El 27 de junio de 1844, Smith y su hermano, Hyrum , fueron asesinados por una turba en Carthage, Illinois , ^{[35] : 393–394  [24]} mientras estaban detenidos por cargos de traición. ^[56] Debido a que Hyrum era el sucesor designado de José, sus muertes causaron una crisis de sucesión , ^{[45] : 143  [35] : 398} y Brigham Young asumió el liderazgo sobre la mayoría de los miembros de la iglesia. ^{[24] : 556–557} Young había sido un colaborador cercano de Smith y era el presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles en la iglesia.

Otros grupos disidentes siguieron a otros líderes en esta época. Estos grupos no tienen afiliación con la Iglesia SUD, ^{[45] : 198–211} sin embargo comparten una herencia común en la historia de su iglesia primitiva. Colectivamente, se les llama el movimiento de los Santos de los Últimos Días. El más grande de estos grupos más pequeños es la Comunidad de Cristo , con sede en Independence, Misuri , seguida por la Iglesia de Jesucristo , con sede en Monongahela, Pensilvania . Al igual que la Iglesia SUD, estas religiones creen en José Smith como profeta y fundador de su religión. También aceptan el Libro de Mormón, y la mayoría acepta al menos alguna versión de Doctrina y Convenios . Sin embargo, tienden a estar en desacuerdo en diversos grados con la Iglesia SUD en lo que respecta a la doctrina y el liderazgo de la iglesia. ^{[57] [58]}

Durante los dos años posteriores a la muerte de Smith, los conflictos entre los mormones y otros residentes de Illinois se intensificaron. Brigham Young condujo a sus seguidores, más tarde llamados los pioneros mormones , hacia el oeste hasta Nebraska y luego, en 1847, a lo que más tarde se convertiría en el Territorio de Utah , ^[59] que en ese momento había sido parte de las tierras de las naciones ute, goshute y shoshone, y reclamado por México hasta 1848. [ ^62] Alrededor de 80.000 colonos llegaron entre 1847 y 1869, ^[8] quienes luego se diversificaron y colonizaron una gran región ahora conocida como el Corredor Mormón . Mientras tanto, los esfuerzos por globalizar la iglesia comenzaron en serio en esta época, con el envío de misioneros a las Islas Sandwich (actual Hawái ), India , Chile , Australia , China , Sudáfrica y toda Europa. ^[63]

Young incorporó la Iglesia SUD como entidad legal y, en un principio, gobernó tanto la iglesia como el estado como líder teocrático . También difundió la práctica del matrimonio plural en 1852. Las investigaciones modernas sugieren que alrededor del 20 por ciento de las familias mormonas pueden haber participado en la práctica. ^[3]

En 1857, las tensiones habían vuelto a aumentar entre los mormones y otros estadounidenses, en gran parte como resultado de acusaciones relacionadas con la poligamia y el gobierno teocrático del Territorio de Utah por parte de Young. ^[64] La Guerra Mormona de Utah se produjo entre 1857 y 1858, que resultó en la invasión relativamente pacífica de Utah por parte del Ejército de los Estados Unidos . El caso más notable de violencia durante este conflicto fue la masacre de Mountain Meadows , en la que los líderes de una milicia mormona local ordenaron la masacre de un grupo de emigrantes civiles que viajaba por Utah durante las crecientes tensiones militares. ^{[6] : 120–123} Después de que se descubrió la masacre, la iglesia se convirtió en el blanco de importantes críticas de los medios de comunicación por ello. ^[65]

Después de que el ejército se retiró, Young aceptó renunciar al poder y ser reemplazado por un gobernador territorial no mormón, Alfred Cumming . Sin embargo, la Iglesia SUD todavía ejercía un poder político significativo en el Territorio de Utah. ^[66] Al mismo tiempo, las tensiones entre los colonos mormones y las tribus indígenas continuaron aumentando a medida que los colonos comenzaron a colonizar un área cada vez mayor de tierras tribales. Si bien los mormones y los pueblos indígenas hicieron intentos de coexistencia pacífica, se produjeron escaramuzas desde aproximadamente 1849 hasta 1873 que culminaron en los conflictos armados de la Guerra de Walkara , la Masacre de Bear River y la Guerra del Halcón Negro .

Tras la muerte de Young en 1877, le sucedieron en la presidencia de la iglesia John Taylor y Wilford Woodruff , que se resistieron a los esfuerzos del Congreso de los Estados Unidos por prohibir los matrimonios polígamos mormones. En 1878, la Corte Suprema de los Estados Unidos, en Reynolds v. United States , decretó que el "deber religioso" de participar en matrimonios plurales no era una defensa válida ante los procesos por violar las leyes estatales contra la poligamia. El conflicto entre los mormones y el gobierno estadounidense se intensificó hasta el punto de que, en 1890, el Congreso desincorporó la Iglesia SUD y confiscó la mayoría de sus activos. Poco después, Woodruff emitió un manifiesto que suspendía oficialmente la celebración de nuevos matrimonios polígamos en los Estados Unidos. ^[67] Las relaciones con los Estados Unidos mejoraron notablemente después de 1890, de modo que Utah fue admitido como estado de los EE. UU. en 1896. Las relaciones mejoraron aún más después de 1904, cuando el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, volvió a desautorizar la poligamia ante el Congreso de los Estados Unidos y emitió un " Segundo Manifiesto ", en el que pedía que cesaran todos los matrimonios plurales en la iglesia. Finalmente, la iglesia adoptó una política de excomulgar a sus miembros que practicaran la poligamia. ^[68] Algunos grupos fundamentalistas con un número relativamente pequeño de miembros se han separado y siguen practicando la poligamia, pero la Iglesia se distancia de ellos. ^{[69] [70]}

Durante el siglo XX, la iglesia creció sustancialmente y se convirtió en una organización internacional. En 2000, la iglesia informó que contaba con más de 60.000 misioneros y la membresía mundial de la iglesia ascendía a poco más de 11 millones. ^[71] La membresía nominal mundial superó los 16 millones en 2018. Un poco menos de la mitad de los miembros de la iglesia vive en los EE. UU. ^[72] Los académicos han llamado a la denominación una iglesia restauracionista , ^[73] un nuevo movimiento religioso , ^[74] y una posible religión mundial . ^[75]

La iglesia se ha convertido en un fuerte defensor de la familia nuclear y en ocasiones ha jugado un papel destacado en asuntos políticos, incluyendo la oposición a las bases de misiles MX Peacekeeper en Utah y Nevada , ^[76] la Enmienda de Igualdad de Derechos , ^[76] la legalización del juego, ^[77] el matrimonio entre personas del mismo sexo , ^{[78] : 2} y la muerte asistida por un médico . ^[79]

Durante la era moderna, se han producido varios cambios oficiales en la organización. En 1978, la iglesia revirtió su política anterior de excluir a los hombres negros de ascendencia africana del sacerdocio, que había estado en vigor desde 1852; ^{[80] :} ahora se pueden ordenar al sacerdocio a 70 miembros de todas las razas. Además, desde principios de la década de 1900, la iglesia ha instituido un Programa de Correlación del Sacerdocio para centralizar las operaciones de la iglesia y ponerlas bajo una jerarquía de líderes del sacerdocio. Durante la Gran Depresión , la iglesia también comenzó a operar un sistema de bienestar eclesiástico y ha llevado a cabo esfuerzos humanitarios en cooperación con otras organizaciones religiosas como Catholic Relief Services , así como organizaciones seculares como Care International . ^{[81] [82]} La iglesia apoyó ^{[ aclaración necesaria ]} a sus miembros que sirvieron en las fuerzas armadas durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial, tanto en los EE. UU. como a nivel internacional. ^{[ cita requerida ]} De 1913 a 2020, la iglesia fue un importante patrocinador de programas de escultismo para niños, particularmente en los Estados Unidos. La Iglesia SUD fue la organización autorizada más grande de los Boy Scouts of America , ^{[83] [84]} pero en 2020, la iglesia terminó su relación con los BSA y comenzó un programa juvenil alternativo centrado en la religión, que reemplazó a todos los demás programas juveniles. ^[85]

Durante la segunda mitad del siglo XX y principios del XXI, la iglesia ha respondido a varios desafíos a su doctrina y autoridad. Los desafíos han incluido la creciente secularización , ^{[86] [87]} desafíos a la exactitud de la traducción del Libro de Abraham , ^{[88] [89]} y documentos primarios falsificados por Mark Hofmann que pretenden contradecir aspectos importantes de la historia oficial de la iglesia primitiva. ^[90] Las posiciones de la iglesia con respecto a las mujeres , los negros y la homosexualidad han sido criticadas públicamente durante este período.

La teología de la Iglesia SUD incluye la creencia en una Deidad compuesta por Dios el Padre , su hijo, Jesucristo, y el Espíritu Santo como tres personas separadas que comparten una unidad de propósito o voluntad; sin embargo, se los considera tres seres distintos. Esto contrasta con la visión cristiana predominante, que sostiene que Dios es una Trinidad de tres personas distintas en una esencia . La concepción de los Santos de los Últimos Días de la Deidad es similar a lo que los teólogos cristianos contemporáneos llaman trinitarismo social . ^[91] La iglesia también cree que Dios el Padre y su hijo, Jesucristo, son seres separados con cuerpos de carne y hueso, mientras que el Espíritu Santo carece de tal cuerpo físico. ^[92]

Según las declaraciones de los líderes de la iglesia, Dios se sienta a la cabeza de la familia humana y está casado con una Madre Celestial , que es la madre de los espíritus humanos. ^[93] Sin embargo, los líderes de la iglesia también han desalentado categóricamente las oraciones a ella y han aconsejado contra la especulación sobre ella. ^[94]

Los miembros de la iglesia creen en Jesucristo como el Hijo literal de Dios y Mesías , su crucifixión como conclusión de una ofrenda por el pecado y su posterior resurrección . ^{[95] [96] : 171–172} Sin embargo, los Santos de los Últimos Días rechazan los credos ecuménicos y la definición de la Trinidad . ^[97] Jesús también es visto como el hermano mayor de todos los que viven en este mundo. ^{[96] : 155} La iglesia enseña que Jesús realizó una expiación sustitutiva ; en contraste con otras denominaciones cristianas, la iglesia enseña que esta expiación comenzó en el jardín de Getsemaní y continuó hasta su crucifixión (en lugar de la creencia ortodoxa de que la crucifixión por sí sola fue la expiación física). ^{[96] : 178, 291} La iglesia también enseña que Jesús se apareció a otros pueblos después de su muerte, incluidos los espíritus de los muertos en el mundo espiritual, ^{[95] [96] : 211} y los indígenas americanos. ^{[97] [95] [98]}

La iglesia también enseña que Jesús es el verdadero fundador y líder de la iglesia misma. ^[99] El establecimiento físico de la iglesia por Smith en 1830 se considera simplemente como el restablecimiento de la misma iglesia primitiva que existía bajo Jesús y sus apóstoles. ^{[100] : 37} De manera similar, la iglesia enseña que Jesús dirige la iglesia actualmente a través de sus apóstoles y profetas, ^[101] especialmente su presidente actual. ^{[100] : 38}

La Iglesia SUD comparte varias enseñanzas con otras ramas del cristianismo, entre ellas la creencia en la Biblia, ^[102] la divinidad de Jesús , su expiación y resurrección , y una forma de sucesión apostólica . ^[p]

Sin embargo, la Iglesia SUD se diferencia de otras iglesias dentro del cristianismo contemporáneo en otros aspectos. Las diferencias entre la Iglesia SUD y la mayor parte del cristianismo tradicional incluyen el desacuerdo sobre la naturaleza de Dios, la creencia en una teoría de la salvación humana que incluye tres cielos , una doctrina de exaltación que incluye la capacidad de los humanos de convertirse en dioses y diosas en el más allá , ^{[106] [107]} una creencia en la revelación continua y un canon bíblico abierto, y ceremonias únicas realizadas en privado en los templos, como las ceremonias de investidura y sellamiento. Varias denominaciones cristianas importantes consideran que la Iglesia SUD se distingue del cristianismo de credos . ^{[q] [17]} Sin embargo, los miembros de la iglesia se identifican a sí mismos como cristianos. ^[113]

La fe misma considera que las demás religiones cristianas modernas se han apartado del cristianismo verdadero mediante una apostasía general y sostiene que se trata de una restauración del cristianismo del siglo I y de la única iglesia cristiana verdadera y autorizada. Los líderes de la iglesia afirman que es la única iglesia verdadera y que las demás iglesias no tienen la autoridad para actuar en nombre de Jesús. ^[r] Esta, la refutación de la autoridad de todas las demás iglesias cristianas, es una doctrina común a casi todas las iglesias cristianas.

La cosmología y el plan de salvación de la iglesia incluyen las doctrinas de una preexistencia , una existencia mortal terrenal, tres grados de cielo y la exaltación.

Según estas doctrinas, todo espíritu humano es un hijo espiritual de un Padre Celestial y cada uno tiene el potencial de seguir aprendiendo, creciendo y progresando en las eternidades, hasta alcanzar finalmente la vida eterna, que es llegar a ser uno con Dios de la misma manera que Jesucristo es uno con el Padre, permitiendo así que los hijos de Dios se conviertan en seres divinos, es decir, dioses. ^{[116] : 74} Esta perspectiva sobre la doctrina de la teosis también se conoce como llegar a ser un "coheredero con Cristo". ^[106] El proceso por el cual esto se logra se llama exaltación, una doctrina que incluye la reunificación de la familia mortal después de la resurrección y la capacidad de tener hijos espirituales en la otra vida y heredar una porción del reino de Dios. ^{[106] [117]}

Según la teología de la Iglesia SUD, los hombres y las mujeres pueden sellarse entre sí para que su vínculo matrimonial continúe por la eternidad. ^[s] Los hijos también pueden sellarse a sus padres biológicos o adoptivos para formar vínculos familiares permanentes, permitiendo así que todas las relaciones familiares inmediatas y extendidas perduren después de la muerte. ^{[t] [122] [123]} Las ordenanzas SUD más importantes pueden realizarse por medio de un representante en nombre de los que han fallecido, como el bautismo por los muertos . La Iglesia enseña que todos tendrán la oportunidad de escuchar y aceptar o rechazar el evangelio de Jesucristo, ya sea en esta vida o en la venidera. ^{[124] [125]}

En la cosmología de la Iglesia, la caída de Adán y Eva se considera positiva. La Iglesia enseña que era esencial permitir que la humanidad experimentara la separación de Dios, para ejercer su plena autonomía en la toma de decisiones para su propia felicidad. ^{[126] [127] [128]}

La Iglesia SUD enseña que, después de la muerte de Jesús y sus apóstoles originales, su iglesia, junto con la autoridad para actuar en el nombre de Jesucristo y los dones espirituales correspondientes de la iglesia, se perdieron , debido a una combinación de persecuciones externas y herejías internas. ^{[100] : 33} La "Restauración"—tal como la inició Joseph Smith y se encarnó en la iglesia misma—se refiere a un regreso del auténtico poder del sacerdocio, los dones espirituales , las ordenanzas, los profetas vivientes y la revelación de la primitiva Iglesia de Cristo. ^{[129] [130]} Esta restauración está asociada con una serie de eventos que se entiende que fueron necesarios para restablecer la iglesia cristiana primitiva que se encuentra en el Nuevo Testamento y para preparar la tierra para la Segunda Venida de Jesús. ^[131] En particular, los Santos de los Últimos Días creen que los ángeles se aparecieron a Joseph Smith y a un número limitado de sus asociados, y les otorgaron varias autoridades del sacerdocio.

La Iglesia está dirigida por un presidente , que es considerado un "profeta, vidente y revelador". Dentro de la Iglesia, se le conoce como "el Profeta" o el "Presidente de la Iglesia". Se le considera la única persona que está autorizada para recibir revelación de Dios en nombre de todo el mundo o de toda la Iglesia. Como tal, la Iglesia enseña que es esencialmente infalible cuando habla en nombre de Dios, aunque las circunstancias exactas en las que sus pronunciamientos deben considerarse autoritativos se debaten dentro de la Iglesia. ^{[132] [133]} En cualquier caso, las declaraciones modernas con amplias implicaciones doctrinales a menudo se emiten mediante una declaración conjunta de la Primera Presidencia ; a ellas también puede unirse el Cuórum de los Doce Apóstoles . ^{[134] [135]} Los miembros de la Iglesia creen que José Smith fue el primer profeta moderno. ^[136]

Normalmente, el Profeta y otros dos apóstoles ordenados que él elige como consejeros forman la Primera Presidencia, el cuerpo que preside la Iglesia; otros doce apóstoles forman el Cuórum de los Doce Apóstoles. ^[137] Cuando un presidente muere, su sucesor es elegido de entre los apóstoles restantes, y es invariablemente el que lleva más tiempo en el cargo del grupo. ^[138] Los apóstoles son elegidos por el presidente de la Iglesia después de la muerte de un apóstol existente. ^[139] Después de la muerte del presidente de la Iglesia, Thomas S. Monson , el 2 de enero de 2018, ^[140] el apóstol de mayor antigüedad, Russell M. Nelson, fue anunciado como presidente el 16 de enero. ^[141]

Las autoridades generales de la Iglesia son la Primera Presidencia, el Cuórum de los Doce Apóstoles, los dos primeros Cuórums de los Setenta y el Obispado Presidente . Y bajo el liderazgo de los oficiales generales se encuentran cinco organizaciones: la Sociedad de Socorro , la Escuela Dominical , las Mujeres Jóvenes , los Hombres Jóvenes y la Primaria . ^[3] Las mujeres sirven como presidentas y consejeras en las presidencias de la Sociedad de Socorro, las Mujeres Jóvenes y la Primaria, mientras que los hombres sirven como presidentes y consejeros de la Escuela Dominical y los Hombres Jóvenes. ^[142]

La Iglesia y sus miembros consideran que el matrimonio y la familia son sumamente importantes, y hacen hincapié en las familias nucleares y numerosas. ^[3] En 1995, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce de la Iglesia publicaron “ La Familia: Una Proclamación para el Mundo ”, que afirma la importancia de una familia nuclear y heterosexual. La proclamación define el matrimonio como la unión entre un hombre y una mujer y declara que la unidad familiar es “central en el plan del Creador para el destino eterno de Sus hijos”. El documento dice además que “ el género es una característica esencial de la identidad y el propósito premortales , mortales y eternos del individuo”, que el padre y la madre tienen diferentes funciones como “socios iguales” en la crianza de los hijos, que “los hijos tienen derecho a nacer dentro de los lazos del matrimonio” y que los matrimonios exitosos y las familias felices tienen más probabilidades de establecerse cuando se basan en las enseñanzas de Jesucristo. ^[145] La proclamación también promueve funciones específicas que son esenciales para mantener la fuerza de la unidad familiar: las funciones tradicionales de esposo y padre como sustentador de la familia y las de esposa y madre como cuidadora y cuidadora. Concluye invitando a su audiencia a "promover aquellas medidas diseñadas para mantener y fortalecer la familia como la unidad fundamental de la sociedad". ^[3] Los líderes de la iglesia han seguido enfatizando las enseñanzas conservadoras sobre el matrimonio y el género hasta el momento actual. ^[146]

Se anima a los miembros de la Iglesia SUD a que reserven una noche cada semana, normalmente el lunes, para pasar juntos la “ Noche de hogar ”, que normalmente consiste en reunirse como familia para estudiar los principios del Evangelio de la fe y realizar otras actividades familiares. También se fomenta la oración familiar diaria. ^[3]

La teología de la Iglesia SUD consiste en una combinación de doctrinas bíblicas con revelaciones modernas y otros comentarios de los líderes SUD, particularmente de Joseph Smith. Las fuentes más autorizadas de teología son el canon de la fe de cuatro textos religiosos, llamados los " libros canónicos ". Entre los libros canónicos se incluyen la Biblia , el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio . ^[147]

El Libro de Mormón es un libro sagrado fundamental para la Iglesia; los términos "mormón" y "mormonismo" provienen del libro mismo. La Iglesia SUD enseña que el ángel Moroni le habló a Smith acerca de las planchas de oro que contenían el registro, lo guió para encontrarlas enterradas en el cerro Cumorah y le proporcionó los medios para traducirlas del egipcio reformado . Afirma dar una historia de los habitantes de una sociedad ahora extinta que vivía en el continente americano y sus distintivas enseñanzas judeocristianas . El Libro de Mormón es muy importante para los Santos de los Últimos Días modernos, quienes lo consideran el texto más correcto del mundo. ^[148]

La Biblia, que también forma parte del canon de la Iglesia, se considera la palabra de Dios, aunque se reconoce que su traducción puede ser incorrecta o que se han perdido secciones autorizadas a lo largo de los siglos. La mayoría de las veces, la Iglesia utiliza la versión autorizada del rey Jaime I. ^[102] Dos porciones extensas de la Traducción de José Smith de la Biblia han sido canonizadas y, por lo tanto, se consideran autorizadas. ^[u] Además, más de 600 ^[149] de los versículos más doctrinalmente significativos de la traducción se incluyen como extractos en la edición actual de la Biblia de la Iglesia SUD . ^[150] Otras revelaciones de Smith se encuentran en DyC y en la Perla de Gran Precio. ^[3] Otra fuente de doctrina autorizada son los pronunciamientos de los actuales apóstoles y miembros de la Primera Presidencia. La Iglesia enseña que la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles son profetas ^[151] y que, por lo tanto, son maestros autorizados de la palabra de Dios. ^[152]

Además de la doctrina dada por la Iglesia en su conjunto, los miembros individuales de la Iglesia creen que también pueden recibir revelación personal de Dios en la dirección de sus vidas, ^[153] y en la revelación de la verdad a ellos, especialmente acerca de asuntos espirituales. Por lo general, se dice que esto ocurre por medio de los pensamientos y sentimientos del Espíritu Santo , en respuesta a la oración . ^[154] De manera similar, la Iglesia enseña que sus miembros pueden recibir guía y consejo individual de Dios por medio de las bendiciones de los poseedores del sacerdocio. En particular, las bendiciones patriarcales se consideran bendiciones especiales que se reciben solo una vez en la vida del receptor, las cuales se registran, transcriben y archivan. ^{[155] : 239}

En la Iglesia, una ordenanza es un rito o ceremonia sagrada que tiene significados espirituales y simbólicos y actúa como un medio para transmitir la gracia divina . Las ordenanzas son actos físicos que significan o simbolizan un acto espiritual subyacente; en el caso de algunas ordenanzas, el acto espiritual es la finalización de un convenio entre el receptor de la ordenanza y Dios . Las ordenanzas generalmente se efectúan bajo la autoridad del sacerdocio .

Se cree que la ordenanza del bautismo vincula a sus participantes con Jesucristo, quien los salva en su imperfección si cumplen continuamente sus promesas a él. ^[156] El bautismo se realiza por inmersión y generalmente se administra a niños a partir de los ocho años.

Los miembros de la Iglesia creen que mediante las ordenanzas del sellamiento y la investidura del templo , cualquier persona puede alcanzar el nivel más alto de salvación en el reino celestial y vivir eternamente en la presencia de Dios, continuar como familias, llegar a ser dioses , crear mundos y hacer hijos espirituales sobre los cuales gobernar. ^{[117] [106] [107]}

Otras ordenanzas realizadas en la iglesia incluyen la confirmación , el sacramento (análogo a la Eucaristía o santa comunión) y la ordenación sacerdotal.

La Iglesia SUD pide a sus miembros que se adhieran a un código dietético llamado la Palabra de Sabiduría, en el que se abstienen del consumo de alcohol, café, té, tabaco y sustancias ilícitas o dañinas. ^[157] La ​​Palabra de Sabiduría también fomenta el consumo de hierbas y cereales junto con el consumo moderado de carne. ^[3]

Cuando José Smith publicó la Palabra de Sabiduría en 1833, se consideró que era solo un consejo; violarla no restringía la membresía de la Iglesia. Sin embargo, durante la década de 1890, los líderes de la Iglesia comenzaron a enfatizar más la Palabra de Sabiduría. En 1921, el presidente de la Iglesia, Heber J. Grant, hizo que obedecer la Palabra de Sabiduría fuera un requisito para participar en la adoración dentro de los templos de la fe. Desde entonces, el liderazgo de la Iglesia ha enfatizado la prohibición del café, el té, el tabaco y el alcohol, pero no las demás pautas relacionadas con la carne, los granos y las hierbas. ^[3] En 2019, la Iglesia aclaró aún más a través de su revista New Era que el uso de marihuana y opioides está prohibido, excepto cuando lo prescriba un médico competente para fines médicos. ^[158]

Se espera que los miembros de la iglesia sigan un código moral llamado ley de castidad, que prohíbe el adulterio , la conducta homosexual y las relaciones sexuales antes o fuera del matrimonio. ^{[102] :  1} Como parte de la ley de castidad, la iglesia se opone firmemente a la pornografía y considera la masturbación un acto inmoral. ^[159] Las violaciones de la ley de castidad pueden ser motivo de disciplina eclesiástica ; las sanciones resultantes pueden incluir la revocación del acceso al templo y al sacramento , así como la excomunión. ^[160] La iglesia desalienta las citas románticas hasta alrededor de los 16 años. ^{[161] [162]}

Se espera que los miembros de la iglesia donen una décima parte de sus ingresos para apoyar las operaciones de la iglesia. Después de confiar inicialmente en un estilo de vida comunitario conocido como la ley de consagración durante la mayor parte de la década de 1830, la iglesia creó la ley del diezmo en julio de 1838 cuando la membresía se concentró en Missouri . ^[163] Los miembros de la iglesia diezmaban con frecuencia dando el diez por ciento de su ganado y productos agrícolas; hoy en día, las donaciones generalmente se hacen con dinero. ^[163]

Se estima que las donaciones anuales ascendieron a un total de 7 mil millones de dólares ^{[164] [165]} a 33 mil millones de dólares [ ^166] donados en 2012 (equivalentes a 9.3 mil millones de dólares a 43.8 mil millones de dólares en 2023 ^[167] ). Para calificar para participar en las ordenanzas del templo (que los Santos de los Últimos Días creen que son necesarias para su salvación), es un requisito pagar un diezmo completo, independientemente de las circunstancias temporales de uno. ^[171] También se anima a los miembros a ayunar (abstenerse de comida y bebida) el primer domingo de cada mes durante dos comidas consecutivas. Donan al menos el costo de las dos comidas omitidas del ayuno como una "ofrenda de ayuno", que la iglesia utiliza para ayudar a las personas necesitadas y expandir sus esfuerzos humanitarios . ^[172]

Los líderes locales no reciben remuneración y se espera que también diezmen. Sin embargo, no se espera que los misioneros de tiempo completo paguen el diezmo, ya que generalmente pagan por ser misioneros. ^[173]

Se espera que todos los jóvenes mormones físicamente aptos presten servicio en una misión de proselitismo de dos años y a tiempo completo. ^{[174] [175] [176]} Los misioneros no eligen dónde servirán ni el idioma en el que harán proselitismo, y se espera que financien sus misiones ellos mismos o con la ayuda de sus familias. ^[3] Los futuros misioneros varones deben tener entre 18 y 25 años y haber completado la escuela secundaria. ^[177] Todos los misioneros proselitistas están organizados geográficamente en áreas administrativas llamadas misiones . Los esfuerzos en cada misión están dirigidos por un presidente de misión masculino adulto mayor . En julio de 2020, había 407 misiones de la iglesia. ^[178]

Aunque se espera que los hombres presten servicio misional, no es obligatorio ni se requiere para conservar su condición de miembros de la Iglesia. ^{[179] [180] [181]} Las mujeres solteras de entre 19 y 29 años también pueden servir como misioneras, ^{[174] [182]} generalmente por un período de 18 meses. También se anima a las parejas jubiladas a servir en misiones, y pueden hacerlo por períodos de 6 a 23 meses. ^[183] ​​A diferencia de los misioneros más jóvenes, estos misioneros mayores pueden servir en funciones no proselitistas, como trabajadores de ayuda humanitaria o especialistas en historia familiar . ^[183] ​​Otros hombres y mujeres que deseen servir en una misión, pero que no puedan realizar servicio de tiempo completo en otro estado o país debido a problemas de salud, pueden servir en una misión no proselitista. Pueden ayudar en la Manzana del Templo en Salt Lake City o ayudar en el sistema de seminarios en las escuelas. ^[184]

Se espera que los miembros de la iglesia reserven los domingos como día de descanso y adoración. Por lo general, las reuniones de adoración semanales se llevan a cabo únicamente los domingos. También se desaconsejan las compras y la recreación los domingos. ^{[5] : 456}

Las reuniones para el culto y el estudio se llevan a cabo en centros de reuniones , que suelen tener un carácter utilitario. ^[3] El enfoque principal del culto dominical es la reunión sacramental, donde se reparte el sacramento a los miembros de la iglesia; las reuniones sacramentales también incluyen oraciones, el canto de himnos por parte de la congregación o el coro y sermones improvisados ​​o planificados por los miembros de la iglesia. También se incluyen en las reuniones semanales momentos para la Escuela Dominical o reuniones de instrucción separadas según la edad y el género, incluida la Sociedad de Socorro para mujeres.

Las congregaciones de la iglesia están organizadas geográficamente. ^{[5] : 150} Por lo general, se espera que los miembros asistan a la congregación dentro de su área geográfica asignada; sin embargo, algunas áreas geográficas también proporcionan congregaciones separadas para adultos jóvenes solteros, adultos mayores solteros o para hablantes de idiomas alternativos. ^{[5] : 151} Para los servicios dominicales, la iglesia se agrupa en congregaciones más grandes conocidas como barrios , o congregaciones más pequeñas conocidas como ramas. ^{[5] : 152} Las organizaciones regionales de la iglesia, que abarcan múltiples congregaciones, incluyen estacas , ^{[5] : 175} misiones, distritos y áreas . ^[185]

Las organizaciones de Hombres Jóvenes y Mujeres Jóvenes de la iglesia se reúnen en el centro de reuniones una vez a la semana, en un día que no sea el domingo, donde los jóvenes participan en actividades.

En la teología SUD, un templo se considera un edificio sagrado, dedicado como una "Casa del Señor" y considerado más sagrado que un centro de reuniones o capilla típico. En los templos, los miembros de la Iglesia participan en ceremonias que se consideran las más sagradas de la Iglesia, incluido el matrimonio y una ceremonia de investidura que incluye un lavamiento y unción , recibir un gárment del templo y hacer convenios con Dios. Los bautismos por los muertos , así como otras ordenanzas del templo en favor de los muertos ^[3] , también se llevan a cabo en los templos.

Los miembros de la Iglesia consideran que los templos son las estructuras más sagradas de la tierra y, como tal, los templos en funcionamiento no están abiertos al público. ^[186] Luego, después de que se dedica el templo , el permiso para entrar se reserva solo para los miembros de la Iglesia que pasan entrevistas periódicas con los líderes eclesiásticos y reciben una tarjeta de recomendación especial, llamada recomendación para el templo, que presentan al ingresar. ^[3] A los miembros de la Iglesia se les instruye que no compartan detalles sobre las ordenanzas del templo con personas que no sean miembros o incluso que no conversen sobre ellas fuera del templo mismo. ^[3] A partir de mayo de 2023, hay 177 templos en funcionamiento en todo el mundo . ^[187]

Para realizar ordenanzas en los templos en favor de los familiares fallecidos, la iglesia enfatiza la investigación genealógica y alienta a sus miembros laicos a participar en la genealogía. ^[188] Opera FamilySearch , la organización genealógica más grande del mundo. ^[189]

Dos veces al año (el primer fin de semana de abril y octubre), las autoridades generales y los oficiales generales se dirigen a la Iglesia en todo el mundo mediante una conferencia general . Las sesiones de la conferencia general se traducen a hasta 80 idiomas y se transmiten desde el Centro de Conferencias de Salt Lake City, con capacidad para 21.000 personas ^[190] . Durante esta conferencia, los miembros de la Iglesia reconocen formalmente , o “sostienen”, a la Primera Presidencia y al Cuórum de los Doce Apóstoles como profetas, videntes y reveladores. ^[191]

Las estacas individuales también celebran conferencias formales dentro de sus propios límites cada dos años; los barrios celebran conferencias anualmente. ^[192]

La iglesia enseña que es una continuación de la Iglesia de Cristo restaurada en 1830 por Joseph Smith. Esta iglesia original sufrió varios cambios de nombre durante la década de 1830, pasando a ser "La Iglesia de los Santos de los Últimos Días", ^[193] "La Iglesia de Jesucristo", ^[194] "La Iglesia de Dios", ^[11] "La Iglesia de Cristo de los Santos de los Últimos Días" ^[193] y "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días" (por una revelación de 1838). ^{[193] [25] : 160} Finalmente, después de que Smith murió, Brigham Young y el grupo más grande de seguidores de Smith incorporaron la iglesia en 1851 por la legislación del Territorio de Utah ^[v] bajo el nombre "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días", que incluía un "Último día" con guión y una d minúscula al estilo británico . ^[195]

Los nombres informales comunes para la iglesia incluyen la Iglesia SUD, la Iglesia Mormona y la Iglesia de los Santos de los Últimos Días. ^[198] La iglesia solicita que se use el nombre oficial cuando sea posible o, si es necesario, se acorte a "la Iglesia" o "la Iglesia de Jesucristo". ^[194] En agosto de 2018, el presidente de la iglesia, Russell M. Nelson, pidió a los miembros de la iglesia y a otras personas que dejaran de usar los términos "LDS", "mormón" y "mormonismo" para referirse a la iglesia, su membresía o su sistema de creencias y, en su lugar, llamaran a la iglesia por su nombre completo y oficial. ^{[199] [200] [w]} Posteriormente a este anuncio, el principal conjunto vocal de la iglesia, el Coro del Tabernáculo Mormón , fue renombrado oficialmente y se convirtió en el "Coro del Tabernáculo de la Manzana del Templo". ^[202] La reacción a la política de cambio de nombre ha sido mixta. ^[203]

Legalmente, la iglesia actualmente funciona como una corporación unipersonal , incorporada en Utah, ^[204] de la cual el Obispo Presidente es el único funcionario. ^{[ verificación fallida ]}

Intellectual Reserve es una corporación sin fines de lucro de propiedad absoluta de la iglesia, que posee la propiedad intelectual de la iglesia, como derechos de autor, marcas registradas y otros medios. ^[205]

Utah Property Management Associates (UPMA), anteriormente Zions Securities Corporation (ZSC), es una subsidiaria de Property Reserve Inc., ^[206] que administra propiedades propiedad de la Corporación del Presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, principalmente en Salt Lake City, Utah. ^{[207] [208]} Administran importantes espacios corporativos, residenciales y minoristas junto con estacionamientos y plazas. ^[209]

La Iglesia SUD está organizada en una estructura jerárquica del sacerdocio administrada por sus miembros masculinos. Los miembros del liderazgo de toda la iglesia se denominan autoridades generales. Ejercen tanto el liderazgo eclesiástico como el administrativo sobre la iglesia y dirigen los esfuerzos de los líderes regionales hasta el nivel local. Las autoridades generales, los oficiales generales y los presidentes de misión trabajan a tiempo completo para la iglesia y, por lo general, reciben estipendios de los fondos o inversiones de la iglesia. ^[210] Además de hablar en la conferencia general, las autoridades generales y los oficiales generales hablan a los miembros de la iglesia en las congregaciones locales en todo el mundo; también hablan a los jóvenes ^[211] y a los adultos jóvenes ^[212] en transmisiones y en las escuelas del Sistema Educativo de la Iglesia (CES), como la Universidad Brigham Young (BYU). ^[213] Las congregaciones locales suelen estar dirigidas por obispos , que desempeñan funciones similares a las de los pastores en la tradición protestante o los párrocos en la Iglesia Católica Romana. ^[214]

Por lo general, se considera que todos los varones que viven de acuerdo con las normas de la Iglesia pueden recibir el sacerdocio y son ordenados al sacerdocio a la temprana edad de 11 años. ^[215] La ordenación se lleva a cabo mediante una ceremonia en la que se imponen las manos sobre la cabeza del ordenado. El sacerdocio se divide en un orden para los hombres jóvenes de 11 años en adelante (llamado el sacerdocio Aarónico ) y un orden para los hombres de 18 años en adelante (llamado el sacerdocio de Melquisedec ). ^{[3] [5] : 26} Autoridades adicionales dentro del sacerdocio —llamadas llaves del sacerdocio— se extienden a los poseedores de ciertos llamamientos de liderazgo de la Iglesia.

Algunos líderes y eruditos de la Iglesia han hablado de mujeres que poseen o ejercen el poder del sacerdocio. ^[216] Sin embargo, las mujeres no son ordenadas formalmente al sacerdocio y no participan en funciones públicas administradas por el sacerdocio, como repartir la Santa Cena, dar bendiciones del sacerdocio o tener puestos de liderazgo en congregaciones mixtas. Desde 2013, la organización Ordain Women ha buscado la ordenación formal al sacerdocio para las mujeres. ^[217] En 2019, el liderazgo de la Iglesia autorizó a las mujeres SUD a servir como testigos de bautismos, una función ceremonial previamente reservada para los poseedores del sacerdocio masculino. ^[218]

Se espera que cada miembro activo de la iglesia reciba un llamado , o un puesto de responsabilidad asignado dentro de la iglesia. Se espera que los miembros de la iglesia no pidan llamados específicos ni rechacen los llamados que les extiendan sus líderes. Los puestos de liderazgo en las diversas congregaciones de la iglesia se cubren a través del sistema de llamados, y la gran mayoría de los llamados se cubren de manera voluntaria. ^{[x] [y]} Los miembros se ofrecen como voluntarios para el trabajo de limpieza general de las instalaciones de la iglesia local. ^[222]

La Iglesia opera varios programas y organizaciones en los campos del proselitismo, la educación y el bienestar de la Iglesia, como los Servicios Humanitarios LDS. Muchas de estas organizaciones y programas están coordinados por el Programa de Correlación del Sacerdocio, que está diseñado para proporcionar un enfoque sistemático para mantener la coherencia, la ortodoxia y el control a nivel mundial de las ordenanzas, las doctrinas, las organizaciones, las reuniones, los materiales y otros programas y actividades de la Iglesia. ^{[223] [6] : 184–215}

La iglesia también opera el CES, que incluye BYU , BYU–Idaho , BYU–Hawaii y Ensign College . La iglesia también opera Institutos de Religión cerca de los campus de muchos colegios y universidades. Para los jóvenes en edad de escuela secundaria, la iglesia opera un programa de Seminario de cuatro años , que brinda clases de religión para que los estudiantes complementen su educación secular. ^[3] La iglesia también patrocina un programa de préstamos educativos a bajo interés conocido como el Fondo Perpetuo de Educación , que brinda oportunidades educativas a estudiantes de países en desarrollo . ^{[224] [225]}

El sistema de bienestar social de la iglesia, iniciado en 1930 durante la Gran Depresión, brinda ayuda a los pobres. Los líderes piden a los miembros que ayunen una vez al mes y donen el dinero que habrían gastado en esas comidas para ayudar a los necesitados, en lo que se llama una ofrenda de ayuno. ^[3] El dinero del programa se utiliza para operar los almacenes del obispo , que empaquetan y almacenan alimentos a bajo costo. La distribución de fondos y alimentos es administrada por obispos locales . La iglesia también distribuye dinero a través de su división de filantropía a las víctimas de desastres en todo el mundo. ^[226]

Otros programas y departamentos de la iglesia incluyen Servicios Familiares , que proporciona referencias de recursos de adopción , asesoramiento matrimonial y familiar , psicoterapia y asesoramiento sobre adicciones ; ^[227] el Departamento de Historia de la Iglesia SUD, que recopila la historia y los registros de la iglesia; y el Departamento de Historia Familiar, que administra los grandes esfuerzos de historia familiar de la iglesia, incluyendo FamilySearch, la biblioteca y organización de historia familiar más grande del mundo. ^{[189] [228]} Otras instalaciones propiedad de la iglesia y operadas por ella incluyen la Manzana del Templo, el Edificio de Oficinas de la Iglesia , el Edificio de Administración de la Iglesia , la Biblioteca de Historia de la Iglesia y la Bóveda de Registros de Granite Mountain .

Desde 1941, la iglesia ha sido clasificada por el IRS como una organización 501(c)(3) y, por lo tanto, está exenta de impuestos. Las donaciones son deducibles de impuestos en los Estados Unidos. ^[229] La iglesia no ha publicado estados financieros de toda la iglesia desde 1959. ^[230] En ausencia de declaraciones oficiales, las personas interesadas en conocer el estado financiero y el comportamiento de la iglesia, incluidos tanto los miembros de la iglesia como las personas fuera de la iglesia, han intentado estimar o adivinar. ^[231]

En 1997, la revista Time calificó a la Iglesia SUD como una de las iglesias más ricas del mundo per cápita. ^[232] La iglesia ha declarado que sus entidades subsidiarias con fines de lucro, sin fines de lucro y educativas son auditadas por profesionales independientes de otras entidades de la iglesia. ^[233]

La iglesia recibe fondos importantes de los diezmos y las ofrendas de ayuno. Se ha estimado que durante la década de 2010 su patrimonio neto aumentó en unos 15 mil millones de dólares al año (19,3 mil millones de dólares en 2023 ^[167] ), ^[166] y en 22 mil millones de dólares durante la pandemia de COVID-19. ^[234] Según una estimación de 2020 de The Wall Street Journal , el fondo de inversión de la Iglesia SUD tenía un patrimonio neto de alrededor de 100 mil millones de dólares. ^{[235] [236]}

Los activos de la iglesia se mantienen en una variedad de sociedades holding, corporaciones subsidiarias y empresas con fines de lucro, entre las que se incluyen: Bonneville International , KSL , Deseret Book Company y sociedades holding de ranchos ganaderos y granjas en al menos 12 estados de EE. UU., Canadá, Nueva Zelanda y Argentina. También se incluyen bancos y compañías de seguros, hoteles y restaurantes, desarrollo inmobiliario, operaciones forestales y mineras, y empresas de transporte y ferrocarriles. ^{[237] [238]} El periodismo de investigación de la Truth & Transparency Foundation en 2022 sugiere que la iglesia puede ser la dueña de la cartera inmobiliaria más valiosa de los Estados Unidos, con un valor de mercado mínimo de $ 15,7 mil millones. ^[237] La ​​iglesia también ha invertido en negocios con fines de lucro y emprendimientos inmobiliarios como City Creek Center . ^[238] La firma de inversiones propiedad de la iglesia Ensign Peak Advisors informa públicamente que gestiona 37.800 millones de dólares en valores financieros, a partir de 2020. ^[204] Para el verano de 2023, se estimó que los activos que incluían "acciones internacionales, así como bonos, inversiones híbridas, bienes raíces y participaciones importantes en capital privado" superarían los 163.000 millones de dólares. ^[239]

Debido a las diferencias en el estilo de vida promovidas por la doctrina y la historia de la Iglesia, los miembros de la misma han desarrollado una cultura distinta, que se concentra principalmente en el corredor mormón del oeste intermontano . ^[240]

Muchas de las prácticas más distintivas de la iglesia se derivan de su adhesión a la Palabra de Sabiduría, que incluye la abstinencia de tabaco, alcohol, café y té, y su observancia de las restricciones del día de reposo en materia de recreación y compras. La cocina común y distintiva incluye papas funerarias y ensalada de gelatina . ^[241] Existen tabúes culturales sobre los piercings ^[z] y los tatuajes ^[155] y la iglesia desaconseja el uso de cruces como símbolos de adoración. ^[242]

Los medios de comunicación con temática mormona incluyen cine , ficción , sitios web y arte gráfico como fotografías y pinturas. La iglesia posee una cadena de librerías llamada Deseret Book, que proporciona un canal a través del cual se venden publicaciones; los líderes de la iglesia han escrito libros y los han vendido a través de la rama editorial de la librería. BYU TV , la estación de televisión patrocinada por la iglesia, también se transmite en varias redes. La iglesia también produce varios espectáculos anuales que representan varios eventos de la iglesia primitiva y moderna. Su espectáculo de Pascua, Jesús el Cristo, ha sido identificado como el "espectáculo de Pascua anual al aire libre más grande del mundo". ^[243] La iglesia fomenta el entretenimiento sin violencia, contenido sexual o lenguaje vulgar; muchos miembros de la iglesia evitan específicamente las películas clasificadas R. ^[244]

El coro oficial de la iglesia, el Coro del Tabernáculo de la Manzana del Templo , se formó a mediados del siglo XIX y actúa en el Tabernáculo de Salt Lake . Han viajado a más de 28 países, ^[245] y se les considera uno de los coros más famosos del mundo. ^[246] El coro ha recibido un premio Grammy , cuatro premios Emmy , ^[247] dos premios Peabody , ^[248] y la Medalla Nacional de las Artes . ^[249]

La Iglesia SUD afirma que, por lo general, no asume ningún papel partidista en la política, ^[250] pero alienta a sus miembros a desempeñar un papel activo como ciudadanos responsables en sus comunidades, lo que incluye informarse sobre los problemas y votar. ^[251] La iglesia sostiene que los valores de la fe se pueden encontrar en muchos partidos políticos. ^{[251] [250]} Por lo general, tampoco toma partido en los conflictos globales. ^[252]

Una encuesta del Centro Pew sobre Religión y Vida Pública de 2012 indica que el 74 por ciento de los miembros de Estados Unidos se inclinan hacia el Partido Republicano . ^[253] Algunos miembros liberales dicen que sienten que tienen que defender su dignidad debido a las diferencias políticas. ^[254] Los demócratas y aquellos que se inclinan por los demócratas representaron el 18% de los miembros de la iglesia encuestados en la Encuesta sobre el panorama religioso del Centro de Investigación Pew de 2014. ^{[255] [256]}

La postura oficial de la iglesia sobre mantenerse al margen de la política no incluye si hay casos de lo que los líderes de la iglesia consideran cuestiones morales, o cuestiones que la iglesia cree que "afectan directamente [su] misión, enseñanzas u operaciones". ^[250] Anteriormente se opuso al matrimonio entre personas del mismo sexo en la Proposición 8 de California , ^[257] apoyó un proyecto de ley sobre los derechos de los homosexuales en Salt Lake City que prohíbe la discriminación contra las personas homosexuales en la vivienda y el empleo, ^{[258] [259]} se opuso al juego, ^[77] se opuso al almacenamiento de residuos nucleares en Utah, ^[260] y apoyó un enfoque de la política de inmigración de EE. UU. como se describe en el Pacto de Utah . ^[261] También se opuso a una iniciativa de votación que legalizara la marihuana medicinal en Utah , ^[262] pero apoyó una posible alternativa a la misma. ^[263] En 2019 y 2021, la iglesia declaró su oposición a la Ley de Igualdad , que prohibiría la discriminación en los Estados Unidos por motivos de orientación sexual e identidad de género, pero apoya una legislación alternativa que, según dice, protegería tanto los derechos LGBTQ como la libertad religiosa. ^[264] En 2022, la Iglesia manifestó su apoyo a la Ley de Respeto al Matrimonio —que codificó el matrimonio entre personas del mismo sexo como legal en los Estados Unidos— debido a las "protecciones a la libertad religiosa" que incluye. ^[265]

En el 117.º Congreso de los Estados Unidos , hay nueve miembros de la Iglesia SUD, incluidos los seis miembros de la delegación del Congreso de Utah, todos ellos republicanos. ^[266] El gobernador actual de Utah , Spencer Cox , es miembro de la iglesia, ^[267] al igual que las supermayorías en ambas cámaras de la Legislatura del Estado de Utah . ^[268]

La iglesia reporta una membresía mundial de 17 millones. ^{[270] [4]} La definición de "membresía" de la iglesia incluye a todas las personas que alguna vez fueron bautizadas, o cuyos padres fueron miembros mientras la persona tenía menos de ocho años (llamados "miembros registrados"), ^{[271] : 145–146} que no han sido excomulgados ni han pedido que se eliminen sus nombres de los registros de la iglesia. ^{[271] : 116, 148–149} A septiembre de 2019, aproximadamente 9,6 millones de miembros residen fuera de los Estados Unidos. ^[aa]

Según sus estadísticas, la iglesia es el cuarto organismo religioso más grande de los Estados Unidos. ^{[275] [276]} Aunque la iglesia no publica cifras de asistencia, los investigadores estiman que la asistencia a los servicios de adoración semanales SUD a nivel mundial es de alrededor de 4 millones. ^[277] Los miembros que viven en los EE. UU. y Canadá constituyen el 46 por ciento de la membresía, América Latina el 38 por ciento y los miembros en el resto del mundo el 16 por ciento. ^[4] La encuesta del Pew Forum on Religion & Public Life de 2012, realizada por Princeton Survey Research Associates International, encontró que aproximadamente el 2 por ciento de la población adulta de los EE. UU. se autoidentificó como mormona. ^[269]

La membresía se concentra geográficamente en el Oeste Intermontano, en una región específica a veces conocida como el corredor mormón . ^[278] Los miembros de la Iglesia y algunos otros de los EE. UU. colonizaron esta región a mediados y fines del siglo XIX, desposeyendo a varias tribus indígenas. ^[279]

La iglesia experimentó un rápido crecimiento numérico en el siglo XX, especialmente en las décadas de 1980 y 1990. ^{[280] : 1} En el siglo XXI, sin embargo, el crecimiento de la membresía de la iglesia se ha desacelerado. ^{[281] [282]} En 2022, ocho de las diez naciones principales con la tasa de crecimiento de membresía SUD más alta estaban en África, ^[283] y los latinos son uno de los grupos étnicos de más rápido crecimiento con millones de seguidores SUD en países latinoamericanos . ^[284]

En los Estados Unidos, los miembros de las iglesias tienden a tener un nivel educativo más alto que la población general. ^[285] La composición racial y étnica de los miembros en los Estados Unidos es una de las menos diversas del país. ^[286] La membresía negra es significativamente menor que la de la población general de los Estados Unidos. ^[273]

La Iglesia SUD no publica estadísticas oficiales sobre la actividad de la iglesia, pero es probable que solo aproximadamente el 40 por ciento de sus miembros registrados en los EE. UU. y el 30 por ciento en todo el mundo asistan regularmente a los servicios de adoración dominicales semanales. ^{[287] [ab]} Una encuesta de 2016 encontró que una mayoría (54%) de los millennials criados en la iglesia se habían desafiliado. ^[289] Las tasas de actividad varían con la edad, y la desvinculación ocurre con mayor frecuencia entre los 16 y los 25 años. Los adultos jóvenes solteros tienen más probabilidades de volverse inactivos que sus contrapartes casadas, ^[290] y las mujeres tienden a ser más activas que los hombres. ^{[116] : 55}

La Iglesia SUD es ampliamente conocida por brindar servicio humanitario en todo el mundo . ^{[291] [292] [226]} Los esfuerzos humanitarios y de bienestar de la iglesia son coordinados por Filantropías, un departamento de la iglesia bajo la dirección del Obispado Presidente . ^[226] Los esfuerzos de bienestar, iniciados originalmente durante la Gran Depresión, brindan ayuda a los pobres, financiada por donaciones de los miembros de la iglesia. Las donaciones también se utilizan para operar los almacenes del obispo , que empaquetan y almacenan alimentos para personas de bajos ingresos a bajo costo. ^{[293] [294]} En 2016, la iglesia informó que había gastado un total de $ 1.2 mil millones en ayuda humanitaria durante los 30 años anteriores. ^[226]

La ayuda humanitaria de la Iglesia incluye la organización de iniciativas de seguridad alimentaria, agua potable, movilidad y atención médica, el funcionamiento de tiendas de segunda mano , el mantenimiento de un sitio web de proyectos de servicio y la financiación directa o la asociación con otras organizaciones. La Iglesia informa que el valor de todas las donaciones caritativas en 2021 fue de 906 millones de dólares. ^[23] Informes independientes han descubierto que la organización benéfica de la Iglesia, LDS Charities, donó un total de 177 millones de dólares entre 2008 y 2020. ^[295]

La iglesia también distribuye dinero y ayuda a las víctimas de desastres en todo el mundo. ^[296] En 2017, la iglesia se asoció con Catholic Relief Services y otras organizaciones para brindar ayuda a varias naciones africanas y de Medio Oriente. ^[81] En 2010, se asoció con Islamic Relief para ayudar a las víctimas de las inundaciones en Pakistán. ^[297] Latter-day Saint Charities aumentó la conversión de alimentos crudos almacenados en productos alimenticios terminados durante la pandemia de COVID-19 y donó suministros de atención médica a 16 países afectados por la crisis. ^{[298] [299] [300]} La iglesia ha donado $ 4 millones para ayudar a los refugiados que huyen de la invasión rusa de Ucrania en 2022. [ ^301] En 2022, la iglesia donó $ 32 millones al Programa Mundial de Alimentos de las Naciones Unidas, en su mayor donación única a una organización humanitaria hasta ese momento. ^[302]

La iglesia ha sido objeto de críticas y controversia desde sus primeros años en Nueva York y Pensilvania .

Las críticas modernas a la iglesia incluyen afirmaciones controvertidas, acusaciones de revisionismo histórico por parte de la iglesia, ^[303] abuso sexual infantil, sexismo, ^{[304] [305]} racismo, ^{[306] [307] [308]} y enseñanzas anti-LGBTQ+. ^[310] Entre los críticos notables del siglo XX se incluyen Jerald y Sandra Tanner ^[311] y la historiadora Fawn Brodie . ^[312]

La iglesia ha sido criticada por una serie de abusos presuntamente perpetrados o encubiertos por el liderazgo de la iglesia local; varios casos se han resuelto extrajudicialmente. ^{[313] [314] [315]} En otros casos, los líderes de la iglesia han sido criticados por: supuestamente no denunciar los abusos a las autoridades; ^[316] invocar indebidamente el privilegio entre clérigos y penitentes al hacerlo; ^[314] y no mantener registros de las denuncias de abuso sexual que se informaron a través de su número de teléfono de ayuda. ^[314]

A finales de la década de 1820, las críticas se centraron en la afirmación de José Smith de que había sido conducido a un juego de planchas de oro de las que supuestamente se tradujo el Libro de Mormón. ^[317]

Las principales comunidades arqueológicas, históricas y científicas han descubierto poco que respalde la existencia de las civilizaciones descritas en el Libro de Mormón, y no lo consideran un registro real de eventos históricos. ^{[29] :  xv} Los eruditos han señalado una serie de anacronismos dentro del texto . Argumentan que nunca se ha descubierto evidencia de un idioma egipcio reformado; ^{[318] : 91  [ac]} el Libro de Mormón dice explícitamente que fue escrito en un texto egipcio reformado . ^[320] Esto se debe a que el autor inicial del libro, Lehi, usó las escrituras egipcias fonéticas del hierático o demótico como su alfabeto mientras escribía en el idioma hebreo. A medida que este pueblo se mudó a las Américas y se mezcló con la gente local, su idioma cambió con el tiempo. A medida que el idioma cambió, también lo hizo la escritura, pero todavía se basaba en los caracteres fonéticos egipcios. Es por eso que los autores posteriores describieron el idioma que escribieron en las planchas como egipcio reformado. Además, la evidencia arqueológica y genética general no ha respaldado las afirmaciones del libro sobre ningún pueblo indígena conocido de las Américas. ^{[321] [322]}

Desde su publicación en 1842, el Libro de Abraham (actualmente publicado como parte de la Perla de Gran Precio canónica) también ha sido una fuente importante de controversia. Numerosos egiptólogos no mormones, a partir de finales del siglo XIX, ^{[323] : 61} han estado en desacuerdo con las explicaciones de Joseph Smith sobre los facsímiles del libro. Las traducciones de los papiros originales, tanto de egiptólogos mormones como de no mormones, no coinciden con el texto del Libro de Abraham tal como supuestamente lo tradujo Joseph Smith. ^{[324] : 61} De hecho, el texto transliterado de los papiros recuperados y los facsímiles publicados en el Libro de Abraham no contienen referencias directas a Abraham. ^[327] Los eruditos también han afirmado que las partes dañadas de los papiros fueron reconstruidas incorrectamente por Smith o sus asociados. ^{[324] : 25}

La poligamia (llamada matrimonio plural dentro de la iglesia) fue practicada por los líderes de la iglesia durante más de la mitad del siglo XIX, ^[328] y practicada públicamente desde 1852 hasta 1890 por entre el 20 y el 30 por ciento de las familias Santos de los Últimos Días. ^{[329] [68]} Fue instituida privadamente en la década de 1830 por el fundador Joseph Smith y anunciada públicamente en 1852 bajo la dirección de Brigham Young. ^[68]

Durante más de 60 años, la Iglesia y los Estados Unidos estuvieron en desacuerdo sobre el tema: en un momento, la plataforma republicana hizo referencia a "las reliquias gemelas de la barbarie: la poligamia y la esclavitud". ^[330] La Iglesia defendió la práctica como una cuestión de libertad religiosa, mientras que el gobierno federal buscó agresivamente erradicarla; en 1862, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Morrill Anti-Bigamia , que prohibía el matrimonio plural en los territorios. ^[68]

En 1890, el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, emitió un Manifiesto que oficialmente puso fin a la práctica en los EE. UU., ^[67] aunque no disolvió los matrimonios polígamos existentes. ^[328] Algunos miembros de la iglesia continuaron contrayendo matrimonios polígamos en Canadá y México, pero estos finalmente se detuvieron en 1904 cuando el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, desautorizó la poligamia ante el Congreso y emitió un " Segundo Manifiesto ", pidiendo que cesaran todos los matrimonios plurales en la iglesia. Varios grupos fundamentalistas pequeños, que buscaban continuar la práctica, se separaron de la Iglesia SUD, pero la iglesia principal ahora excomulga a los miembros que practican la poligamia y se distancia de esos grupos fundamentalistas. ^{[116] : 91  [331]} La iglesia permite que los hombres divorciados o viudos se sellen con otras mujeres sin cancelar ningún sellamiento existente. ^[332]

Las enseñanzas, actitudes y prácticas de los principales líderes de la Iglesia SUD hacia las personas negras han cambiado significativamente desde sus años de fundación hasta los tiempos modernos, y la iglesia ha enfrentado críticas y controversias sobre estos temas. ^[337] Joseph Smith permitió que varios hombres negros fueran ordenados sacerdotes durante su presidencia, pero también enseñó que la piel oscura de las personas de ascendencia africana negra era una señal de una maldición de Dios. ^{[338] : 213  [339] : 27} Tanto Smith como Brigham Young enseñaron que las personas negras estaban sujetas a la maldición bíblica de Cam , ^{[340] : 126  [341]} y la maldición de Caín . ^{[339] [340] :  256} Ambos hicieron declaraciones en apoyo de la esclavitud negra, ^{[334] : 22} y Young legalizó la esclavitud negra mientras actuaba como gobernador del territorio de Utah. ^[345]

Desde 1844 hasta 1978, la iglesia prohibió a las personas de raza negra participar en las ordenanzas del templo necesarias para el más alto nivel de salvación; ^{[346] [347] [348]} impidió que la mayoría de los hombres de ascendencia africana negra fueran ordenados al sacerdocio laico, exclusivamente masculino, de la iglesia; ^{[349] : 64} apoyó la segregación racial en sus comunidades y escuelas; ^{[334] : 67, 78  [350]} enseñó que las personas negras justas serían hechas blancas después de la muerte; ^{[306] [351] [352] : 148} y se opuso al matrimonio interracial. ^{[353] [80] : 89} Los líderes enseñaron en muchas ocasiones durante este tiempo que las personas negras eran menos justas en la preexistencia. ^[355] Las restricciones raciales del templo y del sacerdocio fueron levantadas por los principales líderes en 1978 ^{[357] luego de la presión pública durante el} movimiento de derechos civiles de los Estados Unidos . ^[ad] En 2013, la Iglesia rechazó directamente sus enseñanzas anteriores sobre la raza por primera vez. ^{[306] [360]} En 2018, la Iglesia formó una alianza con la NAACP en un esfuerzo por mejorar las relaciones raciales. ^[361]

Durante los últimos dos siglos, la relación entre los pueblos nativos americanos y la Iglesia SUD ha incluido lazos amistosos, desplazamientos, batallas, esclavitud, programas de colocación educativa, discriminación oficial y no oficial y críticas. ^{[362] [363]} El liderazgo y las publicaciones de la Iglesia enseñaron que los nativos americanos son descendientes de los lamanitas , un pueblo de piel oscura y maldito del Libro de Mormón. ^{[364] : 196  [363]} Más recientemente, los investigadores y las publicaciones SUD generalmente favorecen una huella geográfica más pequeña de descendientes lamanitas . ^{[ae] [366]} No hay apoyo directo entre los historiadores y arqueólogos convencionales para la historicidad del Libro de Mormón o los orígenes del Medio Oriente para los pueblos nativos americanos. ^[368]

Poco después de que los mormones colonizaran el Valle del Lago Salado en 1847, los niños esclavos nativos americanos se convirtieron en una fuente vital de mano de obra. ^{[369] : 273–274} Los colonos inicialmente tuvieron algunas relaciones pacíficas, pero debido a que los recursos eran escasos en el desierto, estallaron hostilidades con los nativos americanos locales. ^[370] Según el historiador de la Iglesia SUD Marlin K. Jensen, a medida que más inmigrantes SUD llegaban y se apoderaban de la tierra de las naciones nativas, "los recursos de los que los indios habían dependido durante generaciones disminuyeron, y con el tiempo se sintieron obligados a resistir y luchar por su propia supervivencia ... la tierra y el derecho cultural de nacimiento que los indios alguna vez poseyeron en la Gran Cuenca les fueron arrebatados en gran medida". ^[370] Dentro de los 50 años del asentamiento mormón, la población de los nativos americanos de Utah se redujo en casi un 90%. ^{[369] : 273}

La iglesia llevó a cabo un Programa de Colocación de Indios entre los años 1950 y 1990, en el que los niños indígenas eran adoptados por miembros blancos de la iglesia. Durante y después del programa surgieron críticas, incluidas denuncias de asimilación indebida e incluso abuso. ^{[371] [306]} Sin embargo, muchos de los estudiantes y familias involucrados elogiaron el programa. ^{[372] : 194–195} Los líderes de la iglesia enseñaron durante décadas que la piel más oscura de los nativos americanos se aclararía debido a su rectitud. ^{[373] [350] [338] : 64}

Las políticas de la iglesia y el trato que da a las minorías sexuales y de género han sido durante mucho tiempo objeto de críticas externas, ^{[374] [375] [376]} así como de controversia interna y descontento por parte de los miembros. ^{[377] [378] [379]} Debido a su prohibición de la actividad sexual entre personas del mismo sexo y del matrimonio entre personas del mismo sexo, la iglesia SUD enseñó durante décadas que cualquier adepto atraído por el mismo sexo podía y debía cambiar eso a través de esfuerzos de cambio de orientación sexual y un esfuerzo justo. ^[380] La iglesia proporcionó terapia y programas para intentar cambiar la orientación sexual. ^[381]

Las enseñanzas y políticas actuales dejan a los miembros homosexuales con las opciones de: intentar cambiar su orientación sexual, entrar en un matrimonio de orientación mixta con personas del sexo opuesto o el celibato de por vida . ^[385] Algunos han argumentado que las enseñanzas de la iglesia contra la homosexualidad y el tratamiento de los miembros LGBT han contribuido a sus elevadas tasas de trastorno de estrés postraumático , depresión , ^{[386] [387] [388]} suicidio y falta de vivienda entre los adolescentes. ^[391] La participación política de décadas de la iglesia oponiéndose a las leyes estadounidenses sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo ha generado aún más críticas y protestas. ^[393]

A quienes estén considerando hacerse una cirugía de afirmación de género no se les permite bautizarse, y quienes ya se hayan hecho una necesitan una autorización especial de la Primera Presidencia antes del bautismo. ^{[394] [395] : 145} Someterse a una " operación transexual [ sic ]", incluyendo una cirugía de afirmación de género como una cirugía de pecho (es decir, una cirugía de la parte superior ) ^[396] puede poner en peligro la membresía de un miembro actual. ^{[397] [398]} Las ordenanzas después del bautismo, como recibir el sacerdocio y las investiduras del templo, solo se hacen de acuerdo con el sexo de nacimiento. ^[399] Los miembros que expresen su género a través de ropa o pronombres diferentes al sexo asignado al nacer recibirán restricciones de membresía y una anotación en sus registros de membresía. ^[399]

En la década de 1830, la iglesia fue duramente criticada por la forma en que Smith manejó una quiebra bancaria en Kirtland, Ohio. ^[400] Después de que los mormones migraran al oeste, hubo temor y sospecha sobre el poder político y militar de la Iglesia SUD en Missouri, ^[af] que culminó en la Guerra Mormona de 1838 y la Orden de Exterminio Mormón del Gobernador Lilburn Boggs. En la década de 1840, las críticas a la iglesia incluyeron sus aspiraciones teocráticas en Nauvoo, Illinois. Las críticas a la práctica del matrimonio plural y otras doctrinas enseñadas por Smith fueron publicadas en el Nauvoo Expositor en 1844. ^{[24] : 539  [ag]} Después de que Smith asumió un papel principal en la destrucción de la imprenta del periódico, fue acusado de traición y encarcelado. Mientras esperaba el juicio, una turba enfurecida irrumpió en la cárcel y le disparó fatalmente. ^[401]

En la opinión popular moderna, los no mormones en los EE. UU. generalmente consideran a Smith un "charlatán, sinvergüenza y hereje". ^[402] El musical del Libro de Mormón se burla de su relato de las planchas de oro. ^[403] En 2007, Christopher Hitchens , escribiendo en Slate , criticó a Smith como un charlatán, charlatán y fraude (y a la iglesia misma como un "culto ridículo" y un "estafador" que se convirtió en una religión). ^[404]

La iglesia ha luchado para mantener su información financiera interna fuera del registro público. ^{[405] [406]} El fracaso de la iglesia en hacer públicas sus finanzas ha generado críticas. ^[410]

En diciembre de 2019, un denunciante afirmó que la iglesia tenía más de 100 mil millones de dólares en fondos de inversión a través de su empresa de gestión de inversiones, Ensign Peak Advisors (EP); que utilizó estos fondos en empresas con fines de lucro en lugar de caridad; y que engañó a los contribuyentes y al público sobre el uso y el alcance de esos fondos. ^{[411] [412]} La Primera Presidencia de la iglesia declaró que "la Iglesia cumple con todas las leyes aplicables que rigen nuestras donaciones, inversiones, impuestos y reservas", y que "una parte" de los fondos recibidos por la iglesia están "metódicamente salvaguardados a través de una gestión financiera sabia y la construcción de una reserva prudente". ^[413] La iglesia no ha abordado directamente el tamaño del fondo al público, pero terceros han tratado las revelaciones como legítimas. ^{[235] [236]} La revelación ha dado lugar a críticas de que la riqueza de la iglesia puede ser excesiva. ^[414]

La iglesia ha transferido más de mil millones de dólares de diezmos recaudados en Canadá, libres de impuestos, a universidades de la iglesia durante un período de 15 años. ^[415] En octubre de 2022, The Sydney Morning Herald anunció que, si bien la iglesia afirmó públicamente haber donado 1.350 millones de dólares a organizaciones benéficas entre 2008 y 2020, sus informes financieros privados mostraban que donó solo 0,177 millones de dólares. ^{[416] [ah]}

En febrero de 2023, la Comisión de Bolsa y Valores de Estados Unidos (SEC) impuso una multa de 5 millones de dólares a la iglesia y a su empresa de inversión, EP . La SEC alegó que la iglesia ocultó sus inversiones y su gestión en múltiples empresas fantasma desde 1997 hasta 2019; la SEC cree que estas empresas fantasma fueron aprobadas por el alto liderazgo de la iglesia para evitar la transparencia pública. ^[406] La iglesia publicó una declaración en la que afirmaba que en 2000 EP "recibió y se basó en asesoramiento jurídico sobre cómo cumplir con sus obligaciones de presentación de informes mientras intentaba mantener la privacidad de la cartera". Después de la preocupación inicial de la SEC en junio de 2019, la iglesia declaró que EP "ajustó su enfoque y comenzó a presentar un único informe agregado". ^[418]

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