Shenlha Okar

Shiwa Okar en un caballo blanco, sosteniendo un espejo y una lanza con una bandera blanca; pintura del pintor thangka Greg Smith

Shenlha Ökar ( Wylie : gshen lha 'od dkar ) o Shiwa Ökar ( Wylie : zhi ba'od dkar ) [1] es la deidad más importante de la tradición Yungdrung Bon del Tíbet . [2] Se le cuenta entre los "Cuatro Señores Trascendentes" ( Wylie : bde bar gshegs pa ) junto con Satrig Ersang (Sherab Chamma), Sangpo Bumtri y Tonpa Shenrab Miwoche .

Nombre y biografía

Shenlha Ökar significa " gshen de sabiduría de luz blanca"; la variante Shiwa Okar significa "luz blanca pacífica". El término Bon gShen puede significar "sacerdote o chamán" o posiblemente en este caso "deidad que es sacerdote". [3] En algunos relatos se le considera la forma sambhogakāya de Tonpa Shenrab Miwoche, el fundador de Bon (el aspecto nirmāṇakāya). [4] En otros relatos, Shenrab Miwoche lo visita cuando Miwoche está en una encarnación anterior conocida como Salwa . [5] Además, algunos lo categorizan como "correspondiente exactamente a la categoría budista de dharmakāya ". [6]

Se dice que Shenlha Okar creó el mundo con la ayuda de nueve dioses hermanos o nueve dioses cósmicos ( Wylie : srid pa'i lha ) que aparecen como dioses de la guerra o drala ( Wylie : dgra bla ). [7] También se le considera un dios de la compasión con muchos paralelos con Chenrezig [8] y también con Amitābha . [9]

Representación

Shenlha Okar está representado con un cuerpo blanco "como la esencia del cristal", sosteniendo un gancho en su mano derecha (y a veces un lazo en su izquierda) y sentado en un trono sostenido por elefantes. [10]

Shiwa Okar en el baño termal de Chögyam Trungpa Rinpoche

Shiwa Okar apareció en una obra compuesta por el influyente lama budista tibetano Chögyam Trungpa , particularmente una larga epopeya en verso compuesta en el Tíbet llamada El Punto Dorado: La Epopeya del Lha, los Anales del Reino de Shambhala, y en terma que reveló a principios de 1976. El Punto Dorado se perdió en la huida de Trungpa Rinpoche del Tíbet en 1959.

Trungpa Rinpoche comenzó a reconstruir el texto original después de escapar del Tíbet, y es a esta obra posterior a la que nos referimos. El primer capítulo describe la creación del mundo por nueve dioses cósmicos ( shrid[sic] pa 'i lha ) que aparecen en la forma de deidades nativas tibetanas conocidas como drala ( dgra bla ), o dioses de la guerra. Estos dioses representan aspectos primarios u originarios del mundo fenoménico. Por ejemplo, uno de estos lha representaba todos los tipos de luz. Mirando en muchas direcciones, esta deidad creó todas las luces existentes en el mundo, incluido el sol, la luna, la luz de los planetas y las estrellas, y la luminosidad interior de la conciencia misma. Otro representaba el espacio y el sentido de la dirección... En la epopeya de Trungpa Rinpoche, estos eran dirigidos por un noveno lha llamado Shiwa Okar... una especie de principio absoluto detrás de la creación y la naturaleza de la realidad. Después de que estas nueve deidades cósmicas han creado el mundo, [Shiwa Okar] va a las cosas que han creado e inviste a cada una de ellas con un espíritu animista, un drala. [11]

Kornman señala que una de las "cosas sorprendentes" del texto es que no se refiere a fuentes índicas sino a los "mitos de la creación encontrados en las crónicas reales y en la Epopeya de Gesar de Ling " y "evoca la cosmología de la religión tibetana nativa, no el budismo". [12] Su terma Shambhala presenta a Shiwa Okar como una iṣṭhadevatā ( Wylie : yi dam ) "deidad meditativa", con un séquito tántrico de drala y werma ( Wylie : wer ma ) [13]

La obra de Trungpa Rinpoche tiene antecedentes en la edición de la epopeya de Gesar preparada por Jamgon Ju Mipham Gyatso y las prácticas rituales que compuso en conjunción con esa obra. Kornman señala que "Mipham hizo de su edición de la epopeya de Gesar un híbrido de ideas budistas y locales. Se aseguró de que se leyera de esta manera escribiendo un conjunto paralelo de cantos de Gesar que mezclan religiones de la misma manera. Estas prácticas rituales se pueden encontrar en el capítulo Na de sus obras completas. [14] En la tradición Bon, el rey Gesar de Ling es enviado al Tíbet por Shenlha Okar, y la mezcla de tradiciones nativas y budismo indio de Trungpa Rinpoche parece hacer eco de la de Mipham.

En una "Historia de Shambhala" compuesta por Chogyam Trungpa, Shiwa Okar es descrito de la siguiente manera:

[E]l mejor lha de los guerreros, la Luz Blanca Pacífica. ... Llevaba una gran armadura plateada, que lo protegía de mil rayos, unida con cordones de seda blanca divina. En la cabeza llevaba un casco blanco, la Frente Blanca Feroz Divina, adornada con muchas joyas incrustadas y con florituras. En la parte superior de eso había un inconcebible banderín blanco con diseños dorados. Ondeaba mostrando el resplandor del drala guerrero y los brillantes puntos de luz del werma. Se movía con el viento en el espacio del cielo. En sus pies llevaba botas Shangshug, Matriz de Nueve Valentías, bordadas con hermosos diseños de arcoíris, diseños dibujados de armadura impresionante y atadas con duros y sólidos clavos de hierro meteórico. Su rostro era como una luna llena y sus dos ojos brillaban como grandes estrellas incrustadas. Sus cejas eran hermosas como las alas extendidas de un buitre gris. La forma de su nariz era hermosa y bien definida, expresando el linaje blanco del lha padre. Sus labios tenían la forma de un loto y, como las alas extendidas de un cuervo salvaje, tenía un hermoso bigote negro. Su glorioso rostro de guerrero era impresionante como la calidad del phapong longbu. Su rostro sonriente era agradable de ver; su rostro brillante y radiante transformaba la percepción de uno. Su torso tenía una gran pose, proyectando masculinidad. Sus hombros eran grandes y anchos. La parte inferior de su cuerpo era firme y ágil.

Véase también

Notas

  1. ^ "La influencia de la epopeya del rey Gesar de Ling en Chögyam Trungpa", de Robin Kornman, en Recordando a Chögyam Trungpa , ed. Midal. Shambhala Publications, 2005. ISBN  1-59030-207-9 , pág. 363
  2. ^ La religión Bon del Tíbet: la iconografía de una tradición viva, por Per Kvaerne. Shambhala Publications, 2001. ISBN 1-57062-186-1, pág. 24) 
  3. ^ La religión Bon del Tíbet: la iconografía de una tradición viva, por Per Kvaerne. Shambhala Publications, 2001. ISBN 1-57062-186-1, pág. 25) 
  4. ^ Los yogas tibetanos del sueño y el sueño, de Tenzin Wangyal Rinpoche. Snow Lion Publications, 1998. ISBN 1-55939-101-4, pág. 216 
  5. ^ Maravillas de la mente natural de Tenzin Wangyal Rinpoche. Snow Lion Publications [1]
  6. ^ La religión Bon del Tíbet: la iconografía de una tradición viva, por Per Kvaerne. Shambhala Publications, 2001. ISBN 1-57062-186-1, pág. 26) 
  7. ^ "La influencia de la epopeya del rey Gesar de Ling en Chögyam Trungpa", de Robin Kornman, en Recordando a Chögyam Trungpa , ed. Midal. Shambhala Publications, 2005. ISBN 1-59030-207-9 , pág. 363 
  8. ^ Bon en el Himalaya , de BC Gurung. Uma Gurung Publications, India: 2003. ISBN 99933-59-70-X 
  9. ^ La religión Bon del Tíbet: la iconografía de una tradición viva, por Per Kvaerne. Shambhala Publications, 2001. ISBN 1-57062-186-1, pág. 26) 
  10. ^ La religión Bon del Tíbet: la iconografía de una tradición viva, por Per Kvaerne. Shambhala Publications, 2001. ISBN 1-57062-186-1, pág. 26) 
  11. ^ "La influencia de la epopeya del rey Gesar de Ling en Chögyam Trungpa", de Robin Kornman, en Recordando a Chögyam Trungpa , ed. Midal. Shambhala Publications, 2005. ISBN 1-59030-207-9 , págs. 363-364 
  12. ^ "La influencia de la epopeya del rey Gesar de Ling en Chögyam Trungpa", de Robin Kornman, en Recordando a Chögyam Trungpa , ed. Midal. Shambhala Publications, 2005. ISBN 1-59030-207-9 , pág. 364 
  13. ^ "La influencia de la epopeya del rey Gesar de Ling en Chögyam Trungpa", de Robin Kornman, en Recordando a Chögyam Trungpa , ed. Midal. Shambhala Publications, 2005. ISBN 1-59030-207-9 , pág. 375 
  14. ^ "La influencia de la epopeya del rey Gesar de Ling en Chögyam Trungpa", de Robin Kornman, en Recordando a Chögyam Trungpa , ed. Midal. Shambhala Publications, 2005. ISBN 1-59030-207-9 , pág. 365 
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