Chinua Achebe

Chinua Achebe
Achebe en Lagos , 1966
Nacido	Albert Chinụalụmọgụ Achebe 16 de noviembre de 1930 Ogidi , Nigeria colonial ( 16 de noviembre de 1930 )
Fallecido	21 de marzo de 2013 (21 de marzo de 2013)(82 años) Boston , Massachusetts, EE. UU.
Obras notables	"La trilogía africana":  Todo se desmorona (1958)  Ya no estoy a gusto (1960)  La flecha de Dios (1964) Un hombre del pueblo (1966) Hormigueros de la sabana (1987)
Niños	4, incluidos Chidi Chike y Nwando

Chinua Achebe ( / ˈ tʃ ɪ n w ɑː ə ˈ tʃ ɛ b eɪ / ^ⓘ ; nacidoAlbert Chinụalụmọgụ Achebe; 16 de noviembre de 1930 - 21 de marzo de 2013) fue un novelista, poeta y crítico nigeriano considerado una figura central dela literatura africana. Su primera novela yobra maestra,Things Fall Apart(1958), ocupa un lugar fundamental en la literatura africana y sigue siendo la novela africana más estudiada, traducida y leída. Junto conThings Fall Apart, suNo Longer at Ease(1960) yArrow of God(1964) completan la "Trilogía africana". Las novelas posteriores incluyenA Man of the People(1966) yAnthills of the Savannah(1987). En Occidente, a menudo se hace referencia a Achebe como el "padre de la literatura africana", aunque él rechazó vigorosamente la caracterización.

Nacido en Ogidi , en la Nigeria colonial , la infancia de Achebe estuvo influenciada tanto por la cultura tradicional igbo como por el cristianismo poscolonial. Se destacó en la escuela y asistió a lo que ahora es la Universidad de Ibadan , donde se volvió ferozmente crítico de cómo la literatura occidental representaba a África. Se mudó a Lagos después de graduarse, trabajó para el Servicio de Radiodifusión de Nigeria (NBS) y obtuvo atención internacional por su novela de 1958 Things Fall Apart . En menos de 10 años publicaría cuatro novelas más a través de la editorial Heinemann , con quien comenzó la Serie de Escritores Africanos de Heinemann y galvanizó las carreras de escritores africanos, como Ngũgĩ wa Thiong'o y Flora Nwapa .

Achebe intentó escapar de la perspectiva colonial que enmarcaba la literatura africana de la época y se inspiró en las tradiciones del pueblo igbo, las influencias cristianas y el choque de valores occidentales y africanos para crear una voz exclusivamente africana. Escribió en inglés y defendió su uso, describiéndolo como un medio para llegar a un público amplio, en particular a los lectores de las naciones coloniales. En 1975 dio una conferencia controvertida, " Una imagen de África: el racismo en El corazón de las tinieblas de Conrad ", que fue un hito en el discurso poscolonial . Publicada en The Massachusetts Review , presentó críticas a Albert Schweitzer y Joseph Conrad , a quien Achebe describió como "un racista empedernido". Cuando la región de Biafra se separó de Nigeria en 1967, Achebe apoyó la independencia de Biafra y actuó como embajador de la gente del movimiento. La posterior guerra civil nigeriana devastó a la población, y Achebe apeló a la gente de Europa y las Américas en busca de ayuda. Cuando el gobierno nigeriano recuperó el control de la región en 1970, se involucró en partidos políticos, pero pronto se desilusionó por su frustración ante la corrupción y el elitismo continuos que presenció. Vivió en Estados Unidos durante varios años en la década de 1970 y regresó al país en 1990 después de que un accidente automovilístico lo dejara parcialmente paralizado. Se quedó en Estados Unidos durante diecinueve años como profesor de lenguas y literatura en el Bard College .

Ganador del Premio Internacional Man Booker 2007 , desde 2009 hasta su muerte fue profesor de Estudios Africanos en la Universidad Brown . La obra de Achebe ha sido ampliamente analizada y ha surgido una vasta cantidad de trabajos académicos que la discuten. Además de sus novelas seminales, la obra de Achebe incluye numerosos cuentos, poesía, ensayos y libros infantiles. Él mismo es un jefe igbo con título , su estilo se basa en gran medida en la tradición oral igbo y combina una narración sencilla con representaciones de historias populares, proverbios y oratoria. Entre los muchos temas que cubren sus obras se encuentran la cultura y el colonialismo, la masculinidad y la feminidad, la política y la historia. Su legado se celebra anualmente en el Festival Literario Chinua Achebe .

Chinua Achebe nació el 16 de noviembre de 1930 y fue bautizado como Albert Chinụalụmọgụ Achebe. ^{[1] [a]} Su padre, Isaiah Okafo Achebe, era profesor y evangelista, y su madre, Janet Anaenechi Iloegbunam, era hija de un herrero de Awka , ^[3] una líder entre las mujeres de la iglesia y una agricultora de verduras. ^{[4] [5]} Su lugar de nacimiento fue la iglesia de San Simón, Nneobi, que estaba cerca de la aldea igbo de Ogidi ; el área era parte de la colonia británica de Nigeria en ese momento. ^[6] Isaiah era el sobrino de Udoh Osinyi, un líder en Ogidi con una "reputación de tolerancia"; huérfano cuando era joven, Isaiah fue uno de los primeros ogidi conversos al cristianismo. ^[4] Tanto Isaiah como Janet se encontraban en una encrucijada entre la cultura tradicional y la influencia cristiana, lo que tuvo un impacto significativo en los niños, especialmente en Chinua. ^[1] Sus padres eran conversos a la Sociedad Misionera de la Iglesia Protestante (CMS) en Nigeria. ^[7] Como tal, Isaiah dejó de practicar Odinani , las prácticas religiosas de sus antepasados, pero continuó respetando sus tradiciones. La familia Achebe tuvo otros cinco hijos sobrevivientes, nombrados en una fusión de palabras tradicionales relacionadas con su nueva religión: Frank Okwuofu, John Chukwuemeka Ifeanyichukwu, Zinobia Uzoma, Augustine Ndubisi y Grace Nwanneka. ^[2] Después de que nació la hija menor, la familia se mudó a la ciudad ancestral de Isaiah Achebe, Ogidi, en lo que ahora es el estado de Anambra . ^[8]

La narración de cuentos era un pilar de la tradición igbo y una parte integral de la comunidad. La madre de Achebe y su hermana Zinobia le contaban muchas historias cuando era niño, que él pedía repetidamente. Su educación fue fomentada por los collages que su padre colgaba en las paredes de su casa, así como por almanaques y numerosos libros, incluida una adaptación en prosa de El sueño de una noche de verano de Shakespeare ( c.  1590 ) y una versión igbo de El progreso del peregrino de Bunyan (1678). ^[9] Achebe esperaba con entusiasmo los eventos tradicionales del pueblo, como las frecuentes ceremonias de mascaradas , que luego recrearía en sus novelas e historias. ^[10]

En 1936, Achebe ingresó a la Escuela Central de San Felipe en la región de Akpakaogwe de Ogidi para su educación primaria. ^{[4] [11]} A pesar de sus protestas, pasó una semana en la clase de religión para niños pequeños, pero rápidamente fue trasladado a una clase superior cuando el capellán de la escuela tomó nota de su inteligencia. ^[12] Un maestro lo describió como el estudiante con la mejor letra y las mejores habilidades de lectura de su clase. Achebe tuvo su educación secundaria en el prestigioso Government College Umuahia , en el actual estado de Abia en Nigeria . ^[13] Asistía a la escuela dominical todas las semanas y a los servicios especiales que se celebraban mensualmente, a menudo llevando la bolsa de su padre. Una controversia estalló en una de esas sesiones, cuando los apóstatas de la nueva iglesia desafiaron al catequista sobre los principios del cristianismo. ^{[14] [b]} Achebe se inscribió en la Escuela Central Nekede, en las afueras de Owerri, en 1942; era particularmente estudioso y aprobó los exámenes de ingreso a dos universidades. ^[6]

En 1948, la primera universidad de Nigeria abrió sus puertas en preparación para la independencia del país. ^[15] Conocida como University College (ahora la Universidad de Ibadan ), era una universidad asociada a la Universidad de Londres . Achebe fue admitido como el primer alumno de la universidad y se le otorgó una beca para estudiar medicina. ^[15] Durante sus estudios, Achebe se volvió crítico de la literatura occidental sobre África, particularmente El corazón de las tinieblas de Joseph Conrad . ^[16] Decidió convertirse en escritor después de leer Mister Johnson de Joyce Cary debido a la representación que el libro hacía de sus personajes nigerianos como salvajes o bufones. ^[17] Achebe reconoció su disgusto por el protagonista africano como un signo de la ignorancia cultural del autor. ^[18] Abandonó la medicina para estudiar inglés, historia y teología, ^[19] un cambio que lo hizo perder su beca y requirió tasas de matrícula adicionales. Para compensar, el gobierno proporcionó una beca y su familia donó dinero: su hermano mayor, Augustine, donó dinero para un viaje a casa desde su trabajo como funcionario público para que Achebe pudiera continuar sus estudios. ^[20]

El debut de Achebe como autor fue en 1950 cuando escribió un artículo para el University Herald , la revista de la universidad, ^[21] titulado "Polar Undergraduate". Utilizaba la ironía y el humor para celebrar el vigor intelectual de sus compañeros de clase. ^[22] Continuó con otros ensayos y cartas sobre filosofía y libertad en la academia, algunos de los cuales fueron publicados en otra revista del campus llamada The Bug . ^[23] Se desempeñó como editor del Herald durante el año escolar 1951-52. ^[24] Escribió su primer cuento ese año, "In a Village Church" (1951), una mirada divertida a la síntesis igbo entre la vida en la Nigeria rural con instituciones e íconos cristianos. ^[25] Otros cuentos que escribió durante su tiempo en Ibadan, incluidos "The Old Order in Conflict with the New" (1952) y " Dead Men's Path " (1953), examinan los conflictos entre la tradición y la modernidad , con la mirada puesta en el diálogo y la comprensión de ambos lados. ^{[26] [27]} Cuando el profesor Geoffrey Parrinder llegó a la universidad para enseñar religión comparada , Achebe comenzó a explorar los campos de la historia cristiana y las religiones tradicionales africanas . ^[28]

Después de los exámenes finales en Ibadan en el año 1953, Achebe recibió un título de segunda clase. ^[29] Consternado por no haber recibido el nivel más alto, no estaba seguro de cómo proceder después de la graduación y regresó a su ciudad natal de Ogidi. ^[30] Mientras reflexionaba sobre posibles caminos profesionales, Achebe recibió la visita de un amigo de la universidad, quien lo convenció de solicitar un puesto de profesor de inglés en la escuela Merchants of Light en Oba . Era una institución destartalada con una infraestructura en ruinas y una biblioteca exigua; la escuela estaba construida sobre lo que los residentes llamaban "maleza mala", una sección de tierra que se creía contaminada por espíritus hostiles. ^[31]

Como profesor, instó a sus alumnos a leer mucho y a ser originales en sus trabajos. ^[32] Los estudiantes no tenían acceso a los periódicos que había leído cuando era estudiante, por lo que Achebe puso a disposición de ellos los suyos en el aula. Enseñó en Oba durante cuatro meses. Dejó la institución en 1954 y se trasladó a Lagos para trabajar para el Servicio de Radiodifusión de Nigeria (NBS), ^[33] una red de radio fundada en 1933 por el gobierno colonial. ^[34] Fue asignado al Departamento de Conversaciones para preparar guiones para su presentación oral. Esto le ayudó a dominar los matices sutiles entre el lenguaje escrito y el hablado, una habilidad que le ayudó más tarde a escribir diálogos realistas. ^[35]

Lagos le causó una gran impresión. Se trataba de una enorme conurbación en la que abundaban los inmigrantes recientes de las aldeas rurales. Achebe se deleitó con la actividad social y política que lo rodeaba y comenzó a trabajar en una novela. ^[36] Esto supuso un reto, ya que se había escrito muy poca ficción africana en inglés, aunque Palm-Wine Drinkard de Amos Tutuola y People of the City de Cyprian Ekwensi fueron notables excepciones. ^[37] Una visita a Nigeria de la reina Isabel II en 1956 puso de relieve cuestiones de colonialismo y política, y fue un momento significativo para Achebe. ^[38]

También en 1956, Achebe fue seleccionado para asistir a la escuela de capacitación del personal de la BBC . ^[39] Su primer viaje fuera de Nigeria fue una oportunidad para mejorar sus habilidades de producción técnica y solicitar comentarios sobre su novela (que luego se dividió en dos libros). En Londres, conoció al novelista Gilbert Phelps , a quien le ofreció el manuscrito. Phelps respondió con gran entusiasmo y le preguntó a Achebe si podía mostrárselo a su editor y a sus editores. Achebe se negó, insistiendo en que necesitaba más trabajo. ^[37]

De regreso en Nigeria, Achebe se puso a trabajar en la revisión y edición de su novela, a la que tituló Things Fall Apart (Todo se desmorona) , en honor a un verso del poema " The Second Coming " (La segunda venida) de W. B. Yeats . Recortó la segunda y tercera sección del libro, dejando solo la historia de un agricultor de ñame llamado Okonkwo que vive durante la colonización de Nigeria y lucha con el legado deudor de su padre. ^{[40] [A 2]} Añadió secciones, mejoró varios capítulos y reestructuró la prosa. ^[40]

En 1957 envió su única copia de su manuscrito (junto con la tarifa de 22 libras) a un servicio de mecanografía de manuscritos de Londres del que había visto un anuncio en The Spectator . No recibió respuesta del servicio de mecanografía, por lo que le pidió a su jefa en la NBS , Angela Beattie, que visitara la empresa durante sus viajes a Londres. Ella lo hizo y, enfadada, exigió saber por qué el manuscrito estaba tirado ignorado en un rincón de la oficina. La empresa envió rápidamente una copia mecanografiada a Achebe. La intervención de Beattie fue crucial para su capacidad de continuar como escritor. ^[40] Si la novela se hubiera perdido, dijo más tarde, "me habría sentido tan desanimado que probablemente me habría rendido por completo". ^[40] Al año siguiente, Achebe envió su novela al agente recomendado por Gilbert Phelps en Londres. ^{[41] [42]} Se envió a varias editoriales; algunas la rechazaron de inmediato, alegando que la ficción de escritores africanos no tenía potencial de mercado. ^[43] Los ejecutivos de Heinemann leyeron el manuscrito y dudaron en su decisión de publicar el libro. Un asesor educativo, Donald MacRae, leyó el libro e informó a la compañía que: "Esta es la mejor novela que he leído desde la guerra". ^[44] Heinemann publicó 2.000 copias de tapa dura de Things Fall Apart el 17 de junio de 1958. ^[45] Según Alan Hill, empleado por la editorial en ese momento, la compañía no "tocó ni una palabra" del libro en preparación para su publicación. ^[43]

El libro fue bien recibido por la prensa británica y recibió críticas positivas del crítico Walter Allen y del novelista Angus Wilson . Tres días después de su publicación, The Times Literary Supplement escribió que el libro "realmente logra presentar la vida tribal desde dentro". The Observer lo llamó "una novela excelente", y la revista literaria Time and Tide dijo que "el estilo del Sr. Achebe es un modelo para los aspirantes". ^[46] La recepción inicial en Nigeria fue mixta. Cuando Hill intentó promocionar el libro en África occidental, se encontró con escepticismo y ridículo. El profesorado de la Universidad de Ibadan se divirtió con la idea de que un exalumno escribiera una novela que valiera la pena. ^[47] Otros fueron más partidarios; una reseña en la revista Black Orpheus dijo: "El libro en su conjunto crea para el lector una imagen tan vívida de la vida igbo que la trama y los personajes son poco más que símbolos que representan una forma de vida perdida irrevocablemente en la memoria viva". ^[48] ​​Cuando Things Fall Apart se publicó en 1958, Achebe fue ascendido en la NBS y puesto a cargo de la cobertura de la región este de la cadena. ^[49] Ese mismo año, Achebe comenzó a salir con Christiana Chinwe (Christie) Okoli, una mujer que había crecido en la zona y se unió al personal de la NBS cuando él llegó. ^[50] La pareja se mudó a Enugu y comenzó a trabajar en sus tareas administrativas. ^[50]

En 1960, Achebe publicó No Longer at Ease , una novela sobre un funcionario llamado Obi, nieto del personaje principal de Things Fall Apart , que está envuelto en la corrupción de Lagos. ^[51] Obi sufre la misma agitación que gran parte de la juventud nigeriana de su tiempo; el choque entre la cultura tradicional de su clan, familia y pueblo natal contra su trabajo en el gobierno y la sociedad moderna. ^{[52] [53]} Más tarde ese año, Achebe recibió una beca Rockefeller para seis meses de viaje, lo que llamó "el primer beneficio importante de mi carrera como escritor". ^[54]

Achebe utilizó la beca para viajar por África Oriental. Primero viajó a Kenia , donde se le pidió que completara un formulario de inmigración marcando una casilla que indicaba su etnia: europea , asiática , árabe u otra. Impresionado y consternado por verse obligado a adoptar una identidad "otra", encontró la situación "casi divertida" y se llevó un formulario adicional como recuerdo. ^[54] Continuando hacia Tanganyika y Zanzíbar (ahora unidas en Tanzania ), se sintió frustrado por la actitud paternalista que observó entre los empleados de hotel y las élites sociales no africanas. ^[55] Achebe descubrió en sus viajes que el suajili estaba ganando prominencia como una de las principales lenguas africanas. Se emitían programas de radio en suajili y su uso estaba muy extendido en los países que visitó. Sin embargo, encontró una "apatía" entre la gente hacia la literatura escrita en suajili. Conoció al poeta Sheikh Shaaban Robert , quien se quejó de la dificultad que había enfrentado al intentar publicar su obra en suajili. ^[56] En Rodesia del Norte (ahora llamada Zambia ), Achebe se encontró sentado en una sección exclusiva para blancos de un autobús que iba a las cataratas Victoria . Cuando el encargado de tomar los boletos le preguntó por qué estaba sentado adelante, respondió: "Si quieres saberlo, vengo de Nigeria, y allí nos sentamos donde queremos en el autobús". ^[57] Al llegar a la catarata, los viajeros negros del autobús lo vitorearon, pero él se entristeció al ver que no podían resistirse a la política de segregación de ese momento. ^[57]

Dos años después, Achebe viajó a Estados Unidos y Brasil como parte de una beca para artistas creativos otorgada por la UNESCO . Se reunió con varios escritores de Estados Unidos, incluidos los novelistas Ralph Ellison y Arthur Miller . ^[58] En Brasil, discutió las complicaciones de escribir en portugués con otros autores. A Achebe le preocupaba que la vibrante literatura de la nación se perdiera si no se traducía a un idioma más hablado. ^[59]

A su regreso a Nigeria en 1961, Achebe fue promovido en la NBS al puesto de Director de Radiodifusión Externa. Una de sus principales funciones fue ayudar a crear la red Voice of Nigeria (VON), que transmitió su primera transmisión el día de Año Nuevo de 1962. ^[60] VON luchó por mantener la neutralidad cuando el primer ministro nigeriano Abubakar Tafawa Balewa declaró el estado de emergencia en la Región Occidental , en respuesta a una serie de conflictos entre funcionarios de distintos partidos. Achebe se entristeció particularmente por la evidencia de corrupción y silenciamiento de la oposición política. ^[61] El mismo año asistió a una conferencia ejecutiva de escritores africanos en inglés en el Makerere University College en Kampala , Uganda. Se reunió con figuras literarias como el poeta ghanés Kofi Awoonor , el dramaturgo y novelista nigeriano Wole Soyinka y el poeta estadounidense Langston Hughes . Entre los temas de debate se encontraba el intento de determinar si el término literatura africana debía incluir las obras de la diáspora o únicamente los escritos compuestos por personas que vivían en el propio continente. Achebe indicó que no era "una cuestión muy importante", ^[61] y que los académicos harían bien en esperar hasta que el conjunto de trabajos fuera lo suficientemente amplio como para poder juzgarlo. Al escribir sobre la conferencia en varias revistas, Achebe la elogió como un hito para la literatura de África y destacó la importancia de la comunidad entre las voces aisladas del continente y más allá. ^[62]

Mientras estaba en Makerere, a Achebe le pidieron que leyera una novela escrita por un estudiante llamado James Ngugi (más tarde conocido como Ngũgĩ wa Thiong'o ) llamada Weep Not, Child . Impresionado, se la envió a Alan Hill en Heinemann, que la publicó dos años después para que coincidiera con su línea de libros de bolsillo de escritores africanos. ^[63] Achebe también recomendó obras de Flora Nwapa . ^[64] Achebe se convirtió en el editor general de African Writers Series , una colección de literatura poscolonial de escritores africanos. ^[63] A medida que estas obras se hicieron más ampliamente disponibles, comenzaron a florecer las reseñas y ensayos sobre la literatura africana, especialmente de Europa. ^[65]

Achebe publicó un ensayo titulado "Donde los ángeles temen pisar" en la edición de diciembre de 1962 de la revista Nigeria Magazine como reacción a las críticas que la obra africana estaba recibiendo de autores internacionales. El ensayo distinguía entre el crítico hostil (completamente negativo), el crítico asombrado (completamente positivo) y el crítico consciente (que busca un equilibrio). Arremetía contra aquellos que criticaban a los escritores africanos desde fuera, diciendo: "ningún hombre puede entender a otro cuyo idioma no habla (y 'idioma' aquí no significa simplemente palabras, sino la visión de mundo completa de un hombre)". ^[65] En septiembre de 1964 asistió a la conferencia de Literatura de la Commonwealth en la Universidad de Leeds , presentando su ensayo "El novelista como maestro". ^[66]

Achebe y Christie se casaron el 10 de septiembre de 1961, ^[49] celebrando la ceremonia en la Capilla de la Resurrección en el campus de la Universidad de Ibadan. ^[67] Su primer hijo, una niña llamada Chinelo, nació el 11 de julio de 1962. ^[68] Tuvieron un hijo, Ikechukwu, el 3 de diciembre de 1964, y otro niño, Chidi , el 24 de mayo de 1967. Su último hijo, una niña, llamada Nwando , nació el 7 de marzo de 1970. Cuando los niños comenzaron a asistir a la escuela en Lagos, sus padres se preocuparon por la cosmovisión, especialmente con respecto a la raza, el género y cómo se retrataba a los africanos, expresada en la escuela, particularmente a través de los maestros en su mayoría blancos y los libros que presentaban una visión prejuiciosa de la vida africana. ^[68] En 1966, Achebe publicó su primer libro infantil, Chike and the River , para abordar algunas de estas preocupaciones. ^[69]

El tercer libro de Achebe, Arrow of God , se publicó en 1964. ^[59] La idea de la novela surgió en 1959, cuando Achebe escuchó la historia de un sacerdote jefe que fue encarcelado por un oficial del distrito. ^[70] Se inspiró aún más un año después cuando vio una colección de objetos igbo excavados en la zona por el arqueólogo Thurstan Shaw ; Achebe se sorprendió por la sofisticación cultural de los artefactos. Cuando un conocido le mostró una serie de documentos de oficiales coloniales, Achebe combinó estos hilos de la historia y comenzó a trabajar en Arrow of God . ^[71] Al igual que las obras anteriores de Achebe, Arrow fue elogiada rotundamente por los críticos. ^[72] Se publicó una edición revisada en 1974 para corregir lo que Achebe llamó "ciertas debilidades estructurales". ^[73]

Al igual que sus predecesoras, la obra explora las intersecciones de la tradición igbo y el cristianismo europeo. Ambientada en el pueblo de Umuaro a principios del siglo XX, la novela cuenta la historia de Ezeulu, un sacerdote jefe de Ulu. ^[49] Conmocionado por el poder del imperialismo británico en la zona, ordena a su hijo que aprenda los secretos de los extranjeros. Ezeulu está consumido por la tragedia resultante. ^[74] En una carta escrita a Achebe, el escritor estadounidense John Updike expresó su sorprendida admiración por la repentina caída del protagonista de La flecha de Dios y elogió el coraje del autor para escribir "un final que pocos novelistas occidentales habrían ideado". ^[68] Achebe respondió sugiriendo que el héroe individualista era poco común en la literatura africana, dadas sus raíces en la vida comunitaria y el grado en que los personajes están "sujetos a fuerzas no humanas en el universo". ^[75]

La cuarta novela de Achebe, Un hombre del pueblo , se publicó en 1966. ^[76] Una sátira sombría ambientada en un estado africano sin nombre que acaba de alcanzar la independencia, la novela sigue a un maestro llamado Odili Samalu del pueblo de Anata que se opone a un ministro de cultura corrupto llamado Nanga por su escaño en el Parlamento. Al leer una copia anticipada de la novela, el amigo de Achebe, John Pepper Clark, declaró: "Chinua, sé que eres un profeta. ¡Todo lo que aparece en este libro ha sucedido excepto un golpe militar!". ^[77] Poco después, el oficial del ejército nigeriano Chukwuma Kaduna Nzeogwu tomó el control de la región norte del país como parte del golpe de estado nigeriano de 1966. Los comandantes en otras áreas fracasaron y el golpe fue seguido por una represión militar. Poco después se produjo una masacre de tres mil personas de la región oriental que vivían en el norte, y las historias de otros ataques a los nigerianos igbo comenzaron a filtrarse en Lagos. ^[78]

El final de su novela había llamado la atención de las Fuerzas Armadas de Nigeria sobre Achebe , que sospechaban que había tenido conocimiento previo del golpe. Cuando recibió noticias de la persecución, envió a su esposa (que estaba embarazada) y a sus hijos en un barco de mala calidad a través de una serie de arroyos invisibles hasta la fortaleza oriental de Port Harcourt . Llegaron sanos y salvos, pero Christie sufrió un aborto espontáneo al final del viaje. Chinua se reunió con ellos poco después en Ogidi. Estas ciudades estaban a salvo de la incursión militar porque estaban en el sureste, una parte de la región que más tarde se separaría. ^[79]

Una vez que la familia se había reasentado en Enugu, Achebe y su amigo Christopher Okigbo fundaron una editorial llamada Citadel Press para mejorar la calidad y aumentar la cantidad de literatura disponible para los lectores más jóvenes. Una de sus primeras publicaciones fue una historia titulada How the Dog was Domesticated (Cómo fue domesticado el perro ), que Achebe revisó y reescribió, convirtiéndola en una compleja alegoría del tumulto político del país. Su título final fue How the Leopard Got His Claws (Cómo el leopardo consiguió sus garras ) . ^[80] Años después, un oficial de inteligencia nigeriano le dijo a Achebe: "de todas las cosas que salieron de Biafra, ese libro fue el más importante". ^[81]

En mayo de 1967, la región sudoriental de Nigeria se separó para formar la República de Biafra ; en julio, el ejército nigeriano atacó para reprimir lo que consideró una rebelión ilegal. ^[82] La familia Achebe escapó por poco del desastre varias veces durante la guerra, incluido un bombardeo de su casa. ^[83] En agosto de 1967, Okigbo murió luchando en la guerra. ^[84] Achebe se sintió considerablemente afectado por la pérdida; en 1971 escribió " Dirge for Okigbo", originalmente en idioma igbo pero luego traducido al inglés. ^[85]

A medida que la guerra se intensificaba, la familia Achebe se vio obligada a abandonar Enugu para trasladarse a Aba , la capital de Biafra. Continuó escribiendo durante toda la guerra, pero la mayor parte de su obra creativa durante este tiempo tomó la forma de poesía. El formato más corto fue una consecuencia de vivir en una zona de guerra. "Puedo escribir poesía", dijo, "algo corto, intenso, más acorde con mi estado de ánimo [...] Todo esto es crear en el contexto de nuestra lucha". ^[86] Muchos de estos poemas fueron recopilados en su libro de 1971 Beware, Soul Brother . Uno de sus más famosos, "Refugee Mother and Child", hablaba del sufrimiento y la pérdida que lo rodeaban. Dedicado a la promesa de Biafra, aceptó una solicitud para servir como embajador extranjero, rechazando una invitación del Programa de Estudios Africanos de la Universidad Northwestern en los EE. UU. ^{[87] [88] [c]} Mientras tanto, su contemporáneo Wole Soyinka fue encarcelado por reunirse con funcionarios de Biafra y pasó dos años en la cárcel. En 1968, Achebe dijo: "Considero que la situación en Nigeria es insostenible. Si yo hubiera sido nigeriano, creo que estaría en la misma situación que Wole Soyinka: en prisión". ^[90] En su papel de embajador, Achebe viajó a ciudades europeas y norteamericanas para promover la causa de Biafra. ^[53]

Las condiciones en Biafra empeoraron a medida que continuaba la guerra. En septiembre de 1968, la ciudad de Aba cayó en manos del ejército nigeriano y Achebe volvió a mudarse con su familia, esta vez a Umuahia , donde se había reubicado el gobierno de Biafra. Fue elegido para presidir el recién formado Comité Nacional de Orientación, encargado de la tarea de redactar principios e ideas para la era de posguerra. ^[91] En 1969, el grupo completó un documento titulado Los principios de la revolución de Biafra , publicado más tarde como La Declaración de Ahiara . ^[92] En octubre del mismo año, Achebe se unió a los escritores Cyprian Ekwensi y Gabriel Okara para una gira por los Estados Unidos para crear conciencia sobre la terrible situación en Biafra. Visitaron treinta campus universitarios y realizaron numerosas entrevistas. ^[93] Aunque el grupo fue bien recibido por los estudiantes y el profesorado, Achebe se sorprendió por la dura actitud racista hacia África que vio en los EE. UU. Al final de la gira, dijo que "la política mundial es absolutamente despiadada e insensible". ^[93]

A principios de 1970 se produjo el fin del estado de Biafra. El 12 de enero, los militares se rindieron ante Nigeria y Achebe regresó con su familia a Ogidi, donde su hogar había sido destruido. ^[94] Aceptó un trabajo en la Universidad de Nigeria en Nsukka y se sumergió una vez más en el mundo académico. Sin embargo, no pudo aceptar invitaciones a otros países porque el gobierno nigeriano revocó su pasaporte debido a su apoyo a Biafra. ^[95] La familia Achebe tuvo otra hija el 7 de marzo de 1970, llamada Nwando . ^[96]

Después de la guerra, Achebe ayudó a fundar dos revistas en 1971: la revista literaria Okike , un foro para el arte, la ficción y la poesía africana; ^[97] y Nsukkascope , una publicación interna de la universidad. ^{[98] [99]} Achebe y el comité Okike establecieron más tarde otra revista cultural, Uwa Ndi Igbo , para mostrar las historias indígenas y las tradiciones orales de la comunidad igbo. ^[100] Achebe entregó la dirección editorial de Okike a Onuora Osmond Enekwe , quien más tarde fue asistido por Amechi Akwanya . ^[101] En febrero de 1972, Chinua Achebe publicó Girls at War , una colección de cuentos que abarcan desde sus días de estudiante universitario hasta el reciente derramamiento de sangre. Fue el libro número 100 de la Serie de Escritores Africanos de Heinemann. ^[102]

En septiembre de 1972, la Universidad de Massachusetts Amherst le ofreció a Achebe una cátedra y la familia se mudó a Estados Unidos. Su hija menor no estaba contenta con la guardería a la que asistía y la familia pronto se dio cuenta de que su frustración tenía que ver con el idioma. Achebe la ayudó a enfrentar lo que él llamaba la "experiencia alienígena" contándole historias durante los viajes en auto de ida y vuelta a la escuela. Mientras presentaba sus lecciones a una amplia variedad de estudiantes (enseñaba sólo una clase, a una gran audiencia), comenzó a estudiar las percepciones de África en los estudios occidentales: "África no es como ningún otro lugar que ellos conocen [...] no hay gente real en el Continente Oscuro, sólo fuerzas que operan; y la gente no habla ningún idioma que puedas entender, sólo gruñen, demasiado ocupados saltando arriba y abajo en un frenesí". ^[103]

Achebe amplió esta crítica cuando presentó una conferencia del Canciller en Amherst el 18 de febrero de 1975, " Una imagen de África: el racismo en El corazón de las tinieblas de Conrad ". ^[104] Condenando a Joseph Conrad como "un racista sangriento", ^{[A 3]} Achebe afirmó que la novela de Conrad El corazón de las tinieblas deshumaniza a los africanos, convirtiendo a África en "un campo de batalla metafísico desprovisto de toda humanidad reconocible, en el que el europeo errante entra a su propio riesgo". ^{[A 4]} Achebe también mencionó una cita de Albert Schweitzer , premio Nobel de la Paz en 1952 : "Ese extraordinario misionero, Albert Schweitzer, que sacrificó brillantes carreras en música y teología en Europa por una vida de servicio a los africanos en una zona muy similar a la que describe Conrad, ejemplifica la ambivalencia. En un comentario que se ha citado a menudo, Schweitzer dice: 'El africano es, en efecto, mi hermano, pero mi hermano menor'. Y así procedió a construir un hospital apropiado para las necesidades de los hermanos menores con estándares de higiene que recordaban la práctica médica en los días anteriores a que surgiera la teoría de los gérmenes como causa de las enfermedades". ^{[A 5]}

La conferencia fue polémica inmediatamente después de su discurso. Muchos profesores de inglés que estaban presentes se sintieron molestos por sus comentarios; se dice que un profesor de edad avanzada se le acercó y le dijo: "¡Cómo te atreves!" ^[105] y se marchó furioso. Otro sugirió que Achebe "no tenía sentido del humor", ^[105] pero varios días después un tercer profesor se acercó a Achebe y le dijo: "Ahora me doy cuenta de que nunca había leído El corazón de las tinieblas, aunque lo he enseñado durante años". ^{[A 6]}

La crítica de Achebe se ha convertido en una perspectiva dominante sobre la obra de Conrad. El ensayo se incluyó en la edición crítica de Norton de 1988 de la novela de Conrad. El editor Robert Kimbrough lo llamó uno de "los tres eventos más importantes en la crítica de El corazón de las tinieblas desde la segunda edición de su libro". ^[106] El crítico Nicolas Tredell divide la crítica de Conrad "en dos fases de época: antes y después de Achebe". ^[107] Cuando se le preguntó con frecuencia sobre su ensayo, Achebe explicó una vez que nunca tuvo la intención de que la obra fuera abandonada: "No está en mi naturaleza hablar de prohibir libros. Estoy diciendo, léanlo, con el tipo de comprensión y con el conocimiento del que hablo. Y léanlo junto a obras africanas". ^[106] Entrevistado en la Radio Pública Nacional con Robert Siegel en octubre de 2009, Achebe declaró que todavía era crítico de El corazón de las tinieblas . Suavizó esta crítica en un debate titulado “El corazón de las tinieblas es inapropiado”, afirmando: “Conrad era un escritor seductor. Podía atraer a sus lectores hacia la contienda. Y si no fuera por lo que dijo sobre mí y mi gente, probablemente estaría pensando sólo en esa seducción”. ^[108]

Después de su servicio en UMass Amherst y una cátedra visitante en la Universidad de Connecticut , Achebe regresó a la Universidad de Nigeria en 1976, donde ocupó una cátedra de inglés hasta su jubilación en 1981. ^[109] Cuando regresó a la Universidad de Nigeria, esperaba lograr tres objetivos: terminar la novela que había estado escribiendo, renovar la publicación nativa de Okike y profundizar su estudio de la cultura igbo. En una entrevista de agosto de 1976, arremetió contra el intelectual nigeriano arquetípico, afirmando que el arquetipo estaba divorciado del intelecto "excepto por dos cosas: estatus y estómago. Y si hay algún peligro de que pueda sufrir el desagrado oficial o perder su trabajo, preferiría hacer la vista gorda ante lo que sucede a su alrededor". ^[110] En octubre de 1979, Achebe recibió el primer Premio Nacional al Mérito de Nigeria . ^[111]

Después de su retiro en 1981, ^[109] dedicó más tiempo a editar Okike y se volvió activo con el Partido de Redención del Pueblo (PRP) de tendencia izquierdista . En 1983, se convirtió en vicepresidente nacional adjunto del partido. Publicó un libro llamado The Trouble with Nigeria coincidiendo con las próximas elecciones. En la primera página, Achebe dice: "el problema nigeriano es la falta de voluntad o incapacidad de sus líderes para estar a la altura de la responsabilidad y el desafío del ejemplo personal que son el sello distintivo del verdadero liderazgo". ^[112] Las elecciones que siguieron estuvieron marcadas por la violencia y las acusaciones de fraude. Cuando se le preguntó si pensaba que la política nigeriana había cambiado desde Un hombre del pueblo , Achebe respondió: "Creo que, en todo caso, el político nigeriano se ha deteriorado". ^[113] Después de las elecciones, se enfrascó en una acalorada discusión, que casi se convirtió en una pelea a puñetazos, con Sabo Bakin Zuwo , el gobernador recién elegido del estado de Kano . Abandonó el PRP y se mantuvo alejado de los partidos políticos, expresando tristeza por su percepción de la deshonestidad y debilidad de las personas involucradas. ^[114]

Pasó la mayor parte de la década de 1980 dando discursos, asistiendo a conferencias y trabajando en su sexta novela. ^[115] En 1986 fue elegido presidente general de la Unión de la ciudad de Ogidi; aceptó a regañadientes y comenzó un mandato de tres años. Ese mismo año, renunció como editor de Okike . ^[116]

En 1987, Achebe publicó su quinta novela, Anthills of the Savannah , sobre un golpe militar en la nación ficticia de Kangan, en África occidental. ^[117] Finalista del Premio Booker , la novela fue aclamada en el Financial Times : "en una poderosa fusión de mitos, leyendas y estilos modernos, Achebe ha escrito un libro sabio, emocionante y esencial, un poderoso antídoto contra los comentaristas cínicos de 'ultramar' que nunca ven nada nuevo en África". ^[118] Un artículo de opinión en la revista West Africa dijo que el libro merecía ganar el Premio Booker y que Achebe era "un escritor que ha merecido durante mucho tiempo el reconocimiento que ya le han otorgado sus cifras de ventas". ^[118] El premio fue para la novela Moon Tiger de Penélope Lively . ^[119]

El 22 de marzo de 1990, Achebe viajaba en un automóvil hacia Lagos cuando un eje colapsó y el automóvil volcó. Su hijo Ikechukwu y el conductor sufrieron heridas leves, pero el peso del vehículo cayó sobre Achebe y su columna vertebral resultó gravemente dañada. Fue trasladado en avión al Hospital Paddocks en Buckinghamshire , Inglaterra, y recibió tratamiento por sus heridas. En julio, los médicos anunciaron que, aunque se estaba recuperando bien, estaba paralizado de la cintura para abajo y necesitaría el uso de una silla de ruedas por el resto de su vida. ^[120] Poco después, Achebe se convirtió en el profesor Charles P. Stevenson de Lenguas y Literatura en el Bard College en Annandale-on-Hudson , Nueva York; ocupó el puesto durante más de quince años. ^[121] A lo largo de la década de 1990, Achebe pasó poco tiempo en Nigeria, pero siguió participando activamente en la política del país, denunciando la usurpación del poder por parte del general Sani Abacha . ^[122]

En 2000, Achebe publicó Home and Exile , una colección semibiográfica de sus pensamientos sobre la vida fuera de Nigeria, ^[123] así como una discusión de la escuela emergente de literatura nativa americana . ^{[53] [d]} En octubre de 2005, el Financial Times de Londres informó que Achebe estaba planeando escribir una novela corta para Canongate Myth Series , una serie de novelas cortas en las que los mitos antiguos de una miríada de culturas son reimaginados y reescritos por autores contemporáneos. ^{[53] [124]}

Achebe recibió el Premio Internacional Man Booker en junio de 2007. ^[125] El panel de jueces incluyó a la crítica estadounidense Elaine Showalter , quien dijo que "iluminó el camino para los escritores de todo el mundo que buscaban nuevas palabras y formas para nuevas realidades y sociedades"; y la escritora sudafricana Nadine Gordimer , quien dijo que "el trabajo temprano de Achebe lo convirtió en el padre de la literatura africana moderna como parte integral de la literatura mundial". ^[125] El premio ayudó a corregir lo que "muchos percibieron como una gran injusticia para la literatura africana, que el padre fundador de la literatura africana no había ganado algunos de los premios internacionales clave". ^[123] Para el Festival Internacional de Cultura Igbo, Achebe regresó brevemente a Nigeria para dar la Conferencia Ahajioku. Más tarde ese año publicó La educación de un niño protegido por los británicos , una colección de ensayos. ^[123] En otoño se unió a la facultad de la Universidad de Brown como profesor de Estudios Africanos de la Universidad David y Marianna Fisher. ^[126] En 2010, Achebe recibió el premio Dorothy y Lillian Gish por 300.000 dólares, uno de los premios más importantes para las artes. ^[127]

En 2012, Achebe publicó There Was a Country: A Personal History of Biafra . ^[128] La obra reabrió el debate sobre la Guerra Civil de Nigeria . Sería su última publicación durante su vida; ^[129] Achebe murió después de una corta enfermedad el 21 de marzo de 2013 en Boston , Estados Unidos. ^[130] Una fuente no identificada cercana a la familia dijo que estaba enfermo y fue hospitalizado en la ciudad. ^[129] El New York Times lo describió en su obituario como "uno de los novelistas más leídos de África y uno de los hombres de letras más destacados del continente ". ^[130] La BBC escribió que era "venerado en todo el mundo por su descripción de la vida en África". ^[131] Fue enterrado en su ciudad natal de Ogidi. ^[132]

El estilo de la ficción de Achebe se basa en gran medida en la tradición oral del pueblo igbo. ^[133] Incorpora cuentos populares en sus historias, exponiendo los valores de la comunidad tanto en el contenido como en la forma de narración. Por ejemplo, el cuento sobre la Tierra y el Cielo en Todo se desmorona enfatiza la interdependencia de lo masculino y lo femenino. ^{[134] [A 7]} Aunque a Nwoye le gusta escuchar a su madre contar la historia, el desagrado de Okonkwo por ella es evidencia de su desequilibrio. ^[134]

Achebe utilizó proverbios para describir los valores de la tradición rural igbo. Los incluye a lo largo de las narraciones, repitiendo puntos planteados en la conversación. La crítica Anjali Gera señala que el uso de proverbios en Arrow of God "sirve para crear a través de un efecto de eco el juicio de una comunidad sobre una violación individual". ^[135] El uso de tal repetición en las novelas urbanas de Achebe, No Longer at Ease y A Man of the People , es menos pronunciado. ^[135]

Los cuentos de Achebe no han sido tan estudiados como sus novelas, y el propio Achebe no los consideraba una parte importante de su obra. En el prefacio de Girls at War and Other Stories , escribe: «Una docena de piezas en veinte años debe considerarse una cosecha bastante pobre, según cualquier cálculo». ^[136] Al igual que sus novelas, los cuentos están muy influenciados por la tradición oral. A menudo tienen moralejas que enfatizan la importancia de las tradiciones culturales, influenciadas por los cuentos populares. ^[137]

Durante la descolonización , en la década de 1950, surgió un debate sobre la elección del idioma que persiguió a autores de todo el mundo. La obra de Achebe es objeto de escrutinio por su temática, su insistencia en una narrativa no colonial y el uso del inglés. En su ensayo "El inglés y el escritor africano", Achebe analiza cómo el proceso de colonialismo, a pesar de todos sus males, proporcionó a los pueblos colonizados de diversos orígenes lingüísticos "un idioma con el que hablar entre sí". Como su propósito es comunicarse con lectores de toda Nigeria, utiliza "el único idioma central que goza de circulación nacional". ^{[A 8]} El uso del inglés también permitió que sus libros se leyeran en las naciones coloniales dominantes. ^[138]

Achebe reconoce las deficiencias de lo que Audre Lorde llamó "las herramientas del maestro". En otro ensayo, señala:

Para un africano, escribir en inglés no está exento de serios inconvenientes. A menudo se encuentra describiendo situaciones o modos de pensamiento que no tienen un equivalente directo en el modo de vida inglés. Atrapado en esa situación, puede hacer una de dos cosas: puede intentar contener lo que quiere decir dentro de los límites del inglés convencional o puede tratar de ampliar esos límites para dar cabida a sus ideas [...] Sostengo que quienes pueden hacer el trabajo de ampliar las fronteras del inglés para dar cabida a los patrones de pensamiento africanos deben hacerlo a través de su dominio del inglés y no por inocencia. ^[139]

En otro ensayo, se refiere a la lucha de James Baldwin por utilizar el idioma inglés para representar con precisión su experiencia y su comprensión de que necesitaba tomar el control del idioma y expandirlo. ^[140] Las novelas de Achebe fueron una base para este proceso; al alterar la sintaxis, el uso y el idioma, transformó el idioma en un estilo claramente africano. ^[141] En algunos lugares esto toma la forma de repetición de una idea igbo en el lenguaje inglés estándar; en otros lugares aparece como apartes narrativos integrados en oraciones descriptivas. ^[142]

En sus primeros escritos, la descripción de la cultura igbo es primordial. El crítico Nahem Yousaf destaca la importancia de estas descripciones: "En torno a las trágicas historias de Okonkwo y Ezeulu, Achebe se propone textualizar la identidad cultural igbo". ^[143] La representación de la vida indígena no es simplemente una cuestión de trasfondo literario, añade: "Achebe busca producir el efecto de una realidad precolonial como una respuesta igbocéntrica a una 'realidad' imperial construida eurocéntricamente". ^[144] Ciertos elementos de la descripción que hace Achebe de la vida igbo en Things Fall Apart coinciden con los de la autobiografía de Olaudah Equiano , Narrative . En respuesta a las acusaciones de que Equiano no nació en África, Achebe escribió en 1975: "Equiano era un igbo, creo, del pueblo de Iseke en la división Orlu de Nigeria". ^[145]

Un tema predominante en las novelas de Achebe es la intersección de la tradición africana (en particular las variedades igbo) y la modernidad, especialmente tal como se encarna en el colonialismo europeo . Por ejemplo, la aldea de Umuofia en Things Fall Apart se ve violentamente sacudida por divisiones internas cuando llegan los misioneros cristianos blancos. El profesor de inglés nigeriano Ernest N. Emenyonu describe la experiencia colonial en la novela como "la emasculación sistemática de toda la cultura". ^[146] Achebe encarnó más tarde esta tensión entre la tradición africana y la influencia occidental en la figura de Sam Okoli, el presidente de Kangan en Anthills of the Savannah . Distanciado de los mitos y cuentos de la comunidad por su educación occidentalizada, no tiene la capacidad de reconexión que muestra el personaje de Beatrice. ^[147]

El impacto colonial sobre los igbo en las novelas de Achebe suele estar influenciado por individuos de Europa, pero las instituciones y las oficinas urbanas con frecuencia cumplen una función similar. El personaje de Obi en No Longer at Ease sucumbe a la corrupción de la era colonial en la ciudad; las tentaciones de su posición abruman su identidad y fortaleza. ^[148] Después de haber demostrado su perspicacia para retratar la cultura tradicional igbo en Things Fall Apart , Achebe demostró en No Longer at Ease una capacidad para representar la vida nigeriana moderna. ^[149]

El final típico de Achebe es la destrucción de un individuo, lo que lleva a la caída de la comunidad. El descenso de Odili al lujo de la corrupción y el hedonismo en Un hombre del pueblo , por ejemplo, es un símbolo de la crisis poscolonial en Nigeria y otros lugares. ^[150] Incluso con el énfasis en el colonialismo, los finales trágicos de Achebe encarnan la confluencia tradicional del destino, el individuo y la sociedad, tal como la representan Sófocles y Shakespeare . ^[151]

Achebe no pretende representar ni absolutos morales ni una inevitabilidad fatalista . En 1972, dijo: "Nunca adoptaré la postura de que lo viejo debe ganar o de que lo nuevo debe ganar. El punto es que ninguna verdad por sí sola me satisface, y esto está bien fundamentado en la cosmovisión igbo. Ningún hombre puede estar en lo cierto todo el tiempo, ninguna idea por sí sola puede ser totalmente correcta". ^[152] Su perspectiva se refleja en las palabras de Ikem, un personaje de Anthills of the Savannah : "lo que seas nunca es suficiente; debes encontrar una manera de aceptar algo, por pequeño que sea, del otro para sentirte completo y salvarte del pecado mortal de la rectitud y el extremismo". ^[153] En una entrevista de 1996, Achebe dijo: "La creencia en el radicalismo o en la ortodoxia es una forma demasiado simplificada de ver las cosas... El mal nunca es todo mal; la bondad, por otro lado, a menudo está teñida de egoísmo". ^[154]

Los roles de género de hombres y mujeres, así como las concepciones de la sociedad sobre los conceptos asociados, son temas frecuentes en los escritos de Achebe. Ha sido criticado como un autor sexista, en respuesta a lo que muchos llaman la representación acrítica de la sociedad igbo tradicionalmente patriarcal, donde los hombres más masculinos toman numerosas esposas y las mujeres son golpeadas regularmente. ^[155] Paradójicamente, la sociedad igbo valora enormemente el logro individual, pero también ve la propiedad o adquisición de mujeres como un significante de éxito. ^[156] La académica de estudios africanos Rose Ure Mezu sugiere que Achebe está representando la visión de género limitada de los personajes, o que creó deliberadamente binarios de género exagerados para hacer que la historia igbo sea reconocible para los lectores internacionales. ^[157] Por el contrario, la académica Ajoke Mimiko Bestman ha afirmado que leer a Achebe a través de la lente del feminismo es "un concepto afrocéntrico forjado a partir del feminismo global para analizar la condición de las mujeres africanas negras" que reconoce la opresión patriarcal de las mujeres y destaca la resistencia y la dignidad de las mujeres africanas, lo que permite comprender las concepciones igbo de la complementariedad de género. ^[158]

Según Bestman, en Things Fall Apart la furiosa hombría de Okonkwo domina todo lo "femenino" en su vida, incluida su propia conciencia, mientras que la representación de Achebe del chi , o dios personal, ha sido llamada la "madre interior". ^[159] El padre de Okonkwo era considerado un agbala , una palabra que se refiere a un hombre sin título, pero que también es sinónimo de "mujer". La feminización que hace Okonkwo de la pereza y la cobardía de su padre es típica de la perspectiva igbo sobre cualquier hombre visto como fracasado. ^[160] Su obsesión por la masculinidad está alimentada por un intenso miedo a la feminidad, que expresa a través del abuso físico y verbal de sus esposas, su violencia hacia su comunidad, su constante preocupación de que su hijo Nwoye no sea lo suficientemente varonil y su deseo de que su hija Ezinma hubiera nacido niño. Las mujeres de la novela son obedientes, tranquilas y ausentes de posiciones de autoridad, a pesar del hecho de que las mujeres igbo tradicionalmente participaban en el liderazgo de la aldea. ^[161] El deseo de equilibrio femenino es resaltado por Ani , la diosa de la tierra, y la extensa discusión de "Nneka" ("La madre es suprema") en el capítulo catorce. ^[162] La perseverancia y el amor de la segunda esposa de Okonkwo, Ekwefi, hacia Ezinma, a pesar de sus muchos abortos espontáneos, se considera un tributo a la feminidad igbo, que generalmente se define por la maternidad. ^[163] La derrota de Okonkwo es vista por Mezu y el erudito en literatura Nahem Yousaf como una reivindicación de la necesidad de un ethos femenino equilibrador. ^{[160] [164]} Bestman argumentó que los fracasos de Okonkwo están vinculados a su desprecio y miedo a las mujeres y su incapacidad para formar relaciones personales de calidad con las mujeres en su vida. ^[159] Achebe expresó su frustración por ser frecuentemente malinterpretado en este punto, diciendo que "quiero gritar que Things Fall Apart está del lado de las mujeres [...] y que Okonkwo está pagando el castigo por su trato a las mujeres; que todos sus problemas, todas las cosas que hizo mal, pueden verse como ofensas contra lo femenino". ^[165] Sobre esto, Bestman afirma que la posición violenta y vehemente de Okonkwo contra las mujeres es la excepción, no la norma, dentro de su comunidad de Umuofia y la sociedad Igbo en general. ^[166]

Achebe es considerado el escritor más dominante e influyente de la literatura africana moderna, ^{[168] [169]} y ha sido llamado el "padre de la literatura africana", ^{[169] [170]} el "padre fundador de la literatura africana", ^[123] y el "padre de la novela africana en inglés". ^{[171] [e]} Achebe rechazó tales descripciones como condescendientes y eurocéntricas, que eran cualidades que su trabajo buscaba criticar en primer lugar. Contrarrestó las descripciones blancas de sí mismo como tal afirmando que "la educación falta en la mayoría de los que pontifican". ^{[173] [174]} Things Fall Apart ha sido descrito como el libro más importante de la literatura africana moderna ^[175] y fue descrito como su obra maestra por el crítico Dwight Garner . ^[176] Vendiendo más de 20 millones de copias en todo el mundo, ha sido traducido a 57 idiomas, ^[177] convirtiendo a Achebe en el autor africano más traducido, estudiado y leído. ^{[169] [178]} Su legado como escritor es particularmente único en lo que respecta a su impacto sustancial no sólo en la literatura africana sino también en la literatura occidental. ^{[179] [180]}

En la ceremonia de su título honorario de la Universidad de Kent , el profesor Robert Gibson dijo que el escritor nigeriano "es ahora reverenciado como Maestro por la generación más joven de escritores africanos y es a él a quien recurren regularmente en busca de consejo e inspiración". ^[181] En noviembre de 2015, el tema del 22º Día Internacional de los Escritores Africanos y la conferencia de tres días de la Asociación Panafricana de Escritores fue "Celebrando la vida y las obras de Chinua Achebe: ¿La mayoría de edad de la literatura africana?". ^{[182] [183]} ​​El académico Simon Gikandi , recordando su educación y la de sus compañeros de clase en Kenia, dijo que Things Fall Apart "cambió la vida de muchos de nosotros". ^[184] El activista contra el apartheid Nelson Mandela comentó que "Había un escritor llamado Chinua Achebe [...] en cuya compañía se derrumbaron los muros de la prisión". ^[184]

Fuera de África, el impacto de Achebe resuena con fuerza en los círculos literarios. La novelista Margaret Atwood lo llamó "un escritor mágico, uno de los más grandes del siglo XX". La poeta Maya Angelou elogió Things Fall Apart como un libro en el que "todos los lectores se encuentran con sus hermanos, hermanas, padres y amigos y consigo mismos a lo largo de las carreteras nigerianas". ^[185] La premio Nobel Toni Morrison señaló que la obra de Achebe la inspiró a convertirse en escritora y "despertó su romance con la literatura africana". ^[17]

Achebe recibió más de 30 títulos honorarios de universidades de Nigeria, Canadá, Sudáfrica, el Reino Unido y los Estados Unidos, incluyendo Dartmouth College , Harvard y Brown. ^[186] Entre sus otros honores se encuentran el primer Premio de Poesía de la Commonwealth (1972); ^[187] la Orden Nacional del Mérito de Nigeria , la Orden de la República Federal (1979); ^{[187] [188]} una Beca Honoraria de la Academia Estadounidense de las Artes y las Letras (1982); ^[189] el Premio Literario de San Luis (1999); ^[190] el Premio de la Paz del Comercio Librero Alemán (2002); ^[191] el Premio Internacional Man Booker (2007); ^[125] y el Premio Dorothy y Lillian Gish (2010). ^[127] En 1992 se convirtió en el primer escritor vivo representado en la colección de la Biblioteca Everyman (reimpresiones de literatura clásica) publicada por Alfred A. Knopf . ^[186] Fue nombrado Embajador de Buena Voluntad por el Fondo de Población de las Naciones Unidas en 1999. ^[192]

Aunque aceptó numerosos honores del gobierno nigeriano, Achebe rechazó su premio de Comandante de la República Federal en 2004. ^[188] Citando su frustración con el ambiente político, explicó:

Hace cuarenta y tres años, en el primer aniversario de la independencia de Nigeria, me entregaron el primer Trofeo Nacional de Literatura de Nigeria. En 1979, recibí dos honores más: la Orden Nacional del Mérito de Nigeria y la Orden de la República Federal, y en 1999 el primer Premio Nacional de Creatividad. Acepté todos estos honores con plena conciencia de que Nigeria no era perfecta, pero tenía la firme convicción de que superaríamos nuestras deficiencias bajo la dirección de líderes comprometidos con la unidad de nuestros diversos pueblos. Sin embargo, la situación actual de Nigeria bajo su dirección [Olusegun Obasanjo] es demasiado peligrosa para guardar silencio. Debo manifestar mi decepción y protestar negándome a aceptar el alto honor que se me concedió en la Lista de Honores de 2004. ^[188]

En 2011, a Achebe se le volvió a ofrecer el puesto de Comandante de la República Federal, pero lo rechazó afirmando que "las razones por las que rechazamos la oferta cuando se hizo por primera vez no se han abordado y mucho menos resuelto. No es apropiado ofrecérmelo de nuevo". ^[188] El entonces presidente Goodluck Jonathan afirmó que la negativa de Achebe era lamentable y que pudo haber estado influenciada por información errónea, pero dijo que todavía lo tenía en alta estima. ^[188]

A pesar de su renombre internacional, Achebe nunca recibió el Premio Nobel de Literatura , que algunos, particularmente los nigerianos, consideraron injusto. ^{[173] En 1988, un periodista de} Quality Weekly le preguntó a Achebe cómo se sentía por no haber ganado nunca un Premio Nobel; respondió: "Mi posición es que el Premio Nobel es importante. Pero es un premio europeo. No es un premio africano... La literatura no es un campeonato de peso pesado. Los nigerianos pueden pensar, ya sabes, este hombre ha sido noqueado. No tiene nada que ver con eso". ^[193] A pesar de su propia indiferencia, Soyinka informa que inmediatamente después de la muerte de Achebe recibió una gran cantidad de cartas instándolo a nominar a Achebe póstumamente. Soyinka rechazó tales peticiones, explicando que Achebe "tiene derecho a algo mejor que ser escoltado a su tumba con esa aria monótona e hipócrita de lamento por la privación, orquestada por quienes, como decimos en mi parte del mundo, 'tiñen sus ropas de luto de un índigo más profundo que las de los afligidos'. Él merece su paz. ¡Yo también! Y ahora mismo, no póstumamente". ^[173]

Bard College fundó el Centro Chinua Achebe en 2005, para "crear proyectos dinámicos para los más talentosos de una nueva generación de escritores y artistas de origen africano". ^[194] Bard también estableció una Beca Chinua Achebe en Estudios Africanos Globales. ^[123] Achebe fue creado el "Ugonabo" de Ogidi, un cacique nigeriano , por la gente de su ciudad natal ancestral en 2013. En la cultura Igbo, tomar un título como este es el mayor honor que un hombre puede recibir. ^[195] En el 86 cumpleaños de Achebe en 2016, los jóvenes escritores del estado de Anambra comenzaron el Festival Literario Chinua Achebe . ^[196] En diciembre de 2019, se inauguró un busto conmemorativo de Achebe y la apertura del Tribunal Literario Chinua Achebe en la Universidad de Nigeria, Nsukka. ^[197] Achebe fue distinguido con el Gran Premio de la Memoria de la edición 2019 del Gran Premio de Asociaciones Literarias . ^[198]

Esta lista identifica la ubicación de cada elemento en los escritos de Achebe.

• Achebe, Chinua (1965). "El inglés y el escritor africano". Transition (18). Indiana University Press : 27–30. doi :10.2307/2934835. ISSN  0041-1191. JSTOR  2934835.
• —— (1989). Esperanzas e impedimentos: ensayos seleccionados . Nueva York: Doubleday . ISBN 978-0-385-24730-6.
• —— (1994). Todo se desmorona. Nueva York: Anchor Books . ISBN 978-0-385-47454-2.

Lindfors (1978, p. 105) afirma que "Achebe aparece mencionado en casi todos los libros y artículos de investigación escritos sobre literatura africana en inglés". Para consultar bibliografías extensas, véase Lindfors (1978, págs. 105-117), Mwangi (2014) y Krishnan (2017).

• Chinua Achebe en la Fundación de Poesía
• Obras de o sobre Chinua Achebe en Internet Archive
• Chinua Achebe lee los dos primeros capítulos de Things Fall Apart en el evento del PEN American Center : Faith & Reason: Writers Speak, 2006
• Ed Pilkington, "Un largo camino desde casa". Entrevista en The Guardian , 10 de julio de 2007
• "Chinua Achebe, El arte de la ficción n.º 139". Entrevista de Jerome Brooks en The Paris Review , 1994
• El Centro Chinua Achebe Archivado el 7 de diciembre de 2021 en Wayback Machine en Bard College
• Apariciones en C-SPAN