Mitología maya

Mitología y religión maya
Dios del maíz e Itzamná
Prácticas
Flebotomía Rituales de muerte Rituales de dedicación Peregrinaje Sacerdocio Sacrificio ( Humanos )
Lugares
Sitios de cuevas Mundo medio Xibalbá
Deidades y seres
Dioses de la muerte Dioses jaguar Mamás Acat Ah Peku Taxi Ah-Muzen Awilix Bacab Cabaguil Camazotz Chaac Mentón Cizin Chirakan-Ixmucane Ek Chuaj Diosa yo Dios L Gemelos héroes Dioses monos aulladores Huay Chivo Hun Hunahpú Huracán Itzamná Ixchel Ixpiyacoc Ixtab K'awiil Kinich Ahau Kukulkan Maize god Maximón Moon goddess Nagual Tzacol Q'uq'umatz Vision Serpent Voltan Vucub Caquix Wayob Xbaquiyalo Xmucane and Xpiacoc Xmulzencab Xquic Xtabay Yopaat Yum Kaax Zipacna
Texts
Annals of the Cakchiquels Popol Vuh Ritual of the Bacabs Título C'oyoi Título de Totonicapán
v t e

La mitología maya o maya forma parte de la mitología mesoamericana y comprende todos los cuentos mayas en los que las fuerzas personificadas de la naturaleza, las deidades y los héroes que interactúan con ellas desempeñan los papeles principales. Las leyendas de la época deben reconstruirse a partir de la iconografía . Otras partes de la tradición oral maya (como los cuentos de animales, los cuentos populares y muchas historias moralizantes) no se consideran aquí.

This article is part of a series on the
Maya civilization
People Society Languages Writing Religion Mythology Sacrifice Cities Architecture Astronomy Calendar Stelae Art Textiles Trade Music Dance Medicine Cuisine Warfare
History
Preclassic Maya Classic Maya collapse
Spanish conquest of the Maya
Yucatán Chiapas Guatemala Petén
Mesoamerica portal
v t e

En la narrativa maya se expone el origen de muchos fenómenos naturales y culturales, muchas veces con el objetivo moral de definir la relación ritual entre el hombre y su entorno. Así, se encuentran explicaciones sobre el origen de los cuerpos celestes (el Sol y la Luna, pero también Venus, las Pléyades , la Vía Láctea); el paisaje montañoso; las nubes, la lluvia, los truenos y relámpagos; los animales salvajes y domesticados; los colores del maíz; las enfermedades y sus hierbas curativas; los instrumentos agrícolas; el baño de vapor, etc. Se pueden discernir los siguientes temas más abarcadores.

El Popol Vuh describe la creación de la tierra por un grupo de deidades creadoras, así como su secuela. El Libro de Chilam Balam de Chumayel relata el colapso del cielo y el diluvio, seguido por la matanza del cocodrilo de la tierra, la elevación del cielo y la erección de los cinco Árboles del Mundo. ^[1] Los lacandones también conocían el relato de la creación del Inframundo. ^[2]

El Popol Vuh da una secuencia de cuatro intentos de creación: primero fueron los animales, luego la arcilla húmeda, la madera y, por último, la creación de los primeros antepasados ​​a partir de la masa de maíz . A esto, los lacandones añaden la creación de los principales grupos de parentesco y sus animales "totémicos" . ^[3] Un mito de Verapaz conservado por Las Casas en su "Apologética Historia Sumaria" ^[4] asigna la creación de la humanidad a dioses artesanos similares a los hermanos monos del Popol Vuh . La creación de la humanidad concluye con el relato mesoamericano de la apertura de la Montaña del Maíz (o del Sustento) por las deidades del Rayo. ^[5]

El mito heroico más conocido, incluido en el Popol Vuh , trata de la derrota de un demonio pájaro y de las deidades de la enfermedad y la muerte por parte de los Héroes Gemelos , Hunahpú e Ixbalanqué. También resulta de considerable interés la narración paralela de un héroe del maíz que derrota a las deidades del Trueno y el Rayo y establece un pacto con ellas. ^[6] Aunque su difusión actual se limita a las zonas de la Costa del Golfo, diversos datos sugieren que este mito también formó parte de la tradición oral maya. ^{[7] Los mayas tzotziles [8]} y choles han conservado importantes fragmentos mitológicos sobre la heroica reducción de los jaguares y la adquisición del poder del jaguar. ^[9]

Este tipo mitológico define la relación entre la humanidad y la caza y los cultivos. Un héroe ancestral –Xbalanqué en una tradición kekchí– se transforma en un colibrí para cortejar a la hija de un dios de la Tierra mientras ella está tejiendo, o para raptarla; la esposa del héroe finalmente se transforma en la caza, las abejas, las serpientes y los insectos, o el maíz. Si el héroe logra la victoria, se convierte en el Sol, y su esposa en la Luna. ^[10] Una versión moralista tzotzil cuenta que un hombre es recompensado con una hija de la deidad de la lluvia, pero luego se divorcia y la pierde nuevamente. ^[11]

El origen del Sol y la Luna no siempre es el resultado de un matrimonio con la Tierra. De Chiapas y del altiplano occidental de Guatemala proviene la historia del Hermano Menor y sus celosos Hermanos Mayores: el Menor se convierte en el Sol, su madre en la Luna y los Hermanos Mayores se transforman en cerdos salvajes y otros animales del bosque. ^[12] De manera comparable, los Hermanos Mayores del mito de los Gemelos del Popol Vuh se transforman en monos, y sus hermanos menores se convierten en el Sol y la Luna. Al oeste de la zona maya, la transformación de dos hermanos en el Sol y la Luna es el tema principal de muchos cuentos. ^[13]

Es dudoso que las narraciones mitológicas hayan sido alguna vez completamente representadas en jeroglíficos, aunque alguna vez pudo haber existido una especie de "libros de tiras". Los libros mayas sobrevivientes son principalmente de naturaleza ritual y también (en el caso del Códice de París ) histórica, y contienen pocas escenas míticas. Como consecuencia, las representaciones en las paredes de los templos, estelas y objetos móviles (especialmente el llamado "códice de cerámica") se utilizan para ayudar a la reconstrucción de la mitología maya prehispánica. Un problema principal con las representaciones es definir qué constituye una escena mitológica, ya que cualquier escena dada también puede representar un momento en una secuencia ritual, una metáfora visual derivada de la literatura oral, una escena de la vida mundana o un evento histórico. La forma más fácil de resolver este problema es centrarse en escenas que incluyan actores mitológicos conocidos. Esto solo fue posible a principios de la década de 1970, cuando se produjo un enorme aumento en el número de vasos mayas disponibles para su estudio.

En los años setenta, el destacado estudioso de la cultura maya Michael D. Coe identificó en cerámica a varios actores del mito heroico del Popol Vuh , entre los que destacan Hunahpú, Xbalanqué y los hermanos monos aulladores (Hun Batz y Hun Choven). ^[14] Esto inició una tendencia entre los estudiosos a interpretar las escenas de los vasos casi exclusivamente en términos del Popol Vuh . Especialmente influyente en este sentido fue uno de los estudiantes de Coe, Karl Taube , quien equiparó al llamado "dios tonsurado del maíz" con Hun-Hunahpú , el padre de los hermanos héroes del Popol Vuh . ^[15] Utilizando fragmentos de inscripciones monumentales, Linda Schele incluso compuso un mito cosmogónico para este "Primer Padre", que aún espera confirmación iconográfica. Dice lo siguiente: ^[16]

"Bajo la égida del Primer Padre, el Maíz Revelado, se colocaron tres piedras en un lugar llamado 'Cielo Acostado', formando la imagen del cielo. El Primer Padre había entrado en el cielo y había construido allí una casa de ocho particiones. También había levantado el Wakah-Chan, el Árbol del Mundo, de modo que su copa se alzaba en el cielo del norte. Y finalmente, había dado movimiento circular al cielo, haciendo que las constelaciones bailaran durante la noche".

Más recientemente, dos importantes obras de Oswaldo Chinchilla Mazariegos (2011, 2017) abrieron nuevos horizontes de interpretación iconográfica al considerar una gran variedad de cuentos mayas y mesoamericanos además del Popol Vuh .

Las representaciones mitológicas abarcan desde los murales del Preclásico Tardío de San Bartolo hasta los códices del Posclásico Tardío. A continuación se presenta un panorama de los mitos antiguos que se conectan, en gran parte, con los amplios temas narrativos de las tradiciones orales de la época colonial temprana y más recientes descritas anteriormente.

En una descripción temprana de un ritual de fuego yucateco (Relación de Mérida), un cocodrilo simboliza el diluvio y la tierra; un cocodrilo así, llamado Itzam Cab Ain , fue instrumental en causar un diluvio y fue derrotado al ser degollado (Libros de Chilam Balam de Maní y Tizimín). ^[17] Los datos prehispánicos son sugestivos de estos eventos. En general, se cree que un dragón celestial con pezuñas de venado que escupe agua en la página 74 del Códice de Dresde es el que causa un diluvio. Un mural posclásico de Mayapán muestra un cocodrilo atado en el agua, ^[18] mientras que una inscripción clásica de Palenque (Templo XIX) menciona la decapitación de un cocodrilo. ^[19]

En varios jarrones, los Hermanos Monos del Popol Vuh , Hun-Batz ('Un Mono Aullador') y Hun-Choven, se muestran como dioses monos aulladores escribiendo libros y esculpiendo cabezas humanas. ^[20] Jeroglíficamente ^[21] y metafóricamente, ^[22] los actos de escribir y esculpir pueden referirse a la creación de seres humanos. ^[23] Un mito transmitido por Las Casas pone estos actos en su perspectiva adecuada y trascendente al describir cómo los esfuerzos previos de creación fracasaron, hasta que dos hermanos artesanos, Hun-Ahan y Hun-Cheven, recibieron permiso para crear a la humanidad y, de hecho, el universo actual, a través de su artificio. ^[24]

Los cuentos sobre los Hermanos Héroes a quienes el Popol Vuh llama Hunahpú y Xbalanqué (los «Dioses de la Cinta de la Cabeza» iconográficos) ya circulaban en el Período Clásico, ^[25] aunque en versiones que sólo coinciden parcialmente con la narrativa del siglo XVI. Por ejemplo, no es del todo común encontrarlos como jugadores de pelota. En cambio, sobresalen otros dos o tres episodios. El primero, correspondiente al cuento aislado de Vucub Caquix en el Popol Vuh , es la derrota de un demonio pájaro ya ilustrado en Izapa del Preclásico Tardío y en la cancha de pelota más antigua de Copán, y que se encuentra en toda Mesoamérica. ^[26] El segundo episodio, no representado en el Popol Vuh , tiene a los hermanos héroes atendiendo a un ciervo moribundo cubierto por un sudario con huesos cruzados, ^[27] en una escena que puede representar la transformación del padre de los héroes en un ciervo. En los cuentos de héroes tanto mayas como no mayas, tal transformación es equivalente al origen de la muerte. ^[28] Los murales del muro oeste de San Bartolo pueden mostrar aún otro episodio, a saber, Hunahpu trayendo los primeros sacrificios en los cuatro puntos cardinales del mundo. ^[29] Finalmente, los Dioses de la Diadema a menudo participan en la mitología del Dios del Maíz Tonsurado , el Héroe del Maíz.

El dios tonsurado del maíz es el protagonista de muchos episodios, de los cuales sólo se ha explicado una parte. A menudo lo acompañan los Héroes Gemelos. Algunos eruditos lo consideran la forma clásica del padre de los Héroes Gemelos, el héroe fracasado Hun-Hunahpu, y en consecuencia ven la cabeza del dios del maíz atada a un árbol de cacao como la cabeza cortada de Hun-Hunahpu suspendida en un árbol de calabaza. ^[30] Sin embargo, también existe una tendencia a tratar al dios tonsurado del maíz como un agente por derecho propio. Los eruditos lo han comparado con el héroe del maíz de los pueblos de la Costa del Golfo e identificado varios episodios de la mitología de esta deidad en el arte maya, como su nacimiento y renacimiento acuáticos, su desafío musical a las deidades del agua y la lluvia (en el muro oeste de San Bartolo ) y su victoriosa aparición de la morada de la tortuga de esta última. ^[31] Otros, sin embargo, prefieren ver el 'desafío musical' como un ritual para hacer llover y el surgimiento de la morada de la tortuga como la Apertura de la Montaña del Maíz. ^[32] Otra escena frecuente, el dios del maíz rodeado de mujeres desnudas, puede estar relacionada con el hecho de que el Dios del Maíz Tonsurado también funciona como un dios de la luna; pues en muchos cuentos mesoamericanos sobre el sol y la luna, un joven juguetón se convierte en luna en lugar de sol después de ceder a los atractivos de las mujeres jóvenes. ^[33] Otros eruditos, sin embargo, ven a las mujeres como 'doncellas del maíz', o incluso como el 'harén' de la deidad del maíz, ^[34] un concepto que no está atestiguado de otra manera.

Según un concepto que prevalece entre los grupos mayas de Chiapas, en el pasado remoto los jaguares representaban una amenaza continua para la humanidad. Por ello, en sus mitos y rituales, los mayas tzotziles, tzeltales y ch'oles han resaltado las hazañas de los héroes que mataban jaguares, como matarlos atravesándolos en sus asientos de piedra, atraparlos en una "trampa de piedra" y quemarlos en una determinada roca. Todos estos jaguares representan el poder de grupos sociales hostiles. ^{[35] Los vasos códicos muestran hazañas similares, pero parecen atribuírselas a cuatro hombres. A una} deidad jaguar acostada asociada con la guerra y el fuego terrestre le arrojan una piedra sobre el vientre, tal vez perteneciente a una trampa; como alternativa, lo atan y lo queman, en una escena mientras está sentado en un altar con forma de piedra. Probablemente porque los jaguares también pueden simbolizar gobernantes hostiles y sus guerreros, este último episodio se menciona en ciertas inscripciones monumentales en Naranjo , ^[36] así como en el arte de Toniná (cautivo atado con atributos de dios jaguar). Las mismas inscripciones conectan el tema clásico del cazador de jaguares con el del enigmático bebé jaguar .

Como se mencionó anteriormente, el “colibrí” es el héroe de una narrativa muy extendida sobre el cortejo y rapto de la hija de la principal deidad de la montaña. Dado que la hija representa la “dote” de la tierra, este cuento también se recitaba como parte de los procedimientos para pedir la mano de una muchacha. En consecuencia, un famoso vaso clásico ^[37] muestra a un pretendiente con una máscara de colibrí presentando un vaso al dios superior y a lo que parece ser su hija, la luna. En el mismo contexto pertenece la conocida figura de un pájaro posado en un telar y observando a una joven tejiendo. ^[38]

En varios vasos códicos se muestran hombres jóvenes con astas, mujeres jóvenes y amazonas, montados sobre un ciervo, todos ellos rodeando a un anciano herido o moribundo que es la deidad patrona del ciervo (Sip). ^[39] En otras escenas, el dios superior, Itzamná, monta un ciervo y los hermanos héroes cazan un jabalí con el dios superior aferrado a él. ^[40] El grupo con el anciano herido ha sido explicado por conceptos y cuentos relacionados con la caza, ^[41] pero también por el episodio del rapto del mito del Colibrí, en una versión clásica reconstruida. Una de esas versiones es la siguiente: ^[42]

“El anciano dios Huk Siʼp [el Señor de los Ciervos] cayó enfermo. Uno de los Gemelos se transforma en ciervo para raptar a su esposa. La esposa de Huk Siʼp huye con los Gemelos. El anciano dios le pide a Itzamnaaj que le devuelva a su esposa. Cabalgando sobre un ciervo, Itzamnaaj persigue a los Gemelos. Los Gemelos atacan a Itzamnaaj y lo hieren. Itzamnaaj se salva de ellos cabalgando sobre un pecarí [jabalí]. Los Gemelos se reconcilian con Itzamnaaj y le traen regalos”.

Otra reconstrucción, sin embargo, ^[43] presenta a una deidad del maíz con astas (el "Dios del maíz-ciervo") en el papel del presunto secuestrador. Aún hay mucho que especular al respecto.

• Lista de dioses y seres sobrenaturales mayas

Los números K se refieren a jarrones en http://research.mayavase.com/kerrmaya.html UP = University Press

• Beliaev, Dimitri y Albert Davletshin (2006), Los sujetos novelísticos y las palabras obscenas: Los mitos, las anécdotas y los cuentos en los textos mayas del períodoclásico. En: Libros sagrados, lenguas sagradas: dos mil años de literatura maya religiosa y ritual: 8ª Conferencia Maya Europea, Universidad Complutense de Madrid, 25 al 30 de noviembre de 2003. Acta Mesoamericana , vol. 18, págs. 21–44.
• Beliaev, Dimitri y Albert Davletshin (2014), Fue entonces cuando aquello que había sido arcilla se convirtió en un hombre: Reconstrucción de los mitos antropogónicos mayas. Axis Mundi Vol. 9–1.
• Bierhorst, John (1990), La mitología de México y América Central . Oxford University Press.
• Boremanse, Didier (1986), Contes et mythologie des indiens lacandons . París: L'Harmattan. (Edición en español: Cuentos y mitología de los lacandones. Tradición oral maya . Editorial Academia de Geografía e Historia de Guatemala, 2006.)
• Braakhuis, HEM (1987), Artífices de los días. Funciones de los Dioses Monos Aulladores entre los Mayas. Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 143-1: 25-53 (ver www.academia.edu).
• Braakhuis, HEM (2001), El camino de toda carne: implicaciones sexuales de la caza maya. Anthropos 96: 391–409.
• Braakhuis, HEM (2009), Jaguar Slayer y Stone Trap Man: un mito tzotzil reconsiderado. En: Le Fort, Geneviève, Raphael Gardiol, Sebastian Matteo y Christoph Helmke (eds.), Los mayas y sus narrativas sagradas: texto y contexto en las mitologías mayas (12ª Conferencia Maya Europea, Ginebra, diciembre de 2007). Acta Mesoamericana , vol. 20: 141-148 (ver www.academia.edu).
• Braakhuis, HEM (2010), El matrimonio de Xbalanqué. Un comentario sobre el mito q'eqchi' del Sol y la Luna . Tesis, Universidad de Leiden (en línea).
• Braakhuis, HEM (2014), Desafiando a los relámpagos: el muro oeste de San Bartolo y el mito del héroe del maíz. Wayeb Notes No. 46.
• Bruce, Robert D. (1974), El Libro de Ch'an K'in . México: INAH.
• Burns, Allan F. (1983), Literatura oral de los mayas yucatecos . Austin: University of Texas Press.
• Chinchilla Mazariegos, Oswaldo (2011), Imágenes de la mitología maya . Guatemala: Museo Popol Vuh.
• Chinchilla Mazariegos, Oswaldo (2017), Arte y mito de los antiguos mayas . Yale UP.
• Christenson, Allen J. (2003), Popol Vuh. El libro sagrado de los mayas . 2 volúmenes. Winchester/Nueva York: O Books.
• Coe, Michael D. (1973), El escriba maya y su mundo . Nueva York: The Grolier Club.
• Coe, Michael D. (1977), Patronos sobrenaturales de los escribas y artistas mayas. En N. Hammond ed., Social Process in Maya Prehistory , págs. 327–347. Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press.
• Coe, Michael D. (1978), Señores del inframundo: obras maestras de la cerámica maya clásica . Nueva Jersey: Princeton University Press.
• Coe, Michael D. (1989), Los héroes gemelos: mito e imagen. En: J. Kerr ed., The Maya Vase Book Vol. I: 161–184.
• Coe, Michael D. y Stephen Houston (2015), Los mayas . Thames & Hudson.
• Danien, Elin C. (2004), Cuentos populares mayas de Alta Verapaz . Universidad de Pensilvania, Museo de Arqueología y Antropología, Filadelfia.
• Foster, George M. (1945), Folclore y creencias de la Sierra Popoluca . Berkeley/Los Ángeles: University of California Press (Publicaciones de la Universidad de California en Arqueología y Etnología Americana 42-2).
• Garciá Barrios, Ana (2015), El mito del diluvio en las ceremonias de entronización de los gobernantes mayas. Agentes responsables de la decapitación del saurio y nuevas fundaciones. Estudios de Cultura Maya XLV: 11–48.
• Gossen, Gary H. (1974), Chamulas en el mundo del sol. Tiempo y espacio en una tradición oral maya . Cambridge, Mass.: Harvard UP.
• Guernsey, Julia (2006), Ritual y poder en piedra. El desempeño del poder en el arte mesoamericano de estilo Izapa . Austin: Texas UP.
• Guiteras Holmes, Calixta (1961), Los peligros del alma. La visión del mundo de un indio tzotzil . Nueva York: The Free Press of Glencoe.
• Hopkins, Nicholas A. y J. Kathryn Josserand (2016), Cuentos populares chol (mayas) . Boulder: UP of Colorado.
• Knowlton, Timothy (2010), Mitos de la creación maya: palabras y mundos del Chilam Balam . Boulder: University Press of Colorado.
• Laughlin, Robert M. ed. (1977), De repollos y reyes. Cuentos de Zinacantán . Contribuciones del Smithsonian a la antropología, 23. Washington.
• Looper, Matthew (2019), La bestia entre los ciervos. El ciervo en el arte y la cultura maya . Austin: University of Texas Press.
• Morales Bermúdez (1999), Antigua Palabra. Narrativa indígena chʼol . México: Plaza y Valdés.
• Nicholson, Irene (1967), Mitología mexicana y centroamericana . Londres: Paul Hamlyn.
• Nielsen, Jesper y Christophe Helmke (2015), La caída del gran pájaro celestial: un mito maestro en el México central del período clásico temprano. Ancient America No. 13, Boundary End Center y el Centro Mesoamericano, Universidad de Texas en Austin.
• Roys, Ralph L. (1967), El libro de Chilam Balam de Chumayel . Norman: Prensa de la Universidad de Oklahoma.
• Schele, Linda, David Freidel y Joy Parker (1993), Maya Cosmos . Nueva York: William Morrow and Company.
• Schele, Linda y Peter Mathews (1998), El código de los reyes . Nueva York: Scribner.
• Sexton, James D. (1992), Cuentos populares mayas. Folclore del lago Atitlán, Guatemala . Nueva York: Doubleday.
• Taube, Karl (1985), El dios del maíz maya clásico: una reevaluación. En Merle Greene Robertson y V. Fields (eds.), Quinta Mesa Redonda de Palenque, 1983 (Mesa Redonda de Palenque Vol. VII), pp. 171-181. San Francisco: Pre-Columbian Art Research Institute.
• Taube, Karl (1993), Mitos aztecas y mayas . British Museum Press.
• Taube, Karl (2009), El dios maya del maíz y los orígenes míticos de la danza. En: Geneviève Le Fort et al. (eds.), Los mayas y sus narrativas sagradas. Texto y contexto en las mitologías mayas (Actas de la 12.ª Conferencia Maya Europea, Ginebra 2007). Acta Mesoamericana 20: 41-52.
• Taube, Karl (2010), Donde la tierra y el cielo se encuentran: El mar y el cielo en la cosmología maya antigua y contemporánea. En: Daniel Finamore y Stephen D. Houston, Fiery Pool. Los mayas y el mar mítico . Museo Peabody Essex.
• Taube, Karl, William Saturno, David Stuart, Heather Hurst (2010), Los murales de San Bartolo, El Petén, Guatemala. Parte 2: El muro oeste .
• Thompson, J. Eric S. (1970). Historia y religión maya. Serie Civilization of the American Indian, n.º 99. Norman: University of Oklahoma Press . ISBN 0-8061-0884-3.OCLC 177832  .
• Velásquez García, Erik (2006), El mito diluviano maya y la decapitación del caimán cósmico. Revista PARI VII-1.

• Traducciones de dominio público de algunos textos mayas importantes, incluidos Popol Vuh y Chilam-Balam.
• Representación de deidades de los manuscritos mayas, por Paul Schellhas, 1904, del Proyecto Gutenberg