Sociedad maya

La sociedad maya se refiere a la organización social de los mayas prehispánicos , sus estructuras políticas y clases sociales. El pueblo maya era indígena de México y América Central y el grupo étnico más dominante de América Central hasta el siglo VI. ^[1]

En la era neolítica, la sociedad maya contribuyó a los campos de la astronomía, las matemáticas, la agricultura, el arte y la escritura. ^[2] Los mayas alcanzaron su máximo apogeo como civilización entre el 250 y el 900 d. C., lo que incluía ciudades complejas, vida social y política. La civilización maya comenzó a declinar después de este período de tiempo, y los mayas restantes volverían a ser una sociedad de cazadores-recolectores. Estas tribus restantes finalmente serían conquistadas por los europeos en el siglo XVI. ^{[ cita requerida ]}

Los mayas vivieron en Mesoamérica , concentrados en la península de Yucatán , el distrito de Petén en el norte de Guatemala y el sur de México. Los mayas alcanzaron el apogeo de su civilización durante el Período Clásico de la civilización maya (250 a 900 d. C.) antes de un declive que comenzó alrededor del año 900 d. C. ^[1] La civilización maya, centrada en estas tierras tropicales, alcanzó su apogeo de poder e influencia alrededor del siglo VI. ^[3]

Los mayas practicaban la modificación corporal , ^[4] incluyendo la modificación del cráneo, la modificación dental, la modificación de la piel y las perforaciones. Los mayas valoraban el individualismo a través de la modificación corporal. ^[4] La modificación corporal a veces reflejaba el estatus político de una persona, una creencia cultural de que la modificación corporal podía protegerlos de los malos espíritus, hacerse pasar por figuras culturales importantes y significar eventos importantes que han sucedido a lo largo de la vida de una persona.

Se sabe que los mayas participaban en guerras para conseguir recursos cercanos, ejercer control político sobre sus vecinos, conseguir mano de obra esclava y víctimas de sacrificios para los rituales. Las guerras en la sociedad maya eran frecuentes.

Un sistema político maya del periodo Clásico era un pequeño reino ( ajawil , ajawlel , ajawlil ) encabezado por un gobernante hereditario: ajaw , más tarde kʼuhul ajaw . ^[5] Ambos términos aparecen en textos coloniales tempranos, incluidos los Papeles de Paxbolón ^[6], donde se usan como sinónimos de términos aztecas y españoles para gobernantes y sus dominios. Estos son tlatoani y tlahtocayotl en náhuatl , y las palabras españolas rey , majestad y reino y señor para gobernante/líder/ señor y señorío o dominio del reino. Dichos reinos por lo general no eran más que una ciudad capital con su vecindario y varias ciudades dependientes (similar a una ciudad-estado ). También había sistemas políticos más grandes que controlaban territorios más grandes y subyugaban a sistemas políticos más pequeños; los extensos sistemas controlados por Tikal y Caracol sirven como ejemplos de estos.

Cada reino tenía su nombre que no necesariamente correspondía a ninguna localidad dentro de su territorio. Su identidad era la de una unidad política asociada con una dinastía gobernante particular . Por ejemplo, el sitio arqueológico de Naranjo era la capital del reino de Saal. La tierra ( chan chʼeʼn ) del reino y su capital se llamaban Wakabʼnal o Maxam y eran parte de una entidad geográfica más grande conocida como Huk Tsuk . ^[4] A pesar de la guerra constante y los eventuales cambios en el poder regional, la mayoría de los reinos nunca desaparecieron del panorama político hasta el colapso de todo el sistema en el siglo IX. En este sentido, los reinos mayas del Clásico eran similares a las entidades políticas del Posclásico tardío que encontraron los españoles en Yucatán y el centro de México : algunas entidades políticas estaban subordinadas a centros o gobernantes hegemónicos a través de la conquista y/o uniones dinásticas y, sin embargo, incluso entonces persistieron como entidades distintas.

Los mayistas han estado aceptando cada vez más el "paradigma de la corte" de las sociedades mayas clásicas que pone el énfasis en la centralidad de la casa real y especialmente en la persona del rey. ^[5] Este enfoque se centra en la totalidad de los espacios monumentales mayas como la encarnación de las diversas actividades de la casa real. Considera el papel de los lugares y espacios (incluidas las viviendas de la realeza y los nobles, las salas del trono, los templos, los salones y las plazas para ceremonias públicas) en el establecimiento y la negociación del poder y la jerarquía social , pero también en la producción y proyección de valores estéticos y morales que definen el orden de un ámbito social más amplio. Se centra en las posesiones y la encarnación de los objetos que se tenían en su sociedad.

Las fuentes españolas describen invariablemente incluso los asentamientos mayas más grandes de Yucatán y Guatemala como aglomeraciones dispersas de viviendas agrupadas alrededor de los templos y palacios de la dinastía gobernante y los nobles menores. Aunque hubo especialización económica entre los centros mayas del período Clásico (ver Chunchucmil , por ejemplo), no se llevó a cabo a una escala similar a la de la capital azteca de Tenochtitlan . Algunos argumentan que las ciudades mayas no eran centros urbanos ^[7] sino que, en cambio, estaban estructuradas de acuerdo con y conceptualizadas como enormes casas reales, los lugares de las actividades administrativas y rituales de la corte real. Dentro del marco teórico de este modelo, eran los lugares donde los nobles privilegiados podían acercarse al santo gobernante, donde se formulaban y difundían los valores estéticos de la alta cultura y donde se consumían artículos estéticos. ^[8] Eran los centros autoproclamados y las fuentes del orden social, moral y cósmico. La caída de una corte real, como en los casos bien documentados de Piedras Negras o Copán, causaría la inevitable “muerte” del asentamiento asociado.

La clase noble era aún más compleja y especializada en el clima de la sociedad maya. El estatus noble y la ocupación sólo se transmitían a través de linajes familiares de élite. Esto revela que la civilización maya estaba establecida y era muy difícil ascender dentro de la sociedad. Las ocupaciones de los hombres mayas se limitaban a la ocupación de su padre. Así, si tu padre era agricultor, entonces tú eras agricultor. La casta superior estaba compuesta por gobernantes, nobles y sacerdotes. La casta media eran hombres de negocios, comerciantes y soldados.

El parentesco y la descendencia de los antiguos mayas se han descrito alternativamente como patrilineales , matrilineales y bilaterales. ^[9] La organización política maya se ha caracterizado como segmentaria (involucrando linajes bien definidos y estructuras similares a clanes) y centralizada.

Los escribas ocupaban una posición destacada en las cortes mayas y tenían sus propias deidades patronas (véase Dioses monos aulladores y Dios maya del maíz ). A menudo provenían de familias aristocráticas y probablemente estaban organizados jerárquicamente. ^[10] Parece que algunos escribas estaban vinculados a la casa real, mientras que otros servían en los templos y, tal vez, se contaban entre los sacerdotes. El arte maya a menudo representa a los gobernantes con atavíos que indican que eran escribas o al menos capaces de escribir, como por ejemplo, portando paquetes de plumas en sus tocados. Además, se han encontrado muchos gobernantes junto con herramientas de escritura, como tinteros de concha o arcilla.

Para los antiguos mayas, la modificación corporal era un reflejo de una identidad cultural e individual. ^[11] A través de diferentes modificaciones, el cuerpo podía ser experimentado individualmente, utilizado como símbolo o como una declaración política. La belleza también se utilizaba para mostrar y representar externamente valores sociales y morales. ^[12]

Los restos físicos de los mayas ayudan a reconstruir la motivación y el significado de soportar grandes cantidades de dolor y usar grandes cantidades de su riqueza para embellecerse. Los antiguos mayas valoraban mucho ciertas modificaciones corporales extremas , a menudo sometiéndose a procedimientos tediosos y dolorosos como un rito de iniciación , un homenaje a sus dioses y como un símbolo de estatus permanentemente visible de su lugar en la sociedad que duraría toda la vida y en la otra vida . Por lo tanto, había un razonamiento estético, religioso y social detrás de la modificación. ^[4]

El origen de la modificación craneal entre los mayas es desconocido, pero posiblemente fue heredada de los olmecas , predecesores de los mayas, que se encontraban cerca de las montañas de Tuxtla. La modificación craneal fue una de las prácticas más importantes de la cultura olmeca. ^[12] Los individuos que sufrieron la modificación craneal podían ser de cualquier estatus, pero muchos más individuos de élite fueron representados con modificaciones craneales. Las prácticas de deformación intencional se utilizaron como una forma de diferenciar entre los miembros de la sociedad. ^[4] Se esperaba que todos los miembros de una familia de élite pasaran por la modificación craneal, comenzando poco después del nacimiento. ^[12] El procedimiento se realizó mientras el cráneo del niño no estaba completamente desarrollado y aún blando, lo que lo hacía fácil de moldear.

La mayor parte de la evidencia de deformación craneal se encuentra a través de restos osteológicos descubiertos a través de excavaciones arqueológicas de sitios mayas. A través del análisis de las diferentes formas de los cráneos, los osteólogos pueden diferenciar entre diferencias sutiles en los estilos de deformación para entender lo que estas diferencias pueden significar. La interpretación de estos diferentes tipos de cráneo ha sido debatida, pero está claro que las formas diferían según el tiempo y la región. Los registros españoles y otros europeos también proporcionaron descripciones detalladas de la modificación del cráneo dentro de sus registros históricos. ^[4] Parte de la documentación española incluía los diferentes métodos y materiales utilizados para la modificación del cráneo. Los restos arqueológicos que incluyen representaciones artísticas o figurillas que exhiben la forma modificada del cráneo ayudan a iluminar la importancia de distinguirse a sí mismo a través de los diversos tipos de modificación.

Existen hasta 14 formas craneales diferentes causadas por varios tipos diferentes de técnicas de modificación o deformación intencionadas utilizadas por los miembros de la sociedad maya. ^[4] La deformación neonatal se realizaba de dos formas principales: compresión de la cabeza con almohadillas y ataduras ajustadas, o sujetándolo en cunas especialmente diseñadas. ^[4] A menudo, se colocaba un dispositivo de sujeción en la frente para que, en lugar de crecer naturalmente en una forma redonda o circular, el cráneo del niño creciera hasta tener una forma larga y afilada que se hundía por encima de la línea de la frente. ^[12] Estas diferentes modificaciones resultaban en una gran cantidad de estrés en el cuerpo del nuevo niño y, a menudo, conducían a la muerte. ^{[ cita requerida ]}

 Las dos formas principales de modificación craneal de los mayas eran la deformación erecta y la deformación oblicua. La deformación erecta era una modificación mediante el uso de tablas de cuna, que a menudo dejaban el aplanamiento occipital asimétrico y afectaban la movilidad del niño. ^[4] La deformación oblicua era una modificación mediante el uso de una paleta aplicada a la cabeza y a veces se usaba con una tabla frontal y vendajes. Este tipo de deformación no causaba problemas de movilidad. ^[4] Practicada por todos los miembros de la sociedad, había claras diferencias de preferencias temporales y regionales.

Durante el período Preclásico, 2000 a. C. - 250 d. C. , la modificación del cráneo maya imitó la forma de la cabeza de los dioses olmecas representados en todas las obras de arte olmecas. ^[12] Con el uso de nuevas y diferentes técnicas que surgieron en el período Clásico, 250-900 d. C., se toleraron nuevos estilos de modificación craneal, posiblemente como un indicador de pertenencia a un grupo de parentesco o como un signo de un estatus específico. ^[12] Además, en el período Clásico, la población general utilizó el estilo de modificación de deformación erecta, mientras que a los niños que se esperaba que tuvieran posiciones de alto estatus se les dio una deformación oblicua. ^[4] Alrededor de 900 d. C., el estilo de modificación se estandarizó y la mayoría de los restos humanos se encontraron con cráneos altos y frentes aplanadas, las mismas modificaciones documentadas por los españoles cuando llegaron a Mesoamérica. ^[12]

Las diferencias regionales en los estilos de modificación craneal también fueron evidentes. Dentro de las tierras bajas mayas occidentales, el estilo popular de modificación imitaba la forma de la cabeza del Dios del Maíz y, por lo tanto, se descubrió que más personas tenían cráneos inclinados. En las tierras altas de Guatemala, era más probable que se utilizaran formas de deformación erectas y, a veces, se colocaba una banda verticalmente a lo largo de la cabeza para separarla en dos secciones distintas. ^[12] La modificación craneal podía trazar líneas entre diferentes grupos étnicos, así como representar el estatus social/jerarquía dentro de una cultura individual. ^[11]

Se esperaba que los miembros de la comunidad pasaran por una modificación del cráneo como parte de la integración de un niño a la sociedad. ^[12] Los hombres mayas aspiraban a parecerse a su gobernante, Pakal, que estaba destinado a representar encarnaciones de las deidades. El cuerpo de Pakal fue moldeado para parecerse a motivos e imágenes de cómo se esperaba que lucieran los dioses del Sol y del Maíz. ^[12] La evidencia de la jerarquía social de los mayas se mostró en cerámica, figurillas, dibujos, monumentos y arquitectura que retrataban a las élites de alto estatus con la modificación oblicua del cráneo. ^[4] La modificación del cráneo de estilo oblicuo, el estilo soportado por Pakal, también puede haber tenido como objetivo dar forma a la cabeza como un jaguar, una figura extremadamente importante para la religión maya, sagrada para su cultura y un estatus de poder. ^[4] Además, los estándares de belleza de las mujeres mayas también se basaban en el Dios del Maíz. ^[12] En general, las modificaciones craneales son significativas debido a su relación con las deidades y símbolos de poder de los mayas y el aspecto performativo externo que muestra características específicas de un miembro dentro de la cultura y sociedad maya.

Debido a la falta de registros escritos sobre las razones o la motivación para la modificación craneal, la razón por la que la cabeza era el centro de esta modificación aún no está clara. Una razón es posiblemente la necesidad de proteger a los niños cuando nacen. ^[11] Los mayas creían que cuando los niños nacían, eran vulnerables y, por lo tanto, necesitaban ser protegidos de la pérdida del alma y los vientos malignos. ^[11] El alma estaba encerrada dentro de la cabeza y, por lo tanto, estos bebés recién nacidos necesitaban ser protegidos; la modificación del cráneo era una de las formas de proteger el alma de ser arrebatada del recién nacido. ^[11] Se entendía que la cabeza era un portal hacia la verdadera esencia o entidad esencial de una persona, que podía ser dañada, robada o manipulada. ^[11] Realizar la modificación craneal tan pronto como naciera el niño aseguraba que el alma, o esencia, del niño estuviera completamente protegida.

Además, el cabello era visto como una forma de preservar la esencia del alma, tonalli, para que no abandonara la cabeza del cuerpo. Se pensaba que cortar el cabello de un niño demasiado pronto disminuía el conocimiento y la razón de ese individuo. ^[11] Por último, los Tzompantli , o potros de calaveras, se asociaban con el paso al mundo celestial, y se creía que las cabezas en el potro contenían la esencia de los espíritus individuales. ^[11] Por lo tanto, al matar a un enemigo y retirar sus cráneos de sus cuerpos, se violaba la esencia del individuo.

La modificación dental puede haber sido una forma de identificarse con un linaje, un sistema político, un gobernante o una región. ^[13] La modificación de los dientes dependía del estatus social, así como de la ubicación. ^[13]

Los mayas practicaban dos tipos diferentes de modificación de los dientes: el limado y la incrustación. El limado consistía en alterar la forma del diente para crear muescas, surcos o puntas. Este tipo de modificación dental apareció durante el período Preclásico Temprano (1400-1000 a. C. ) y se realizaba con raspadores de piedra y agua. ^[13] La incrustación consistía en perforar agujeros para insertar diferentes materiales y fue popular durante el período Preclásico Medio (900-600 a. C.). En el resto de los períodos de tiempo, se utilizaron ambos simultáneamente, pero el limado era mucho más común en general.

Lo más probable es que los dientes se modificaran como parte de un ritual o con fines estéticos, y los niños más pequeños por lo general no tenían dientes modificados. ^[13] Una vez que les habían llegado los dientes permanentes , los guerreros adolescentes se los limaban hasta dejarlos afilados para darles una apariencia feroz y como una marca adicional de estatus. ^[4]  Las mujeres mayas se limaban los dientes o les perforaban agujeros donde podían incrustar piedras preciosas o materiales de lujo, como jade, pirita, hematita o turquesa. ^[12] Las mujeres de alto estatus a menudo se limaban los dientes, en diferentes patrones, y tenían jadeíta , hematita , pirita , turquesa u otras decoraciones incrustadas en los agujeros perforados en los dientes. ^[4] Dependiendo del material, el significado de la incrustación variaba. Por ejemplo, el jade simbolizaba el aliento puro o la capacidad de expresar un discurso elegante. ^[12]

En general, existe poca evidencia de la relación entre el estatus socioeconómico y los tipos de modificación dental. La mayoría de la evidencia proviene de la documentación de los europeos en el siglo XVI que vieron los procesos de modificación dental. ^[13] Sin embargo, estos relatos pueden ser problemáticos ya que están llenos de sesgos, y gran parte del proceso puede registrarse incorrectamente o enfatizarse de una manera que demonice a los mayas. Se encuentran pruebas más concretas a través de la arqueología de la cerámica o la iconografía, y los restos osteológicos de los propios mayas. La iconografía o las imágenes de la modificación dental, incluidos los empastes y las incrustaciones, se representan en cerámicas o dentro de pinturas encontradas en sitios mayas u otros sitios mesoamericanos. ^[13] Además, los dientes de individuos mayas han sido excavados en sitios mayas y analizados por dendrólogos y otros especialistas dentales que reconocieron la enfermedad dental asociada con el exceso de empastes o perforación de los dientes. ^[13] Esto significa que la modificación dental estaba ocurriendo en sujetos vivos. Las enfermedades dentales encontradas en los restos de los dientes de individuos mayas muestran evidencia de modificaciones dentales excesivas. Además, algunos de los restos dentales estaban incrustados con varias piedras y fueron limados de diversas formas.

La modificación de los dientes era importante ya que los diferentes estilos de dientes exhibían ciertas características y motivos importantes para la religión maya y el estatus social. “La dentición modificada transmitía ideas sobre riqueza, amenaza y la naturaleza del habla”. ^[12] Los incisivos se limaban en forma de “T” para representar motivos de “viento”, ya que el viento era especialmente importante para los mayas, ya que encarnaba la “fuerza vital” y era una forma de honrar al dios del maíz. Pakal, el rey maya, se limaba los dientes en forma de “T” como una forma de cambiar la estructura de sus rasgos faciales para que pareciera que estaba entrecerrando los ojos, un reflejo directo del dios del maíz. ^[12] Los dientes eran un anuncio de estatus y, como era una gran cantidad de dolor, probablemente era un rito de paso a la edad adulta, lo que significaba la capacidad de tolerar el dolor. ^[12] En general, la modificación dental estaba destinada a mostrar un tipo específico de estatus, a pesar de que la soportaban tanto hombres como mujeres de varias clases. Soportar este tipo de dolor mostró rasgos del carácter general de un individuo y felicitó a los miembros por alcanzar un hito en la vida.

Los mayas utilizaban la pintura corporal, los tatuajes y las escarificaciones de distintas maneras para significar eventos importantes en la vida de uno, así como para simbolizar diferentes distinciones de clase. ^[14] Como no se puede estudiar la evidencia de modificación de la piel a partir de restos humanos, la evidencia de tatuajes, escarificaciones y pintura corporal entre los mayas proviene de imágenes iconográficas como cerámica y murales, artefactos como herramientas y vasijas utilizadas para almacenar pigmento, así como relatos etnohistóricos. ^[15]

Los patrones de pintura corporal estaban increíblemente localizados y el color y el diseño variaban según la ubicación. Dos de los colores más utilizados entre los mayas eran el rojo, que se hacía con cinabrio o bermellón , con hematita y mineral de hierro añadidos. ^[12] Otra cultura popular, y una que posiblemente era la más valorada entre los mayas era un pigmento azul o verde hecho con índigo y un mineral llamado paligorskita . Este color azul/verde era muy valorado porque se asociaba no solo con el jade , sino también con el sacrificio a los dioses. ^[12] El explorador español Diego de Landa  afirma en uno de sus relatos:

"...tenían la costumbre de pintarse la cara y el cuerpo de rojo... les parecía muy agradable... a la víctima... habiéndola untado de azul... la llevaban al altar redondo..." ^[15]

La evidencia de la pintura corporal entre los mayas proviene en gran parte de varios murales. Un mural encontrado en Bonampak, Chiapa,  muestra a un hombre pintado de rojo desde el cuello hacia abajo por un sirviente mientras que el rostro de una mujer está pintado de rojo. ^[12]  Otro mural encontrado en Calakmul muestra a comerciantes y personas que no pertenecen a la élite que usan pintura facial de varios colores y diseños, lo que sugiere que la pintura puede haber sido utilizada para diferenciar la clase y el género. ^[15]

Si bien existe una diferencia física entre la escarificación y los tatuajes , es posible que los mayas no diferenciaran entre ambas prácticas. ^[15] Los tatuajes y la escarificación se utilizaban para marcar eventos significativos en la vida maya. Diego de Landa dice: "A un ladrón de la clase más alta se le castiga tatuándose la cara en ambos lados, desde la barba hasta la frente... los jóvenes no se tatúan excepto en un grado leve hasta el matrimonio". ^[14]

La académica Cara Tremain sostiene que algunos tatuajes y cicatrices pueden haber estado asociados con la élite, ya que el "asesinato" y el "renacimiento" de la piel a través del corte crea una asociación con la muerte y el renacimiento de las deidades. ^[15]  Tremain también sostiene que algunos tipos de tatuajes y escarificaciones simbolizaban el valor y la valentía. ^[15] Esta teoría está respaldada por los relatos de Diego de Landa, quien dijo: "Se tatuaban el cuerpo, y cuanto más lo hacían, más valientes y valientes se consideraban, ya que el tatuaje va acompañado de un gran sufrimiento, y se hace de esta manera. Los que hacen el trabajo primero pintaban la parte que deseaban con color y luego cortaban delicadamente las pinturas, y así, con la sangre y la materia colorante, las marcas permanecían en el cuerpo. Este trabajo se hace poco a poco debido al extremo dolor, y luego también estaban bastante enfermos con él, ya que los diseños supuraban y se formaba la materia. A pesar de todo esto, se burlaban de los que no estaban tatuados". ^[14]

La práctica de perforarse las orejas, los labios, la nariz o las mejillas era compartida por todos los mayas, pero el tipo de joyería que se usaba era el que se usaba para diferenciar el estatus social. Los niños también eran perforados a una edad temprana, con aretes y carretes que se hacían cada vez más grandes a medida que el niño crecía, estirando la oreja. La mayoría de las evidencias de perforaciones mayas provienen de restos arqueológicos de joyas encontradas en tumbas, como labrets y carretes para las orejas. ^[14] Los relatos etnohistóricos también nos brindan evidencia de la cantidad y alta calidad de las perforaciones que usaban los mayas. En un relato de sus viajes, el obispo español Diego López de Cogolludiois afirmó: "Los agujeros en las narices y las orejas [se rellenaban con] narigueras y orejeras de cuzas y otras piedras de variados colores". ^[14]

En Relación de las cosas de Yucatán , Diego de Landa relata que las madres mayas inducían artificialmente el bizco en sus bebés. ^[16] El bizco era visto como una característica valiosa y se ha sugerido que la deidad maya Kinich Ahau también era representada bizca.

Los mayas emplearon la guerra en cada período de su desarrollo con el propósito de obtener víctimas para los sacrificios, resolver rivalidades competitivas, adquirir recursos críticos y obtener el control de las rutas comerciales. ^[17] La ​​guerra era importante para la religión maya, porque las incursiones en las áreas circundantes proporcionaban las víctimas requeridas para ^[18] , así como esclavos para la construcción de templos. También se libraron batallas a gran escala para determinar y defender territorios, así como para asegurar el poder económico. Los mayas defendieron sus ciudades con estructuras defensivas como empalizadas, puertas y terraplenes. Algunas ciudades tenían una muralla dentro de la muralla exterior, por lo que los enemigos que avanzaban quedaban atrapados en un callejón de la muerte, donde podían ser masacrados en gran número. ^[19] Durante el período posclásico, la cantidad de guerras internas aumentó considerablemente a medida que la región se fragmentó políticamente más. Los ejércitos se ampliaron y, en algunos casos, se contrataron mercenarios. La destrucción resultante de muchos centros urbanos contribuyó a la decadencia de los mayas.

El gobernante de una ciudad maya era el capitán supremo de la guerra. ^[20] Algunos sólo dictaban la actividad militar, mientras que otros participaban en la batalla. ^[20] Había un núcleo de guerreros que servían todo el año como guardias y obtenían víctimas para los sacrificios, pero la mayoría de las grandes ciudades mayas y centros religiosos tenían milicias. A estos hombres se les pagaba por luchar durante la batalla. Luego regresaban a sus campos o a sus oficios. Las unidades de milicia estaban encabezadas por nacoms, jefes de guerra hereditarios, que empleaban métodos tanto rituales como estratégicos en la guerra. ^[20] Algunos nacoms eran sólo estrategas principales, y las tropas eran conducidas a la batalla por batabs, u oficiales. En una gran guerra, incluso los plebeyos que no tenían armas luchaban utilizando herramientas de caza y arrojando piedras. “En las tierras altas, las mujeres ocasionalmente luchaban en batallas según las crónicas nativas” (Foster, 144). ^[20]

El terreno selvático de Mesoamérica dificultaba que los grandes ejércitos llegaran a su destino. Los guerreros que estaban familiarizados con el paisaje de batalla podían retirarse estratégicamente a zonas silvestres que les resultaban familiares. Otras tácticas de guerra incluían el asedio de ciudades y la formación de alianzas con enemigos menores para derrotar a los más importantes. Hay evidencia de que se utilizaban canoas para atacar ciudades ubicadas en lagos y ríos. ^[21] A fines del período Clásico, los métodos de guerra destructivos, como la quema, se volvieron más frecuentes.

La guerra era un proceso ritual, que se creía que estaba sancionado por los dioses. Los líderes militares, en muchos casos, también tenían autoridad religiosa. Antes de entrar en batalla, los ejércitos invocaban a los dioses con danzas y música de tambores, silbatos, cuernos de caracola y cantos. Los tambores y los gritos de guerra significaban el comienzo de la batalla. Los ejércitos también llevaban ídolos religiosos a la batalla para inspirar a los guerreros. Luchaban ferozmente porque creían que la muerte en el campo de batalla les aseguraba la felicidad eterna, mientras que la captura por parte del enemigo se consideraba peor que cualquier muerte ^[17]. Cuando un enemigo era derrotado, el ejército victorioso explotaba los íconos religiosos y, a veces, humillaba al líder derrotado con un cautiverio prolongado. El trato que los victoriosos daban a los prisioneros era brutal y a menudo terminaba en decapitación. Los mayas también tenían un ritual de donación de sangre. La razón por la que donaban sangre era para mostrar respeto a sus dioses. Donaban sangre de sus genitales y lengua. Después, goteaban su sangre en un trozo de papel y lo quemaban en el cielo para mostrar respeto a sus dioses.

Las armas utilizadas por los mayas incluían lanzas conocidas como atlatls , cerbatanas, garrotes con púas de obsidiana , lanzas, hachas, lanzas y cuchillos con puntas de pedernal u obsidiana. ^[22] También se usaban arcos y flechas, pero no tan ampliamente. ^[21] Aunque había pocos cascos, usaban escudos decorados hechos de esteras tejidas, madera y pieles de animales para protegerse. ^[21] Los líderes de guerra mayas se vestían para inspirar a sus guerreros y aterrorizar a sus enemigos. Por lo general, usaban armaduras de algodón acolchadas, un manto con insignias religiosas y elaborados tocados de madera y tela, que representaban el espíritu animal o el "camino" del guerrero. El metal no se usaba en la batalla debido al suministro limitado. ^[20]

• Modificación corporal azteca

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• Barrett, Jason W.; Scherer, Andrew K. (19 de julio de 2005). "PIEDRA, HUESOS Y PLAZAS ATESTADAS: Evidencia de guerra maya del Clásico Terminal en Colha, Belice". Mesoamérica antigua . 16 (1): 101–118. doi :10.1017/S0956536105050091. S2CID  162998916.
• Bunson, Margaret; Bunson, Stephen M. (1996). Enciclopedia de la antigua Mesoamérica . Nueva York: Nueva York: Facts On File. ISBN 9780816024025.
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• Sanders, William T.; Webster, David (septiembre de 1988). "La tradición urbana mesoamericana". American Anthropologist . 90 (3): 521–546. doi :10.1525/aa.1988.90.3.02a00010.

• Investigación sobre la guerra maya
• Armas de los mayas - Colección del Museo Mundial del Hombre
• Registros de la Sociedad Maya, MSS 279 en las Colecciones Especiales L. Tom Perry , Biblioteca Harold B. Lee , Universidad Brigham Young