El viaje del héroe

En narratología y mitología comparada , la búsqueda del héroe o el viaje del héroe , también conocido como monomito , es el modelo común de las historias que involucran a un héroe que se embarca en una aventura, sale victorioso de una crisis decisiva y regresa a casa cambiado o transformado.

Figuras anteriores habían propuesto conceptos similares, incluido el psicoanalista Otto Rank y el antropólogo aficionado Lord Raglan . ^[1] Finalmente, los estudios de patrones de mitos heroicos fueron popularizados por Joseph Campbell , quien fue influenciado por la psicología analítica de Carl Jung . Campbell usó el monomito para analizar y comparar religiones . En su libro El héroe de las mil caras (1949), describe el patrón narrativo de la siguiente manera:

Un héroe se aventura desde el mundo cotidiano hacia una región de maravillas sobrenaturales: allí se encuentra con fuerzas fabulosas y obtiene una victoria decisiva: el héroe regresa de esta misteriosa aventura con el poder de otorgar beneficios a sus semejantes. ^[2]

Las teorías de Campbell sobre el concepto de "monomito" han sido objeto de críticas por parte de académicos, en particular folcloristas , que han descartado el concepto como un enfoque no académico que sufre de sesgo de selección de fuentes, entre otras críticas. Más recientemente, el viaje del héroe ha sido analizado como un ejemplo de la trama empática, una estructura narrativa universal en la que un protagonista dirigido por un objetivo se enfrenta a obstáculos, los supera y, finalmente, obtiene recompensas. ^{[1] [3]}

El estudio de las narrativas de los mitos heroicos se remonta a 1871 con las observaciones del antropólogo Edward Burnett Tylor sobre patrones comunes en las tramas de los viajes de los héroes. ^[4] En narratología y mitología comparada , otros han propuesto patrones narrativos como el psicoanalista Otto Rank en 1909 y el antropólogo aficionado Lord Raglan en 1936. ^[5] Tanto Rank como Raglan tienen listas de rasgos transculturales que a menudo se encuentran en los relatos de héroes míticos ^{[6] [7]} y discuten los patrones narrativos de los héroes en términos del psicoanálisis y el ritualismo freudianos. ^[1] Según Robert Segal, "Las teorías de Rank, Campbell y Raglan tipifican la variedad de análisis de los mitos heroicos". ^[4]

Campbell tomó prestada la palabra monomito de Finnegans Wake (1939) de James Joyce . Campbell fue un destacado estudioso de la obra de Joyce y en A Skeleton Key to Finnegans Wake (1944) fue coautor del análisis seminal de la última novela de Joyce. ^{[8] [9]} El monomito singular de Campbell implica que el "viaje del héroe" es el arquetipo narrativo definitivo, pero el término monomito se ha utilizado ocasionalmente de forma más general, como un término para un arquetipo mitológico o un supuesto mitema que se repite en todas las culturas del mundo. ^{[10] [11]} Omry Ronen se refirió al tratamiento de Dioniso por parte de Vyacheslav Ivanov como un "avatar de Cristo" (1904) como "el monomito de Ivanov". ^[12]

La frase "el viaje del héroe", utilizada en referencia al monomito de Campbell, entró por primera vez en el discurso popular a través de dos documentales. El primero, publicado en 1987, The Hero's Journey: The World of Joseph Campbell , fue acompañado por un libro complementario de 1990, The Hero's Journey: Joseph Campbell on His Life and Work (con Phil Cousineau y Stuart Brown, eds.). El segundo fue la serie de entrevistas seminales de Bill Moyers con Campbell, publicada en 1988 como el documental (y libro complementario) The Power of Myth . Cousineau en la introducción a la edición revisada de The Hero's Journey escribió "el monomito es en efecto un metamito , una lectura filosófica de la unidad de la historia espiritual de la humanidad , la historia detrás de la historia". ^[13]

En su libro El héroe de las mil caras (1949), Campbell describe 17 etapas del monomito. No todos los monomitos contienen necesariamente las 17 etapas de manera explícita; algunos mitos pueden centrarse en una sola de las etapas, mientras que otros pueden tratar las etapas en un orden ligeramente diferente. ^[14] En la terminología de Claude Lévi-Strauss , las etapas son los mitemas individuales que se "agrupan" o ensamblan en la estructura del monomito. ^[15]

Las 17 etapas pueden organizarse de diversas maneras, incluida la división en tres "actos" o secciones:

En la parte de la narración que se centra en la partida , el héroe o protagonista vive en el mundo ordinario y recibe una llamada para emprender una aventura. El héroe se muestra reacio a seguir la llamada, pero recibe la ayuda de una figura mentora.

La parte iniciática comienza con el héroe atravesando el umbral hacia un mundo desconocido o "especial", donde se enfrenta a tareas o pruebas, ya sea solo o con la ayuda de ayudantes. El héroe finalmente llega a "la caverna más interna" o la crisis central de su aventura, donde debe pasar por "la ordalía" en la que supera el principal obstáculo o enemigo, experimentando la " apoteosis " y obteniendo su recompensa (un tesoro o " elixir ").

En la sección del regreso , el héroe debe regresar al mundo ordinario con su recompensa. Puede ser perseguido por los guardianes del mundo especial, o puede ser reacio a regresar y puede ser rescatado u obligado a regresar por una intervención desde el exterior. El héroe vuelve a cruzar el umbral entre los mundos, regresando al mundo ordinario con el tesoro o el elixir que obtuvo, que ahora puede usar para el beneficio de sus semejantes. El héroe mismo es transformado por la aventura y obtiene sabiduría o poder espiritual sobre ambos mundos.

El héroe comienza en una situación de normalidad de la que recibe una información que actúa como una llamada a partir hacia lo desconocido. Según Campbell, esta región está representada por

una tierra lejana, un bosque, un reino subterráneo, bajo las olas o sobre el cielo, una isla secreta, la cima de una montaña elevada o un profundo estado de ensueño; pero siempre es un lugar de seres extrañamente fluidos y polimorfos, tormentos inimaginables, hazañas sobrehumanas y deleites imposibles. El héroe puede salir por su propia voluntad para llevar a cabo la aventura, como hizo Teseo cuando llegó a la ciudad de su padre, Atenas, y escuchó la horrible historia del Minotauro ; o puede ser llevado o enviado al extranjero por algún agente benigno o maligno, como le sucedió a Odiseo , impulsado por el Mediterráneo por los vientos del dios enfurecido, Poseidón . La aventura puede comenzar como un mero error... o, de nuevo, uno puede estar paseando casualmente cuando un fenómeno pasajero atrapa la mirada errante y lo aleja de los caminos frecuentados por el hombre. Los ejemplos podrían multiplicarse, ad infinitum , desde todos los rincones del mundo. ^[17]

A menudo, cuando se le hace un llamado, el futuro héroe se niega a atenderlo. Esto puede deberse a un sentido del deber o la obligación, al miedo, a la inseguridad, a una sensación de incompetencia o a cualquier otra de las diversas razones que contribuyen a mantener a la persona en sus circunstancias actuales. Campbell dice que

El rechazo de la convocatoria convierte la aventura en su negatividad. Amurallado por el aburrimiento, el trabajo duro o la “cultura”, el sujeto pierde el poder de una acción afirmativa significativa y se convierte en una víctima a la que hay que salvar. Su mundo floreciente se convierte en un páramo de piedras secas y su vida parece no tener sentido, aunque, como el rey Minos , pueda lograr mediante un esfuerzo titánico construir un imperio de renombre. Cualquiera que sea la casa que construya, será una casa de muerte: un laberinto de muros ciclópeos para ocultarle a su Minotauro. Todo lo que puede hacer es crearse nuevos problemas y esperar la llegada gradual de su desintegración. ^[18]

Una vez que el héroe se ha comprometido con la búsqueda, consciente o inconscientemente, su guía y ayudante mágico aparece o se hace conocido. La mayoría de las veces, este mentor sobrenatural le obsequiará al héroe uno o más talismanes o artefactos que lo ayudarán más adelante en su búsqueda. ^[19] Campbell escribe:

Lo que representa esta figura es el poder benigno y protector del destino. La fantasía es una garantía: la promesa de que la paz del Paraíso , que se conoció por primera vez en el seno materno, no se perderá; que sustenta el presente y se mantiene en el futuro tanto como en el pasado (es omega tanto como alfa ); que aunque la omnipotencia pueda parecer en peligro en el umbral del mundo, sólo hay que saber y confiar, y los guardianes eternos aparecerán. Habiendo respondido a su propia llamada y continuando con valentía a medida que se desarrollan las consecuencias, el héroe encuentra todas las fuerzas del inconsciente de su lado. La propia Madre Naturaleza apoya la poderosa tarea. Y en la medida en que el acto del héroe coincide con aquello para lo que su sociedad está preparada, parece cabalgar al gran ritmo del proceso histórico. ^[20]

En este punto, el héroe entra en el terreno de la aventura, abandona los límites conocidos de su mundo y se adentra en un reino desconocido y peligroso, donde las reglas y los límites son desconocidos. Campbell nos dice:

Con las personificaciones de su destino para guiarlo y ayudarlo, el héroe avanza en su aventura hasta que llega al "guardián del umbral" en la entrada de la zona de poder magnificado. Estos guardianes limitan el mundo en cuatro direcciones, también hacia arriba y hacia abajo, y representan los límites de la esfera actual del héroe, u horizonte de vida. Más allá de ellos está la oscuridad, lo desconocido y el peligro; así como más allá de la vigilancia paterna hay un peligro para el niño y más allá de la protección de su sociedad hay un peligro para los miembros de la tribu. La persona común está más que contenta, incluso orgullosa, de permanecer dentro de los límites indicados, y la creencia popular le da todas las razones para temer incluso el primer paso hacia lo inexplorado.

...

La aventura es siempre y en todas partes un paso más allá del velo de lo conocido hacia lo desconocido; los poderes que vigilan en la frontera son peligrosos; tratar con ellos es arriesgado, pero para cualquiera con competencia y coraje el peligro se desvanece. ^[21]

El vientre de la ballena representa la separación final del héroe con su mundo y su yo conocidos. Al entrar en esta etapa, la persona muestra su voluntad de sufrir una metamorfosis. Al entrar por primera vez en esta etapa, el héroe puede encontrarse con un pequeño peligro o contratiempo. Según Campbell,

La idea de que el paso del umbral mágico es un tránsito hacia una esfera de renacimiento está simbolizada en la imagen universal del vientre de la ballena. El héroe, en lugar de conquistar o conciliar el poder del umbral, es devorado por lo desconocido y parece haber muerto.

...

Este motivo popular pone de relieve la lección de que el paso del umbral es una forma de autoaniquilación ... [E]n lugar de pasar hacia fuera, más allá de los confines del mundo visible, el héroe va hacia dentro, para nacer de nuevo. La desaparición corresponde al paso de un adorador al templo, donde se le debe vivificar con el recuerdo de quién y qué es, es decir, polvo y cenizas a menos que sea inmortal. El interior del templo, el vientre de la ballena y la tierra celestial más allá, por encima y por debajo de los confines del mundo, son uno y lo mismo. Es por eso que los accesos y las entradas a los templos están flanqueados y defendidos por gárgolas colosales [equivalentes a] las dos filas de dientes de la ballena. Ilustran el hecho de que el devoto en el momento de entrar en un templo sufre una metamorfosis... Una vez dentro, puede decirse que ha muerto al tiempo y ha regresado a la Matriz del Mundo, al Ombligo del Mundo, al Paraíso Terrenal ... ... Alegóricamente, entonces, el paso a un templo y la inmersión del héroe a través de las fauces de la ballena son aventuras idénticas, ambas denotando en lenguaje pictórico el acto que centra y renueva la vida. ^[22]

En el ejemplar Libro de Jonás , el israelita epónimo rechaza el mandato de Dios de profetizar la destrucción de Nínive e intenta huir navegando hacia Tarsis . Se desata una tormenta y los marineros echan suertes para determinar que Jonás es el culpable. Se deja arrojar por la borda para calmar la tormenta y se salva de ahogarse al ser tragado por un "gran pez". Durante tres días, Jonás se compromete con la voluntad de Dios y es vomitado sano y salvo en la orilla. Posteriormente va a Nínive y predica a sus habitantes. ^[23] El paso de Jonás por el vientre de la ballena puede verse como una muerte y un renacimiento simbólicos en el análisis junguiano . ^[24]

En El poder del mito , Campbell está de acuerdo con Bill Moyers en que la escena del compactador de basura en la Estrella de la Muerte de la película original de Star Wars es un claro ejemplo de este paso del viaje. ^[25]

El camino de las pruebas es una serie de pruebas que el héroe debe superar para iniciar la transformación. A menudo, el héroe falla en una o más de estas pruebas, que suelen presentarse de tres en tres. Finalmente, el héroe superará estas pruebas y avanzará al siguiente paso. Campbell explica que

Una vez que ha atravesado el umbral, el héroe se mueve en un paisaje onírico de formas curiosamente fluidas y ambiguas, donde debe sobrevivir a una sucesión de pruebas. Esta es una fase favorita de la aventura mítica. Ha producido una literatura mundial de pruebas y ordalías milagrosas. El héroe es ayudado encubiertamente por los consejos, amuletos y agentes secretos del ayudante sobrenatural que conoció antes de su entrada en esta región. O puede ser que aquí descubra por primera vez que hay un poder benigno en todas partes que lo apoya en su paso sobrehumano.

...

La partida original hacia la tierra de las pruebas representó sólo el comienzo de un largo y realmente peligroso camino de conquistas iniciáticas y momentos de iluminación. Ahora hay que matar dragones y superar barreras sorprendentes, una y otra vez. Mientras tanto, habrá una multitud de victorias preliminares, éxtasis insostenibles y visiones momentáneas de la tierra maravillosa. ^[26]

Aquí es donde el héroe obtiene los objetos que le fueron entregados y que lo ayudarán en el futuro. Campbell propone que

La aventura final, cuando se han superado todas las barreras y todos los ogros, se representa comúnmente como un matrimonio místico del alma heroica triunfante con la Diosa Reina del Mundo. Esta es la crisis en el nadir, el cenit, o en el extremo más alejado de la tierra, en el punto central del cosmos, en el tabernáculo del templo, o dentro de la oscuridad de la cámara más profunda del corazón.

...

El encuentro con la diosa (que se encarna en cada mujer) es la prueba final del talento del héroe para conquistar el don del amor (caridad: amor fati ), que es la vida misma disfrutada como envoltura de la eternidad.

Y cuando el aventurero, en este contexto, no es un joven sino una doncella, es ella la que, por sus cualidades, su belleza o su anhelo, es apta para convertirse en la consorte de un inmortal. Entonces el esposo celestial desciende hacia ella y la conduce a su lecho, lo quiera o no. Y si lo ha rechazado, las escamas caen de sus ojos; si lo ha buscado, su deseo encuentra la paz. ^[27]

En este paso, el héroe se enfrenta a aquellas tentaciones, a menudo de naturaleza física o placentera, que pueden llevarlo a abandonar o desviarse de su búsqueda, que no necesariamente tiene que estar representada por una mujer. Una mujer es una metáfora de las tentaciones físicas o materiales de la vida, ya que el héroe-caballero a menudo se vio tentado por la lujuria en su viaje espiritual. Campbell relata que

El quid de esta curiosa dificultad reside en el hecho de que nuestras concepciones conscientes de lo que la vida debería ser rara vez se corresponden con lo que la vida es realmente. Generalmente nos negamos a admitir en nosotros mismos, o en nuestros amigos, la plenitud de esa fiebre agresiva, autoprotectora, maloliente, carnívora y lujuriosa que es la naturaleza misma de la célula orgánica. Más bien, tendemos a perfumar, blanquear y reinterpretar, mientras tanto imaginamos que todas las moscas en la sopa , todos los pelos en la sopa, son culpa de alguna otra persona desagradable. Pero cuando de pronto nos damos cuenta o nos vemos obligados a darnos cuenta de que todo lo que pensamos o hacemos está necesariamente contaminado por el olor de la carne, entonces, no es raro que experimentemos un momento de repulsión: la vida, los actos de la vida, los órganos de la vida, una mujer en particular como el gran símbolo de la vida, se vuelven intolerables para el alma pura, pura, pura. ... El buscador de la vida más allá de la vida debe ir más allá [de la mujer], superar las tentaciones de su llamado y elevarse hasta el éter inmaculado que está más allá. ^[28]

En este paso, el héroe debe enfrentarse a quienquiera que tenga el poder máximo en su vida y ser iniciado por él. En muchos mitos e historias, este es el padre o una figura paterna que tiene poder sobre la vida y la muerte. Este es el punto central del viaje. Todos los pasos anteriores se han dirigido hacia este lugar, todos los que siguen saldrán de él. Aunque este paso se simboliza con mayor frecuencia por un encuentro con una entidad masculina, no tiene por qué ser un hombre, solo alguien o algo con un poder increíble. Según Campbell,

La expiación no consiste en nada más que en abandonar ese monstruo doble autogenerado: el dragón que se cree que es Dios ( superyó ) y el dragón que se cree que es el Pecado ( ello reprimido ). Pero esto requiere un abandono del apego al ego mismo, y eso es lo que es difícil. Uno debe tener fe en que el padre es misericordioso, y luego confiar en esa misericordia. Con ello, el centro de la creencia se transfiere fuera del apretado anillo escamoso del dios atormentador, y los terribles ogros se disuelven. Es en esta ordalía donde el héroe puede obtener esperanza y seguridad de la servicial figura femenina, por cuya magia (amuletos de polen o poder de intercesión) están protegidos a través de todas las experiencias aterradoras de la iniciación destrozadora del ego del padre. Porque si es imposible confiar en el aterrador rostro del padre, entonces la fe de uno debe centrarse en otra parte ( La Mujer Araña , La Santísima Madre ); Y con esa confianza en el apoyo, uno soporta la crisis, sólo para descubrir, al final, que el padre y la madre se reflejan el uno al otro y son en esencia lo mismo. ^[29]

Campbell explica más adelante:

El problema del héroe que va al encuentro del padre es abrir su alma más allá del terror hasta tal punto que esté maduro para comprender cómo las tragedias enfermizas y dementes de este vasto y despiadado cosmos se validan completamente en la majestad del Ser. El héroe trasciende la vida con su peculiar punto ciego y por un momento se eleva hasta vislumbrar la fuente. Contemplan el rostro del padre, comprenden... y los dos quedan expiados. ^[30]

Este es el punto de realización en el que se logra una mayor comprensión. Armado con este nuevo conocimiento y percepción, el héroe está decidido y listo para la parte más difícil de la aventura. Campbell revela que

Aquellos que saben no sólo que lo Eterno está en ellos, sino que lo que ellos y todas las cosas realmente son es lo Eterno, habitan en los bosques de los árboles que conceden los deseos, beben el brebaje de la inmortalidad y escuchan en todas partes la música inaudita de la concordia eterna. ^[31]

El don final es el logro del objetivo de la búsqueda. Es lo que el héroe emprendió el viaje para conseguir. Todos los pasos anteriores sirven para preparar y purificar al héroe para este paso, ya que en muchos mitos el don es algo trascendente como el elixir de la vida misma, o una planta que proporciona inmortalidad, o el santo grial . Campbell confiere que

Los dioses y diosas deben ser entendidos como encarnaciones y custodios del elixir del Ser Imperecedero, pero no como lo Último en su estado primario. Lo que el héroe busca a través de su relación con ellos no es, por lo tanto, a ellos mismos en última instancia, sino a su gracia, es decir, el poder de su sustancia sustentadora. Esta milagrosa sustancia energética y sólo esto es lo Imperecedero; los nombres y formas de las deidades que en todas partes la encarnan, la dispensan y la representan van y vienen. Ésta es la energía milagrosa de los rayos de Zeus , Yahvé y el Buda Supremo , la fertilidad de la lluvia de Viracocha , la virtud anunciada por la campana que suena en la Misa en la consagración y la luz de la iluminación última del santo y sabio. Sus guardianes se atreven a liberarla sólo a los debidamente probados. ^[32]

Después de haber encontrado la dicha y la iluminación en el otro mundo, el héroe puede no querer regresar al mundo ordinario para otorgarle el don a sus semejantes. Campbell continúa:

Cuando la búsqueda del héroe se ha cumplido, mediante la penetración en la fuente, o mediante la gracia de alguna personificación masculina o femenina, humana o animal, el aventurero todavía debe regresar con su trofeo transmutador de vida. La ronda completa, la norma del monomito, requiere que el héroe comience ahora la labor de traer las runas de la sabiduría, el Vellocino de Oro , o su princesa durmiente , de regreso al reino de la humanidad, donde la bendición puede redundar en la renovación de la comunidad, la nación, el planeta o los diez mil mundos. Pero la responsabilidad ha sido rechazada con frecuencia. Incluso Gautama Buda , después de su triunfo, dudó de si el mensaje de la realización podría ser comunicado, y se dice que los santos murieron mientras estaban en el éxtasis supremo. Numerosos son, en verdad, los héroes de los que se dice que establecieron su residencia para siempre en la bendita isla de la Diosa del Ser Inmortal que no envejece. ^[33]

A veces, el héroe debe escapar con el don si se trata de algo que los dioses han estado guardando celosamente. Puede ser tan aventurero y peligroso regresar del viaje como emprenderlo. Campbell sostiene que

Si el héroe, en su triunfo, obtiene la bendición de la diosa o del dios y recibe entonces la orden explícita de regresar al mundo con algún elixir para la restauración de la sociedad, la etapa final de su aventura está respaldada por todos los poderes de su patrón sobrenatural. Por otra parte, si el trofeo ha sido obtenido contra la oposición de su guardián, o si el deseo del héroe de regresar al mundo ha sido rechazado por los dioses o los demonios, entonces la última etapa del recorrido mitológico se convierte en una persecución animada, a menudo cómica. Esta huida puede complicarse con maravillas de obstrucción y evasión mágicas. ^[34]

Así como el héroe puede necesitar guías y asistentes para emprender la búsqueda, a menudo debe contar con guías y salvadores poderosos que lo lleven de regreso a la vida cotidiana, especialmente si el héroe ha sido herido o debilitado por la experiencia. Campbell explica:

El héroe puede tener que ser rescatado de su aventura sobrenatural con ayuda externa. Es decir, el mundo puede tener que venir a buscarlo. Porque la dicha de la morada profunda no se abandona a la ligera en favor del [desorden] del estado despierto. ... La sociedad está celosa de aquellos que permanecen alejados de ella y llamará a la puerta. Si el héroe ... no está dispuesto, el perturbador sufre un feo golpe; pero, por otro lado, si el convocado sólo se retrasa -sellado por el [éxtasis mortal] de un ser perfecto ... se efectúa un aparente rescate, y el aventurero regresa. ^[35]

Campbell dice en El héroe de las mil caras que "el héroe que regresa, para completar su aventura, debe sobrevivir al impacto del mundo". ^[36] El objetivo del regreso es conservar la sabiduría adquirida en la búsqueda e integrarla en la sociedad. Campbell escribe:

Muchos fracasos dan testimonio de las dificultades de este umbral afirmativo de la vida. El primer problema del héroe que regresa es aceptar como reales, después de una experiencia de la visión de la plenitud que satisface el alma, los [altibajos] de la vida. ¿Por qué volver a entrar en un mundo así? ¿Por qué [compartir] la experiencia de la dicha trascendental? Así como los sueños que eran trascendentales por la noche pueden parecer simplemente tontos a la luz del día, así el poeta y el profeta pueden descubrirse a sí mismos haciendo el papel de idiotas ante [los demás]. Lo fácil es entregar a toda la comunidad al diablo y retirarse de nuevo a [la dicha]. Pero si algún obstetra espiritual ha atraído al shimenawa a través del retiro, entonces el trabajo de [destilar la verdad eterna] no se puede evitar. ^[37]

Para un héroe humano, puede significar alcanzar un equilibrio entre lo material y lo espiritual. La persona se ha vuelto cómoda y competente tanto en el mundo interior como en el exterior. Campbell demuestra que

La libertad de pasar de un lado a otro de la división del mundo, desde la perspectiva de las apariciones del tiempo a la de las profundidades causales y viceversa —sin contaminar los principios de una con los de la otra, pero permitiendo que la mente conozca la una en virtud de la otra— es el talento del maestro. El Bailarín Cósmico, declara Nietzsche , no reposa pesadamente en un único punto, sino que alegremente, con ligereza, gira y salta de una posición a otra. Es posible hablar sólo desde un punto a la vez, pero eso no invalida las percepciones del resto. ^[38]

Al hablar de esta etapa, Campbell cita a los Apóstoles de Jesús , quienes se habían vuelto desinteresados ​​en su devoción en el momento de la transfiguración de su maestro , así como la ortodoxia similar presentada por Krishna , quien dijo: "El que hace Mi trabajo y Me considera como la Meta Suprema... sin odio por ninguna criatura, viene a Mí". ^[39] Campbell continúa ilustrando que

El individuo, mediante una prolongada disciplina psicológica, abandona por completo todo apego a sus limitaciones, idiosincrasias, esperanzas y temores personales, ya no resiste la autoaniquilación que es un requisito previo para el renacimiento en la realización de la verdad, y así madura, por fin, para la gran unificación. Al disolverse totalmente sus ambiciones personales, ya no intenta vivir, sino que se relaja voluntariamente ante lo que pueda suceder en él; es decir, se convierte en un anonimato. ^[39]

En este paso, el dominio conduce a la liberación del miedo a la muerte, que a su vez es la libertad de vivir. A esto a veces se lo denomina vivir el momento, sin anticipar el futuro ni lamentarse por el pasado. Campbell declara:

El héroe es el campeón de las cosas que llegan a ser, no de las cosas que llegan a ser, porque él es. "Antes de que Abraham fuese, YO SOY ". No confunde la aparente inmutabilidad en el tiempo con la permanencia del Ser, ni teme al momento siguiente (o a la "otra cosa"), como si destruyera lo permanente con su cambio. [Citando las Metamorfosis de Ovidio :] "Nada conserva su propia forma; pero la Naturaleza, la mayor renovadora, siempre crea formas a partir de formas. Tened por seguro que nada perece en todo el universo; no hace más que variar y renovar su forma". Así se permite que el momento siguiente llegue a suceder. ^[40]

El concepto de monomito ha sido popular en los estudios literarios y las guías de escritura estadounidenses al menos desde la década de 1970. Christopher Vogler , productor de cine y escritor de Hollywood, creó un memorando de empresa de siete páginas, A Practical Guide to The Hero with a Thousand Faces , ^[41] basado en el trabajo de Campbell. El memorando de Vogler se desarrolló más tarde en el libro The Writer's Journey: Mythic Structure for Writers .

La película de George Lucas de 1977 Star Wars fue clasificada como monomito casi tan pronto como salió. ^{[42] [43]} Además de la extensa discusión entre Campbell y Bill Moyers transmitida en 1988 como The Power of Myth , Lucas dio una extensa entrevista en la que afirma que después de completar American Graffiti , "se me ocurrió que realmente no había un uso moderno de la mitología... así que fue entonces cuando comencé a hacer una investigación más extenuante sobre cuentos de hadas, folclore y mitología, y comencé a leer los libros de Joe. ... Fue muy inquietante porque al leer El héroe de las mil caras comencé a darme cuenta de que mi primer borrador de Star Wars seguía motivos clásicos". ^[44] Moyers y Lucas también se reunieron para una entrevista en 1999 para discutir más a fondo el impacto del trabajo de Campbell en las películas de Lucas. ^[45] Además, el Museo Nacional del Aire y el Espacio del Instituto Smithsonian patrocinó una exhibición a fines de la década de 1990 llamada Star Wars: La magia del mito que analizaba las formas en que el trabajo de Campbell dio forma a la saga de Star Wars . ^[46]

Numerosas obras literarias de ficción popular han sido identificadas por varios autores como ejemplos de la plantilla de monomito, incluyendo La reina de las hadas de Spenser , ^[47] Moby-Dick de Melville , ^[48] Jane Eyre de Charlotte Brontë , ^[49] obras de Charles Dickens , William Faulkner , Somerset Maugham , J. D. Salinger , ^[50] Ernest Hemingway , ^[51] Mark Twain , ^[52] W. B. Yeats , ^[53] C. S. Lewis , ^[54] J. R. R. Tolkien , ^[55] Seamus Heaney ^[56] y Stephen King , ^[57] la alegoría de la caverna de Platón , la Odisea de Homero , El maravilloso mago de Oz de L. Frank Baum y Alicia en el país de las maravillas de Lewis Carroll , entre muchas otras.

Stanley Kubrick presentó a Arthur C. Clarke el libro El héroe de las mil caras de Joseph Campbell durante la redacción de 2001: Odisea del espacio . Arthur C. Clarke calificó el libro de Joseph Campbell como "muy estimulante" en su diario. ^[58]

En 2024, la banda de rock canadiense Marianas Trench lanzó su sexto álbum de estudio "Haven". El líder y compositor Josh Ramsay declaró en varios comunicados en las redes sociales que el álbum se basa en la estructura Monomyth de Joseph Campbell, con una canción para cada uno de los trece pasos de Campbell, en orden. ^[59]

El personaje de Charlotte Brontë, Jane Eyre, es una figura importante a la hora de ilustrar a las heroínas y su lugar dentro del viaje del héroe. Charlotte Brontë buscó crear un personaje femenino único que el término "Heroína" pudiera abarcar por completo. ^[60] Jane Eyre es una Bildungsroman , una historia de mayoría de edad común en la ficción victoriana, también conocida como novela de aprendizaje, que muestra el desarrollo moral y psicológico del protagonista a medida que se convierte en adulto. ^[60]

Jane, una mujer victoriana de clase media, se enfrentaría a obstáculos y conflictos completamente diferentes a los de sus homólogos masculinos de esta época, como Pip en Grandes esperanzas . Esto cambiaría el curso del viaje del héroe porque Brontë pudo reconocer el conflicto fundamental que asolaba a las mujeres de esta época (una de las principales fuentes de este conflicto era la relación de las mujeres con el poder y la riqueza y, a menudo, su distanciamiento de la obtención de ambos). ^[61]

Charlotte Brontë lleva el personaje de Jane un paso más allá al hacerla más apasionada y franca que otras mujeres victorianas de la época. El abuso y el trauma psicológico que Jane recibe de los Reed cuando es niña hacen que desarrolle dos objetivos centrales para completar su viaje como heroína: la necesidad de amar y ser amada, y su necesidad de libertad. ^[60] Jane logra parte de la consecución de la libertad cuando castiga a la señora Reed por tratarla mal cuando era niña, obteniendo así la libertad de su mente.

A medida que Jane va creciendo a lo largo de la novela, también se muestra reacia a sacrificar uno de sus objetivos por el otro. Cuando Rochester, la "tentadora" de su viaje, le pide que se quede con él como su amante, ella se niega, ya que pondría en peligro la libertad que había luchado por obtener. En cambio, regresa después de que fallece la esposa de Rochester, ahora libre para casarse con él y capaz de lograr ambos objetivos y completar su papel en el viaje del héroe. ^[60]

Si bien la historia termina con un cliché matrimonial, Brontë hace que Jane regrese a Rochester después de varias oportunidades de crecer, lo que le permite volver lo más cerca posible de sus iguales y, al mismo tiempo, haber desarrollado su crecimiento dentro del viaje de la heroína. Dado que Jane puede casarse con Rochester como un igual y por sus propios medios, esto hace de Jane una de las heroínas más satisfactorias y gratificantes de la literatura y del viaje de la heroína.

El cuento de Cupido y Psique es una de las trece historias de Metamorfosis de Apuleyo en 158 d. C., e involucra el viaje de un héroe. ^[62] La heroína central del cuento es Psique, quien se ve arrojada al viaje del héroe debido a ser una mujer hermosa y el conflicto que surge de ello. La belleza de Psique hace que sea excluida de la sociedad, porque ningún pretendiente masculino le pedirá matrimonio, ya que se sienten indignos de su belleza aparentemente divina y su naturaleza amable. El llamado de Psique a la aventura es involuntario: su belleza hace que los hombres la adoren a ella en lugar de a la diosa Venus , lo que enfurece a la deidad y hace que Psique sea desterrada de su hogar. ^[62] Ella ingresa a un mundo de lo desconocido cuando un oráculo le ordena que se dirija a un peñasco rocoso con atuendo funerario, donde el viento del oeste la lleva a un lugar aparentemente divino. Aquí, la deidad Cupido se convierte en su esposo, pero oculta su verdadera identidad. Cuando Psique intenta averiguar quién es ella, él huye y ella emprende una búsqueda para recuperar a su marido. Venus le da a Psique cuatro tareas aparentemente imposibles para recuperarlo: clasificar semillas, desplumar a los carneros dorados, recolectar un frasco de cristal lleno del agua de la muerte y recuperar una crema de belleza del Hades. ^[62] A pesar de la dificultad, Psique puede lograr cada tarea y completar su objetivo final de convertirse en una diosa inmortal y mudarse al Monte Olimpo para estar con su esposo Cupido por toda la eternidad.

El poeta Robert Bly , Michael J. Meade y otros involucrados en el movimiento de hombres mitopoéticos también han aplicado y ampliado los conceptos del viaje del héroe y el monomito como metáfora del crecimiento espiritual y psicológico personal. ^{[63] [64]}

Una característica del movimiento de hombres mitopoéticos es la tendencia a volver a contar cuentos de hadas y a participar en su exégesis como una herramienta para la introspección personal. Utilizando frecuentes referencias a arquetipos extraídos de la psicología analítica junguiana , el movimiento se centra en cuestiones de rol de género , identidad de género y bienestar para los hombres modernos. ^[64] Los defensores a menudo se involucraban en la narración de historias con música, estos actos se consideraban una extensión moderna de una forma de " chamanismo de la nueva era " popularizada por Michael Harner aproximadamente en la misma época. ^{[ ¿Por quién? ]}

Entre sus defensores más famosos estuvo el poeta Robert Bly , cuyo libro Iron John: A Book About Men fue un best-seller, siendo una exégesis del cuento de hadas " Iron John " de los hermanos Grimm . ^[63]

El movimiento de hombres mitopoéticos generó una variedad de grupos y talleres, dirigidos por autores como Bly y Robert L. Moore . ^[64] Algunos trabajos académicos serios surgieron de este movimiento, incluida la creación de varias revistas y organizaciones sin fines de lucro. ^[63]

Una investigación publicada en el Journal of Personality and Social Psychology en 2023 aportó pruebas de que ver la propia vida a través de la narrativa del Viaje del Héroe puede mejorar significativamente la sensación de sentido de la vida y la resiliencia. Este efecto se observó de forma constante en diversos grupos demográficos y metodologías. ^[65]

El enfoque de Campbell sobre el mito, un género del folclore , ha sido objeto de críticas por parte de los folcloristas , académicos que se especializan en estudios del folclore . El folclorista estadounidense Barre Toelken señala que pocos psicólogos se han tomado el tiempo de familiarizarse con las complejidades del folclore y que, históricamente, los psicólogos y autores influenciados por Jung han tendido a construir teorías complejas en torno a versiones únicas de un cuento que respaldan una teoría o una propuesta. Para ilustrar su punto, Toelken emplea Mujeres que corren con los lobos de Clarissa Pinkola Estés (1992) , citando su representación inexacta del registro del folclore, y el enfoque del "monomito" de Campbell como otro. Con respecto a Campbell, Toelken escribe: "Campbell podría construir un monomito del héroe solo citando aquellas historias que encajaban en su molde preconcebido y dejando de lado historias igualmente válidas... que no encajaban en el patrón". Toelken rastrea la influencia de la teoría del monomito de Campbell en otras obras populares contemporáneas de la época, como Iron John: A Book About Men (1990) de Robert Bly , que según él sufre un sesgo de selección de fuentes similar. ^[66]

De manera similar, el folclorista estadounidense Alan Dundes critica duramente tanto el enfoque de Campbell sobre el folclore, al que califica de "no experto" y destaca varios ejemplos de sesgo de las fuentes en las teorías de Campbell, como la representación mediática de Campbell como experto en el tema del mito en la cultura popular. Dundes escribe: "Los folcloristas hemos tenido cierto éxito en la difusión de los resultados de nuestros esfuerzos en los últimos dos siglos, de modo que los miembros de otras disciplinas, tras un mínimo de lectura, han creído que están calificados para hablar con autoridad sobre cuestiones folclóricas. Parece que el mundo está lleno de autoproclamados expertos en folclore, y unos pocos, como Campbell, han sido aceptados como tales por el público en general (y la televisión pública, en el caso de Campbell)". Según Dundes, "no hay una sola idea promulgada por aficionados que haya hecho más daño al estudio serio del folclore que la noción de arquetipo". ^[67]

Según Northup (2006), la corriente principal de la mitología comparada desde Campbell se ha alejado de las categorías "altamente generales y universales" en general. ^[68] Esta actitud es ilustrada por Consentino (1998), quien señala: "Es tan importante enfatizar las diferencias como las similitudes, para evitar crear una sopa de mitos (a la Joseph) Campbell que pierda todo sabor local". ^[69] De manera similar, Ellwood (1999) afirmó: "Una tendencia a pensar en términos genéricos de personas, razas... es sin duda el defecto más profundo en el pensamiento mitológico". ^[70]

Otros han encontrado que las categorías con las que trabaja Campbell son tan vagas que carecen de sentido y del respaldo que requiere un argumento académico: Crespi (1990), escribiendo en respuesta a la presentación filmada de Campbell de su modelo, lo caracterizó como "insatisfactorio desde una perspectiva de las ciencias sociales. El etnocentrismo de Campbell generará objeciones, y su nivel analítico es tan abstracto y carente de contexto etnográfico que el mito pierde los significados mismos que se supone están incrustados en el 'héroe'". ^[71]

En una línea similar, el filósofo estadounidense John Shelton Lawrence y el erudito religioso estadounidense Robert Jewett han discutido un "monomito estadounidense" en muchos de sus libros, The American Monomyth , The Myth of the American Superhero (2002), y Captain America and the Crusade Against Evil: The Dilemma of Zealous Nationalism (2003). Presentan esto como una reacción estadounidense al monomito campbelliano. La historia del "monomito estadounidense" es: "Una comunidad en un paraíso armonioso se ve amenazada por el mal; las instituciones normales no pueden hacer frente a esta amenaza; un superhéroe desinteresado emerge para renunciar a las tentaciones y llevar a cabo la tarea redentora; ayudado por el destino, su victoria decisiva restaura a la comunidad a su condición paradisíaca; el superhéroe luego retrocede a la oscuridad". ^[72] Un ejemplo moderno de esto es el personaje de 'Reacher' en los libros de Lee Child y la serie de televisión basada en ellos, cada libro comienza y termina con el superhéroe en el estado de oscuridad.

El monomito también ha sido criticado por centrarse en el viaje masculino. The Heroine's Journey (1990) ^[73] de Maureen Murdock y From Girl to Goddess: The Heroine's Journey Through Myth and Legend (2010) de Valerie Estelle Frankel exponen lo que consideran los pasos del viaje de la heroína femenina, que es diferente del monomito de Campbell. ^[74] De la misma manera, The Virgin's Promise , de Kim Hudson, articula un viaje femenino equivalente, en paralelo al viaje del héroe masculino, que se refiere al crecimiento personal y al "despertar creativo, espiritual y sexual" en lugar de una búsqueda externa. ^[75]

Según una entrevista de 2014 entre la cineasta Nicole L. Franklin y la artista e ilustradora de cómics Alice Meichi Li , el viaje de un héroe es "el viaje de alguien que tiene privilegios. Independientemente de que el protagonista sea hombre o mujer, una heroína no comienza con privilegios". Ser desfavorecida, para Li, significa que la heroína puede no recibir el mismo nivel de apoyo social que disfruta el héroe en un ciclo mítico tradicional, y en lugar de regresar de su búsqueda como héroe y mentor, la heroína regresa a un mundo en el que ella o él todavía es parte de un grupo demográfico oprimido. Li agrega: "En realidad, no están trayendo un elixir. Están navegando por nuestra sociedad patriarcal con salarios desiguales y desigualdades. En el capítulo final, pueden terminar en igualdad de condiciones. Pero cuando tienes grupos oprimidos, todo lo que puedes esperar es llegar a la mitad de lo que has logrado trabajando el doble". ^[76]

En un artículo de Salon de 1999 , el autor de ciencia ficción David Brin criticó el modelo monomito por apoyar "el despotismo y la tiranía", indicando que cree que la ficción popular moderna debería esforzarse por alejarse de él para apoyar valores más progresistas . ^[77]

• Alegoría de la caverna
• Deidad que muere y resucita
• Gregory Nagy (profesor de estudios clásicos)
• Cómo matar a un dragón (1995)
• El mito del nacimiento del héroe (1909)
• El progreso del peregrino (1678)
• Vladimir Propp (folclorista ruso)

• El círculo de historias de Dan Harmon
• Estructura dramática
• Las siete tramas básicas
• Morfología del cuento popular de Vladimir Propp
• El viaje del escritor: Estructura mítica para escritores

• novela de formación
• Romance caballeresco
• Fantasía heroica
• Kishu ryūritan
• Película de carretera

• Campbell, Joseph (1949). El héroe de las mil caras (1.ª ed.). Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 9780691097435.(2ª ed. 1968).
• Campbell, Joseph (2008). El héroe de las mil caras (3.ª ed.). Novato, CA: New World Library . ISBN 9781577315933.
• Campbell, Joseph (2003) [1990]. Cousineau, Phil (ed.). El viaje del héroe: Joseph Campbell sobre su vida y su obra . Obras completas de Joseph Campbell. Introducción de Phil Cousineau, prólogo de Stuart L. Brown. Novato, CA: New World Library. ISBN 978-1-60868-189-1.OCLC 52133247  .
• Dundes, Alan (2016). "Folclorística en el siglo XXI". En Haring, Lee (ed.). Gran teoría en folclorística . Indiana University Press. ISBN 9780253024428.
• Northup, Lesley (2006). "Prioridades establecidas por los mitos: religión y el estudio del mito". Religious Studies Review . 32 (1): 5–10. doi :10.1111/j.1748-0922.2006.00018.x.
• Smith, Evan (1997). El viaje del héroe en la literatura: parábolas de poesía . Lanham: University Press of America. ISBN 9780761805083.
• Toelken, Barre (1996). La dinámica del folclore . Utah State University Press. ISBN 978-1-45718071-2.
• Vogler, Christopher (2007) [1998]. El viaje del escritor: Estructura mítica para escritores . Studio City, CA: Michael Wiese Productions.

• Laureline, Amanieux (2011). Ce héros qui est en chacun de nous (en francés). Albin Michel. ISBN 978-2-226-22147-6.
• MacKey-Kallis, Susan (2001). El héroe y el eterno viaje a casa en el cine estadounidense . University of Pennsylvania Press. ISBN 0-8122-1768-3.
• Campbell, Joseph; Moyers, Bill (1988). Flowers, Betty Sue (ed.). El poder del mito . Doubleday. ISBN 0-385-24773-7.
• Rebillot, Paul (2017). El viaje del héroe: un llamado a la aventura . Eagle Books. ISBN 978-3-946136-00-2.
• Voytilla, Stuart; Vogler, Christopher (1999). El mito y las películas: Descubriendo la estructura mítica de 50 películas inolvidables . Studio City, CA: Michael Wiese Productions. ISBN 0-941188-66-3.

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Monomito .

• Oficina de Recursos para Estudios Internacionales y de Área. "Monomyth Home". Proyecto Historia a través de la Literatura . Universidad de California, Berkeley. Archivado desde el original el 18 de enero de 2010.
• El atractivo romántico de Joseph Campbeler