Samuel Taylor Coleridge

Poeta, crítico literario y filósofo inglés (1772-1834)

Samuel Taylor Coleridge
Retrato de Peter Vandyke, 1795
Nacido( 21 de octubre de 1772 )21 de octubre de 1772
Ottery St Mary , Devon, Inglaterra
Fallecido25 de julio de 1834 (25 de julio de 1834)(61 años)
Highgate , Middlesex, Inglaterra
Ocupación
  • Poeta
  • filósofo
  • crítico
  • moralista
  • teólogo
Alma máterColegio Jesús, Cambridge
Sujeto
Movimiento literarioRomanticismo
Obras notables
Cónyuge
Sara Fricker
( nacido en  1795 )
Niños4, incluidos Hartley , Sara y Derwent
ParientesJames Coleridge (hermano)
Firma

Samuel Taylor Coleridge ( 21 de octubre de 1772 - 25 de julio de 1834) fue un poeta, crítico literario , filósofo y teólogo inglés , fundador del Movimiento Romántico en Inglaterra y miembro de los Poetas del Lago junto con su amigo William Wordsworth . También compartió volúmenes y colaboró ​​con Charles Lamb , Robert Southey y Charles Lloyd .

Escribió los poemas The Rime of the Ancient Mariner y Kubla Khan , así como la importante obra en prosa Biographia Literaria . Sus obras críticas fueron muy influyentes, especialmente en relación con William Shakespeare , y ayudó a introducir la filosofía idealista alemana en las culturas de habla inglesa. Coleridge acuñó muchas palabras y frases familiares, incluida la " suspensión de la incredulidad ". [2] Tuvo una gran influencia en Ralph Waldo Emerson y el trascendentalismo estadounidense . A lo largo de su vida adulta, Coleridge tuvo episodios paralizantes de ansiedad y depresión; se ha especulado que tenía trastorno bipolar , que no se había definido durante su vida. [3] No estaba físicamente sano, lo que puede haber derivado de un episodio de fiebre reumática y otras enfermedades infantiles. Fue tratado por estas afecciones con láudano , lo que fomentó una adicción al opio de por vida.

Coleridge tuvo una carrera y una vida personal turbulentas con una variedad de altibajos, pero su estima pública aumentó después de su muerte y se lo consideró una de las figuras más influyentes de la literatura inglesa. Por ejemplo, un informe de 2018 de The Guardian lo etiquetó como "un genio" que había progresado hasta convertirse en "uno de los poetas ingleses más reconocidos". Organizaciones como la Iglesia de Inglaterra celebran su trabajo durante eventos públicos, como el "Día de Coleridge" en junio, con actividades que incluyen recitales literarios. [4]

Vida temprana y educación

Coleridge nació el 21 de octubre de 1772 en la ciudad de Ottery St Mary en Devon , Inglaterra. [5] El padre de Samuel era el reverendo John Coleridge, el respetado vicario de la iglesia de St Mary, Ottery St Mary y fue director de la King's School , una escuela secundaria gratuita establecida por el rey Enrique VIII en la ciudad. Anteriormente había sido maestro de la escuela Hugh Squier en South Molton , Devon, y profesor de la cercana Molland . [6]

John Coleridge tuvo tres hijos con su primera esposa. Samuel fue el más joven de los diez hijos de la segunda esposa del reverendo señor Coleridge, Anne Bowden (1726-1809), [7] probablemente hija de John Bowden, alcalde de South Molton, Devon, en 1726. [8] Coleridge sugiere que "no disfrutaba de los deportes de muchachos", sino que leía "incesantemente" y jugaba solo. [9]

Después de que John Coleridge muriera en 1781, Samuel, de 8 años, fue enviado al Christ's Hospital , una escuela de caridad fundada en el siglo XVI en Greyfriars, Londres , donde permaneció durante toda su infancia, estudiando y escribiendo poesía. En esa escuela, Coleridge se hizo amigo de Charles Lamb , un compañero de escuela, y estudió las obras de Virgilio y William Lisle Bowles . [10]

En una de una serie de cartas autobiográficas escritas a Thomas Poole , Coleridge escribió: "A los seis años recuerdo haber leído Belisario , Robinson Crusoe y Philip Quarll , y luego encontré Las mil y una noches de entretenimiento , uno de cuyos cuentos (el cuento de un hombre que se vio obligado a buscar una virgen pura) me causó una impresión tan profunda (lo había leído por la noche mientras mi madre remendaba medias) que los espectros me perseguían cada vez que estaba en la oscuridad, y recuerdo claramente el ansioso y temeroso afán con el que solía mirar la ventana en la que estaban los libros, y cada vez que el sol caía sobre ellos, lo agarraba, lo llevaba por la pared, me calentaba y leía". [11]

Coleridge parece haber apreciado a su maestro, como escribió en sus recuerdos de sus días escolares en Biographia Literaria :

Disfruté de la inestimable ventaja de un maestro muy sensato, aunque al mismo tiempo muy severo... Al mismo tiempo que estudiábamos a los poetas trágicos griegos , nos hacía leer a Shakespeare y Milton como lecciones: y eran también las lecciones que requerían más tiempo y esfuerzo para sacarlas a relucir, a fin de escapar a su censura. Aprendí de él que la poesía, incluso la de las más elevadas y, al parecer, la de las odas más salvajes, tenía una lógica propia, tan severa como la de la ciencia; y más difícil, porque era más sutil, más compleja y dependía de más y más causas fugitivas... En nuestras propias composiciones en inglés (al menos durante los últimos tres años de nuestra educación escolar) no mostró piedad con las frases, metáforas o imágenes que no estuvieran respaldadas por un sentido sólido, o donde el mismo sentido podría haberse transmitido con igual fuerza y ​​dignidad en palabras más sencillas... En la imaginación casi puedo oírlo ahora, exclamando ¿Arpa? ¿Arpa? ¿Lira? ¿Pluma y tinta, muchacho, quieres decir? ¡Musa, muchacho, musa? ¿Te refieres a la hija de tu nodriza? ¿La fuente de Pieria? ¡Ah, sí! ¡La bomba del claustro, supongo! ... Sea como fuere, había una costumbre de nuestro maestro que no puedo pasar por alto, porque la considero... digna de imitación. A menudo permitía que nuestros ejercicios temáticos... se acumularan, hasta que cada muchacho tuviera cuatro o cinco para revisar. Luego, colocando todo el número de ejercicios en su escritorio, preguntaba al autor por qué esta o aquella frase no podía haber encontrado un lugar apropiado bajo esta o aquella otra tesis; y si no se podía dar una respuesta satisfactoria y se encontraban dos faltas del mismo tipo en un ejercicio, se emitía un veredicto irrevocable: se anulaba el ejercicio y se presentaba otro sobre el mismo tema, además de las tareas del día. [12]

Más tarde escribió sobre su soledad en la escuela en el poema Frost at Midnight : "Con los párpados abiertos, ya había soñado/con mi dulce lugar de nacimiento". [13]

Desde 1791 hasta 1794, Coleridge asistió al Jesus College de Cambridge . [14] En 1792, ganó la Medalla de Oro Browne por una oda que escribió atacando el comercio de esclavos . [15]

En diciembre de 1793, abandonó la universidad y se alistó en el 15.º Regimiento de Dragones Ligeros (del Rey) utilizando el nombre falso de "Silas Tomkyn Comberbache", [16] tal vez por deudas o porque la chica que amaba, Mary Evans , lo había rechazado. Sus hermanos organizaron su baja unos meses más tarde bajo el argumento de "locura" y fue readmitido en el Jesus College, aunque nunca recibiría un título de la universidad. [ cita requerida ]

Pantisocracia y matrimonio

Mary Matilda Betham , Sara Coleridge (Sra. Samuel Taylor Coleridge), retrato en miniatura, 1809
Imagen de Coleridge, de The Rime of the Ancient Mariner y The Vision of Sir Launfal (de Coleridge y James Russell Lowell ), publicado por Sampson Low , 1906.
Placa conmemorativa de Coleridge en la iglesia de St Mary, Ottery St Mary

Cambridge y Somerset

En el Jesus College, Coleridge conoció ideas políticas y teológicas que entonces se consideraban radicales , incluidas las del poeta Robert Southey, con quien colaboró ​​en la obra La caída de Robespierre . Coleridge se unió a Southey en un plan, posteriormente abandonado, para fundar una sociedad utópica similar a una comuna , llamada Pantisocracia , en el desierto de Pensilvania.

En 1795, los dos amigos se comprometieron con las hermanas Sara y Edith Fricker, y Sara se convirtió en el tema del poema de Coleridge, The Eolian Harp . Se casaron ese año en St Mary Redcliffe , Bristol, [17] pero el matrimonio de Coleridge con Sara resultó infeliz. En 1804, se separaron. Cuando Coleridge le escribió a su hermano, le echó toda la culpa a Sara: "Los pocos amigos que han sido testigos de mi vida doméstica han recomendado durante mucho tiempo la separación como condición necesaria para todo lo que deseo..." Los biógrafos posteriores no han estado de acuerdo con la visión negativa de Coleridge sobre la esposa a la que llamó su "Sally Pally" cuando se casó por primera vez. [18] [19]

Una tercera hermana, Mary, ya se había casado con un tercer poeta, Robert Lovell , y ambos se convirtieron en socios de la Pantisocracia. Lovell también presentó a Coleridge y Southey a su futuro mecenas Joseph Cottle , pero murió de fiebre en abril de 1796. Coleridge estuvo con él en el momento de su muerte.

En 1796, publicó su primer volumen de poemas titulado Poems on Various Subjects , que también incluía cuatro poemas de Charles Lamb, así como una colaboración con Robert Southey [ cita requerida ] y una obra sugerida por su compañero de escuela, Robert Favell. Entre los poemas se encontraban Religious Musings , Monody on the Death of Chatterton y una versión temprana de The Eolian Harp titulada Effusion 35. Se imprimió una segunda edición en 1797, esta vez incluyendo un apéndice de obras de Lamb y Charles Lloyd , un joven poeta de quien Coleridge se había convertido en tutor privado.

En 1796, también imprimió de forma privada Sonetos de varios autores , incluidos sonetos de Lamb, Lloyd, Southey y él mismo, así como de poetas más antiguos como William Lisle Bowles .

Coleridge hizo planes para establecer una revista, The Watchman , que se imprimiría cada ocho días para evitar un impuesto semanal al periódico. [20] El primer número de la revista de corta duración se publicó en marzo de 1796. Había dejado de publicarse en mayo de ese año. [21]

Los años 1797 y 1798, durante los cuales vivió en lo que hoy se conoce como Coleridge Cottage , en Nether Stowey , Somerset, estuvieron entre los más fructíferos de la vida de Coleridge. En 1795, Coleridge conoció al poeta William Wordsworth y a su hermana Dorothy . (Wordsworth, que lo había visitado y estaba encantado con el entorno, alquiló Alfoxton Park , a poco más de tres millas [5 km] de distancia). Además de The Rime of the Ancient Mariner , Coleridge compuso el poema simbólico Kubla Khan , escrito -afirmaba Coleridge- como resultado de un sueño de opio, en "una especie de ensoñación"; y la primera parte del poema narrativo Christabel . Se dice que la obra de Kubla Khan , escrita sobre el emperador mongol Kublai Khan y su legendario palacio en Xanadú , fue interrumpida por la llegada de "una persona de negocios de Porlock ", un acontecimiento que ha sido embellecido en contextos tan variados como la ciencia ficción y Lolita de Nabokov . Durante este período, también produjo sus muy elogiados " poemas de conversación ": Esta glorieta de tilos, mi prisión , Escarcha a medianoche y El ruiseñor .

En 1798, Coleridge y Wordsworth publicaron un volumen conjunto de poesía, Lyrical Ballads , que resultó ser el punto de partida de la era romántica inglesa . Wordsworth puede haber contribuido con más poemas, pero la verdadera estrella de la colección fue la primera versión de Coleridge de The Rime of the Ancient Mariner . Fue la obra más larga y atrajo más elogios y atención que cualquier otra cosa en el volumen. En la primavera, Coleridge reemplazó temporalmente al reverendo Joshua Toulmin en la capilla unitaria de Mary Street en Taunton [22] mientras el reverendo Toulmin lloraba la muerte por ahogamiento de su hija Jane. En una carta de 1798 a John Prior Estlin , Coleridge escribió un comentario poético sobre la fortaleza de Toulmin : "Fui andando hasta Taunton (once millas) y volví, y realicé los servicios divinos para el Dr. Toulmin. Supongo que habrás oído que su hija (Jane, el 15 de abril de 1798), en un estado de melancolía, se dejó tragar por la marea en la costa entre Sidmouth y Bere [ sic ] ( Beer ). Estos acontecimientos hieren cruelmente los corazones de los ancianos, pero el buen Dr. Toulmin lo soporta como un verdadero cristiano práctico: hay una lágrima en sus ojos, pero esos ojos están elevados al Padre Celestial". [23]

Midlands del Oeste y el Norte

Coleridge también trabajó brevemente en Shropshire , a donde llegó en diciembre de 1797 como sustituto de su ministro unitario local, el Dr. Rowe, en su iglesia en High Street en Shrewsbury . Se dice que leyó su Rime of the Ancient Mariner en una velada literaria en Mardol. Entonces estaba contemplando una carrera en el ministerio y dio un sermón de prueba en la iglesia de High Street el domingo 14 de enero de 1798. William Hazlitt , hijo de un ministro unitario, estaba en la congregación, habiendo caminado desde Wem para escucharlo. Coleridge luego visitó a Hazlitt y a su padre en Wem, pero uno o dos días después de predicar recibió una carta de Josiah Wedgwood II , quien se había ofrecido a ayudarlo a salir de las dificultades financieras con una anualidad de £ 150 (aproximadamente £ 13,000 en el dinero de hoy [24] ) por año con la condición de que abandonara su carrera ministerial. Coleridge aceptó esto, para decepción de Hazlitt, que esperaba tenerlo como vecino en Shropshire. [25]

El 16 de septiembre de 1798, Coleridge y los Wordsworth partieron para una estancia en Alemania; Coleridge pronto siguió su propio camino y pasó gran parte de su tiempo en ciudades universitarias. En febrero de 1799 se matriculó en la Universidad de Gotinga , donde asistió a las conferencias de Johann Friedrich Blumenbach y Johann Gottfried Eichhorn . [26] Durante este período, se interesó en la filosofía alemana, especialmente el idealismo trascendental y la filosofía crítica de Immanuel Kant , y en la crítica literaria del dramaturgo del siglo XVIII Gotthold Lessing . Coleridge estudió alemán y, tras su regreso a Inglaterra, tradujo al inglés la trilogía dramática Wallenstein del poeta clásico alemán Friedrich Schiller . Continuó siendo pionero en estas ideas a través de sus propios escritos críticos durante el resto de su vida (a veces sin atribución), aunque eran desconocidos y difíciles para una cultura dominada por el empirismo .

En 1799, Coleridge y los Wordsworth se alojaron en la granja de Thomas Hutchinson en el río Tees en Sockburn , cerca de Darlington .

Sara Coleridge , hija de Samuel Taylor Coleridge – 1830. Retrato de Richard James Lane

Fue en Sockburn donde Coleridge escribió su balada-poema Love , dirigida a Sara Hutchinson. El caballero mencionado es la figura envuelta en malla que aparece en la tumba de Conyers en la iglesia en ruinas de Sockburn. La figura tiene un wyvern a sus pies, una referencia al gusano de Sockburn asesinado por Sir John Conyers (y una posible fuente para el Jabberwocky de Lewis Carroll ). [a] [b] El gusano fue supuestamente enterrado bajo la roca en el pasto cercano; esta era la "piedra gris" del primer borrador de Coleridge, transformada más tarde en un "monte". El poema fue una inspiración directa para el famoso poema de John Keats La Belle Dame Sans Merci . [29]

Las primeras deudas intelectuales de Coleridge, además de con idealistas alemanes como Kant y críticos como Lessing, fueron primero con la Justicia política de William Godwin , especialmente durante su período pantisocrático, y con las Observaciones sobre el hombre de David Hartley , que es la fuente de la psicología que se encuentra en Escarcha a medianoche . Hartley sostuvo que uno se da cuenta de los eventos sensoriales como impresiones, y que las "ideas" se derivan al notar similitudes y diferencias entre impresiones y luego al nombrarlas. Las conexiones que resultan de la coincidencia de impresiones crean vínculos, de modo que la ocurrencia de una impresión desencadena esos vínculos y evoca la memoria de aquellas ideas con las que está asociada (ver Dorothy Emmet, "Coleridge and Philosophy").

Coleridge era crítico del gusto literario de sus contemporáneos y un conservador literario en la medida en que temía que la falta de gusto en las masas cada vez mayores de personas alfabetizadas significara una profanación continua de la literatura.

En 1800, regresó a Inglaterra y poco después se instaló con su familia y amigos en Greta Hall en Keswick en el Distrito de los Lagos de Cumberland para estar cerca de Grasmere , donde Wordsworth se había mudado. Se quedó con los Wordsworth durante dieciocho meses, pero fue un huésped difícil, ya que su dependencia del láudano aumentó y sus frecuentes pesadillas despertaban a los niños. También era un comedor quisquilloso, para frustración de Dorothy Wordsworth , que tenía que cocinar. Por ejemplo, no contento con la sal, Coleridge espolvoreó pimienta de cayena sobre sus huevos, que comía de una taza de té. [30] Sus problemas matrimoniales, pesadillas, enfermedades, creciente dependencia del opio, tensiones con Wordsworth y una falta de confianza en sus poderes poéticos impulsaron la composición de Dejection: An Ode y una intensificación de sus estudios filosóficos. [31]

En 1802, Coleridge se tomó unas vacaciones de nueve días caminando por las colinas del Distrito de los Lagos . A Coleridge se le atribuye el primer descenso registrado de Scafell a Mickledore a través de Broad Stand, aunque esto puede haber sido más debido a que se perdió que a una nueva ruta intencionada. Fue él quien acuñó el término montañismo. [32]

La edad avanzada y el aumento del consumo de drogas

Coleridge a los 42 años, retrato de Washington Allston

Viajes yEl amigo

En 1804 viajó a Sicilia y Malta , donde trabajó durante un tiempo como secretario público interino de Malta bajo las órdenes del comisario civil Alexander Ball , tarea que desempeñó con éxito. Vivió en el palacio de San Antón, en el pueblo de Attard . Abandonó su puesto y regresó a Inglaterra en 1806. Dorothy Wordsworth quedó consternada por su estado a su regreso.

Entre 1807 y 1808, Coleridge regresó a Malta y luego viajó por Sicilia e Italia con la esperanza de que abandonar el clima húmedo de Gran Bretaña mejoraría su salud y le permitiría así reducir su consumo de opio. Thomas De Quincey afirma en sus Recuerdos de los lagos y los poetas del lago que fue durante este período cuando Coleridge se convirtió en un adicto al opio en toda regla, utilizando la droga como sustituto del vigor y la creatividad perdidos de su juventud. Se ha sugerido que esto refleja las propias experiencias de De Quincey más que las de Coleridge. [33]

Su adicción al opio (llegaba a consumir hasta dos litros de láudano por semana) empezó a apoderarse de su vida: se separó de su esposa Sara en 1808, se peleó con Wordsworth en 1810, perdió parte de su renta vitalicia en 1811 y se puso bajo el cuidado del Dr. Daniel en 1814. Su adicción le causaba un estreñimiento severo, que requería enemas regulares y humillantes. [34]

En 1809, Coleridge hizo su segundo intento de convertirse en editor de periódicos con la publicación de la revista titulada The Friend . Era una publicación semanal que, en el estilo típicamente ambicioso de Coleridge, fue escrita, editada y publicada casi en su totalidad por una sola persona. Dado que Coleridge tendía a ser muy desorganizado y no tenía cabeza para los negocios, la publicación probablemente estaba condenada desde el principio. Coleridge financió la revista vendiendo más de quinientas suscripciones, más de dos docenas de las cuales fueron vendidas a miembros del Parlamento, pero a fines de 1809, la publicación se vio paralizada por una crisis financiera y Coleridge se vio obligado a acercarse a "Conversation Sharp" , [35] Tom Poole y uno o dos amigos ricos más para obtener un préstamo de emergencia para continuar. The Friend era una publicación ecléctica que se basó en cada rincón del conocimiento notablemente diverso de Coleridge sobre derecho, filosofía, moral, política, historia y crítica literaria.

Aunque a menudo era ampuloso, inconexo e inaccesible para la mayoría de los lectores, se publicó durante 25 números y se volvió a publicar en forma de libro varias veces. Años después de su publicación inicial, una edición revisada y ampliada de The Friend , con contenido filosófico añadido, incluidos sus "Ensayos sobre los principios del método", se convirtió en una obra muy influyente y su efecto se sintió en escritores y filósofos desde John Stuart Mill hasta Ralph Waldo Emerson .

Londres: últimos años y muerte

Placa azul, 7 Addison Bridge Place, West Kensington , Londres

Entre 1810 y 1820, Coleridge dio una serie de conferencias en Londres y Bristol ; las que se centraban en Shakespeare renovaron el interés por el dramaturgo como modelo para los escritores contemporáneos. Gran parte de la reputación de Coleridge como crítico literario se basa en las conferencias que impartió en el invierno de 1810-11, patrocinadas por la Philosophical Institution y dictadas en el Scot's Corporation Hall, cerca de Fetter Lane, Fleet Street. Estas conferencias se anunciaban en el prospecto como "Un curso de conferencias sobre Shakespeare y Milton, como ilustración de los principios de la poesía". La mala salud de Coleridge, sus problemas de adicción al opio y su personalidad algo inestable hicieron que todas sus conferencias estuvieran plagadas de problemas de retrasos y una irregularidad general en la calidad de una conferencia a la siguiente.

Como resultado de estos factores, Coleridge a menudo no preparaba nada más que un conjunto de notas muy imprecisas para sus conferencias y con frecuencia entraba en digresiones extremadamente largas que a sus oyentes les resultaba difícil seguir. Sin embargo, fue la conferencia sobre Hamlet pronunciada el 2 de enero de 1812 la que se consideró la mejor y ha influido en los estudios sobre Hamlet desde entonces. Antes de Coleridge, Hamlet fue a menudo denigrado y menospreciado por los críticos, desde Voltaire hasta el Dr. Johnson . Coleridge rescató la reputación de la obra y sus pensamientos sobre ella a menudo todavía se publican como suplementos al texto.

En 1812, permitió a Robert Southey utilizar extractos de su gran número de cuadernos privados en su colaboración Omniana; Or, Horae Otiosiores .

En agosto de 1814, John Murray , editor de Lord Byron , se puso en contacto con Coleridge para hablarle sobre la posibilidad de traducir el clásico Fausto (1808) de Goethe. Coleridge era considerado por muchos como el mayor escritor vivo sobre lo demoníaco y aceptó el encargo, pero abandonó el trabajo después de seis semanas. Hasta hace poco, los académicos estaban de acuerdo en que Coleridge nunca volvió al proyecto, a pesar de que el propio Goethe creía en la década de 1820 que, de hecho, había completado una larga traducción de la obra. En septiembre de 2007, Oxford University Press desató una acalorada controversia académica al publicar una traducción al inglés de la obra de Goethe que pretendía ser la obra maestra perdida de Coleridge (el texto en cuestión apareció por primera vez de forma anónima en 1821). [36]

Entre 1814 y 1816, Coleridge alquiló una casa a un cirujano local, el señor Page, en Calne , Wiltshire. Parecía capaz de centrarse en su trabajo y controlar su adicción, redactando Biographia Literaria . Una placa azul marca la propiedad en la actualidad. [37] [38]

En abril de 1816, Coleridge, con su adicción empeorando, su ánimo deprimido y su familia alienada, se instaló en las casas de Highgate , entonces al norte de Londres, del médico James Gillman, primero en South Grove y más tarde en el cercano 3, The Grove . [39] No está claro si su creciente consumo de opio (y el brandy en el que se disolvía) fue un síntoma o una causa de su creciente depresión. Gillman tuvo un éxito parcial en controlar la adicción del poeta. Coleridge permaneció en Highgate durante el resto de su vida, y la casa se convirtió en un lugar de peregrinación literaria para escritores como Carlyle y Emerson.

En la casa de Gillman, Coleridge terminó su principal obra en prosa, la Biographia Literaria (redactada en su mayor parte en 1815 y terminada en 1817), un volumen compuesto por 23 capítulos de notas autobiográficas y disertaciones sobre diversos temas, incluidas algunas teorías y críticas literarias incisivas. Compuso una cantidad considerable de poesía, de calidad variable. Publicó otros escritos mientras vivía en las casas de Gillman, en particular los Sermones laicos de 1816 y 1817, Hojas sibilinas (1817), Silencio (1820), Ayudas para la reflexión (1825) y Sobre la constitución de la Iglesia y el Estado (1830). [40] También produjo ensayos publicados poco después de su muerte, como Ensayo sobre la fe (1838) [41] y Confesiones de un espíritu inquisitivo (1840). [42] Varios de sus seguidores fueron fundamentales para el Movimiento de Oxford , y sus escritos religiosos moldearon profundamente el anglicanismo a mediados del siglo XIX. [43]

Coleridge también trabajó extensamente en los diversos manuscritos que forman su " Opus Maximum ", una obra que en parte fue concebida como una obra postkantiana de síntesis filosófica . [44] La obra nunca fue publicada mientras él vivía, y con frecuencia ha sido vista como evidencia de su tendencia a concebir grandes proyectos que luego tuvo dificultades para llevar a cabo hasta su finalización. Pero si bien con frecuencia se reprendió a sí mismo por su "indolencia", la larga lista de sus obras publicadas pone en tela de juicio este mito. Los críticos están divididos sobre si el "Opus Maximum", publicado por primera vez en 2002, resolvió con éxito las cuestiones filosóficas que había estado explorando durante la mayor parte de su vida adulta. [45]

Coleridge murió en Highgate, Londres, el 25 de julio de 1834 como resultado de una insuficiencia cardíaca agravada por un trastorno pulmonar desconocido, posiblemente relacionado con su consumo de opio. Coleridge había pasado 18 años bajo el techo de la familia Gillman, que construyó una ampliación a su casa para alojar al poeta. [46]

La fe puede definirse como la fidelidad a nuestro propio ser, en la medida en que dicho ser no es ni puede llegar a ser objeto de los sentidos; y, por consiguiente, por clara inferencia o implicación, al ser en general, en la medida en que no es objeto de los sentidos; y, de nuevo, a todo lo que se afirme o entienda como condición, concomitante o consecuencia del mismo. Esto se explicará mejor con un ejemplo. Que soy consciente de algo dentro de mí que me ordena perentoriamente hacer a los demás lo que quisiera que me hicieran a mí; en otras palabras, un imperativo categórico (es decir, primario e incondicional); que la máxima ( regula maxima , o regla suprema) de mis acciones, tanto internas como externas, debe ser tal que yo pueda, sin que de ello surja ninguna contradicción, querer que sea la ley de todos los seres morales y racionales. Ensayo sobre la fe

Carlyle lo describió en Highgate: "Coleridge se sentó en la cima de Highgate Hill, en aquellos años, mirando hacia Londres y su tumulto de humo, como un sabio escapado de la inanidad de la batalla de la vida... Los intelectos prácticos del mundo no le hicieron mucho caso, o descuidadamente lo consideraron un soñador metafísico: pero para los espíritus en ascenso de la joven generación tenía este carácter sublime y oscuro; y se sentaba allí como una especie de mago , ceñido de misterio y enigma; su robledal de Dodona (la casa del Sr. Gilman en Highgate) susurraba cosas extrañas, sin saber si eran oráculos o jerga". [47]

Restos

La tumba de Coleridge en la iglesia de San Miguel, Highgate , Londres

Coleridge está enterrado actualmente en el pasillo de la iglesia parroquial de San Miguel en Highgate , Londres. Originalmente fue enterrado en la antigua capilla de Highgate, junto a la entrada principal de la escuela de Highgate . Coleridge podía ver la puerta roja de la entonces nueva iglesia desde su última residencia al otro lado del parque, donde vivía con un médico que esperaba que lo curara (en una casa que hasta 2022 pertenece a Kate Moss ).

Cuando se descubrió que la bóveda de Coleridge estaba abandonada, los ataúdes (el de Coleridge y los de su esposa Sarah, su hija Sara Coleridge , su yerno Henry Nelson Coleridge y su nieto Herbert Coleridge ) fueron trasladados a St. Michael's Highgate después de una campaña internacional de recaudación de fondos en 1961. [48] [4] [49]

Drew Clode, miembro del comité de administración de St. Michael, afirma: "Pusieron los ataúdes en un lugar conveniente, seco y seguro, y bastante adecuado, los tapiaron y se olvidaron de ellos". Una excavación reciente reveló que los ataúdes no estaban en el lugar que la mayoría creía, el rincón más alejado de la cripta, sino debajo de una losa conmemorativa en la nave con la inscripción: "Debajo de esta piedra yace el cuerpo de Samuel Taylor Coleridge". [4]

Los planes de St. Michael para restaurar la cripta y permitir el acceso público. El vicario Kunle Ayodeji comenta sobre los planes: "...esperamos que toda la cripta pueda ser despejada como espacio para reuniones y otros usos, lo que también permitiría el acceso al sótano de Coleridge". [4]

Poesía

Coleridge es una de las figuras más importantes de la poesía inglesa . Sus poemas influyeron directa y profundamente en todos los grandes poetas de la época. Sus contemporáneos lo conocían como un artesano meticuloso que era más riguroso en la revisión cuidadosa de sus poemas que cualquier otro poeta, y Southey y Wordsworth dependían de su asesoramiento profesional. Su influencia en Wordsworth es particularmente importante porque muchos críticos han atribuido a Coleridge la idea misma de la "poesía conversacional". La idea de utilizar el lenguaje común y cotidiano para expresar imágenes e ideas poéticas profundas por las que Wordsworth se hizo tan famoso puede haberse originado casi por completo en la mente de Coleridge. Es difícil imaginar que los grandes poemas de Wordsworth, The Excursion o The Prelude , hayan sido escritos sin la influencia directa de la originalidad de Coleridge.

Coleridge fue tan importante para la poesía como poeta como lo fue también para la poesía como crítico. Su filosofía de la poesía, que desarrolló a lo largo de muchos años, ha sido profundamente influyente en el campo de la crítica literaria . Esta influencia se puede ver en críticos como AO Lovejoy e IA Richards . [50]

La balada del viejo marinero,Cristóbal, yKubla Khan

Borrador de Coleridge del poema Kubla Khan

Coleridge es posiblemente más conocido por sus poemas más largos, en particular The Rime of the Ancient Mariner y Christabel . Incluso aquellos que nunca han leído The Rime han caído bajo su influencia: sus palabras han dado al idioma inglés la metáfora de un albatros alrededor del cuello, la cita de "agua, agua por todas partes, ni una gota para beber" (casi siempre traducida como "pero ni una gota para beber"), y la frase "un hombre más triste y más sabio" (generalmente traducida como "un hombre más triste pero más sabio"). La frase "Todas las criaturas grandes y pequeñas" puede haber sido inspirada por The Rime : "El que mejor ora, el que mejor ama;/ Todas las cosas grandes y pequeñas;/ Por el querido Dios que nos ama;/ Él hizo y ama todo". Millones más que nunca han leído el poema, sin embargo, conocen su historia gracias a la canción de 1984 "Rime of the Ancient Mariner" de la banda inglesa de heavy metal Iron Maiden . Christabel es conocida por su ritmo musical, su lenguaje y su historia gótica . [ cita requerida ]

Kubla Khan , o, Una visión en un sueño, un fragmento , aunque más breve, también es ampliamente conocido. Tanto Kubla Khan como Christabel tienen un aura " romántica " adicional porque nunca fueron terminados. Stopford Brooke caracterizó a ambos poemas como incomparables debido a su "exquisito movimiento métrico" y "fraseo imaginativo". [ cita requerida ]

Poemas de conversación

Los ocho poemas de Coleridge enumerados anteriormente se suelen analizar en la actualidad como un grupo titulado "Poemas de conversación". El término fue acuñado en 1928 por George McLean Harper, quien tomó prestado el subtítulo de The Nightingale: A Conversation Poem (1798) para describir también los otros siete poemas. [51] [52] Muchos críticos consideran que estos poemas se encuentran entre los mejores versos de Coleridge; por ello, Harold Bloom ha escrito: "Con Dejection , The Ancient Mariner y Kubla Khan , Frost at Midnight muestra a Coleridge en su faceta más impresionante". [53] También se encuentran entre sus poemas más influyentes, como se analiza más adelante.

Harper consideró que los ocho poemas representaban una forma de verso libre que es "... más fluido y fácil que el de Milton, o cualquiera que se haya escrito desde Milton". [54] En 2006, Robert Koelzer escribió sobre otro aspecto de esta aparente "facilidad", señalando que los poemas de conversación como " El arpa eólica y El ruiseñor de Coleridge mantienen un registro medio del habla, empleando un lenguaje idiomático que puede interpretarse como no simbólico y no musical: un lenguaje que se deja tomar como 'mera conversación' en lugar de una 'canción' extática". [55]

Una estatua del antiguo marinero en Watchet Harbour, Somerset, Inglaterra

Harper eligió los últimos diez versos de Frost at Midnight como el "mejor ejemplo del peculiar tipo de verso libre que Coleridge había desarrollado, tan natural como la prosa, pero tan exquisitamente artístico como el soneto más complicado". [56] El hablante del poema se dirige a su hijo pequeño, dormido a su lado:

Por eso todas las estaciones serán dulces para ti, ya sea que el verano vista de verdor
a la tierra en general , o que el petirrojo se siente y cante entre los penachos de nieve en las ramas desnudas del manzano musgoso, mientras el techo de la noche humea con el deshielo del sol; ya sea que las gotas del alero caigan oídas solo en los trances de la ráfaga, o si el ministerio secreto de la escarcha las cuelgue en carámbanos silenciosos, brillando silenciosamente para la luna tranquila.







En 1965, MH Abrams escribió una descripción amplia que se aplica a los poemas de Conversación: "El hablante comienza con una descripción del paisaje; un aspecto o cambio de aspecto en el paisaje evoca un proceso variado e integral de memoria, pensamiento, anticipación y sentimiento que permanece estrechamente interrelacionado con la escena exterior. En el curso de esta meditación, el hablante lírico logra una introspección, se enfrenta a una pérdida trágica, llega a una decisión moral o resuelve un problema emocional. A menudo, el poema se redondea para terminar donde comenzó, en la escena exterior, pero con un estado de ánimo alterado y una comprensión más profunda que es el resultado de la meditación intermedia". [57] De hecho, Abrams estaba describiendo tanto los poemas de Conversación como poemas posteriores influenciados por ellos. El ensayo de Abrams ha sido llamado una "piedra de toque de la crítica literaria". [58] Como lo describió Paul Magnuson en 2002, "Abrams atribuyó a Coleridge el origen de lo que Abrams llamó la 'gran lírica romántica', un género que comenzó con los poemas 'Conversation' de Coleridge, e incluyó Tintern Abbey de Wordsworth , Stanzas Written in Dejection de Shelley y Oda a un ruiseñor de Keats , y fue una influencia importante en las letras más modernas de Matthew Arnold, Walt Whitman, Wallace Stevens y WH Auden". [52]

Crítica literaria

Biografía literaria

Además de su poesía, Coleridge también escribió influyentes piezas de crítica literaria, entre ellas Biographia Literaria , una colección de sus pensamientos y opiniones sobre la literatura que publicó en 1817. La obra ofrecía explicaciones biográficas de la vida del autor, así como sus impresiones sobre la literatura. La colección también contenía un análisis de una amplia gama de principios filosóficos de la literatura que iban desde Aristóteles hasta Immanuel Kant y Schelling y los aplicaba a la poesía de pares como William Wordsworth . [59] [60] La explicación de Coleridge de los principios metafísicos fueron temas populares de discurso en las comunidades académicas a lo largo de los siglos XIX y XX, y TS Eliot afirmó que creía que Coleridge era "quizás el más grande de los críticos ingleses, y en cierto sentido el último". Eliot sugiere que Coleridge mostró "habilidades naturales" mucho mayores que sus contemporáneos, diseccionando la literatura y aplicando principios filosóficos de la metafísica de una manera que alejó el tema de sus críticas del texto y lo llevó a un mundo de análisis lógico que mezclaba análisis lógico y emoción. Sin embargo, Eliot también critica a Coleridge por permitir que su emoción desempeñe un papel en el proceso metafísico, creyendo que los críticos no deberían tener emociones provocadas por la obra en estudio. [61] Hugh Kenner en Historical Fictions , analiza Coleridge, the Damaged Archangel de Norman Fruman y sugiere que el término "crítica" se aplica con demasiada frecuencia a Biographia Literaria , que tanto él como Fruman describen como fallida en explicar o ayudar al lector a comprender las obras de arte. Para Kenner, el intento de Coleridge de discutir conceptos filosóficos complejos sin describir el proceso racional detrás de ellos muestra una falta de pensamiento crítico que hace que el volumen sea más una biografía que una obra de crítica. [62]

En Biographia Literaria y su poesía, los símbolos no son simplemente "correlativos objetivos" para Coleridge, sino instrumentos para hacer que el universo y la experiencia personal sean inteligibles y espiritualmente covalentes. Para Coleridge, la "araña de cinco manchas", que se abre camino río arriba "a trompicones", [Biographia Literaria] no es simplemente un comentario sobre la naturaleza intermitente de la creatividad, la imaginación o el progreso espiritual, sino el viaje y el destino de su vida. Las cinco patas de la araña representan el problema central que Coleridge vivió para resolver, el conflicto entre la lógica aristotélica y la filosofía cristiana. Las dos patas de la araña representan el "yo-no yo" de la tesis y la antítesis, la idea de que una cosa no puede ser ella misma y su opuesto simultáneamente, la base de la visión del mundo newtoniana de relojería que Coleridge rechazó. Las tres patas restantes -exótesis, mesótesis y síntesis o la Santísima Trinidad- representan la idea de que las cosas pueden divergir sin ser contradictorias. En conjunto, las cinco patas, con la síntesis en el centro, forman la Santa Cruz de la lógica ramista. La araña de cinco manchas es el emblema del holismo de Coleridge, la búsqueda y la esencia del pensamiento y la vida espiritual de Coleridge.

Coleridge y la influencia del gótico

Grabado de una escena de La balada del viejo marinero . La tripulación congelada y el albatros de Gustave Doré (1876)

Coleridge escribió reseñas de los libros de Ann Radcliffe y de El monje loco , entre otros. En sus reseñas comenta: "Es fácil imaginar situaciones de tormento e imágenes de horror desnudo; y un escritor en cuyas obras abundan merece nuestra gratitud casi tanto como aquel que nos arrastra por diversión a través de un hospital militar o nos obliga a sentarnos en la mesa de disección de un filósofo natural. Trazar los límites sutiles, más allá de los cuales el terror y la simpatía son abandonados por las emociones placenteras, alcanzar esos límites, pero nunca traspasarlos, es hic labor, hic opus est". y "Lo horrible y lo sobrenatural han conquistado habitualmente el gusto popular, tanto en el auge como en el declive de la literatura. Son estimulantes muy poderosos, y nunca pueden ser necesarios excepto por el letargo de un apetito dormido o el languidecer de un apetito exhausto... Confiamos, sin embargo, en que la saciedad desterrará lo que el buen sentido debería haber impedido; y que, cansado de demonios, personajes incomprensibles, gritos, asesinatos y mazmorras subterráneas, el público aprenderá, por la multitud de productores, con qué poco gasto de pensamiento o imaginación se fabrica este tipo de composición".

Sin embargo, Coleridge utilizó estos elementos en poemas como The Rime of the Ancient Mariner (1798), Christabel and Kubla Khan (publicado en 1816, pero conocido en forma de manuscrito antes de esa fecha) y ciertamente influyó en otros poetas y escritores de la época. Poemas como estos se inspiraron en la locura por el romance gótico y ayudaron a inflamarla . Coleridge también hizo un uso considerable de elementos góticos en su obra de teatro comercialmente exitosa Remorse . [63]

Mary Shelley , que conocía bien a Coleridge, menciona La balada del viejo marinero dos veces directamente en Frankenstein , y algunas de las descripciones de la novela lo hacen eco indirectamente. Aunque William Godwin , su padre, no estaba de acuerdo con Coleridge en algunos temas importantes, respetaba sus opiniones y Coleridge visitaba a menudo a los Godwin. Mary Shelley recordó más tarde que se escondió detrás del sofá y escuchó su voz cantando La balada del viejo marinero .

CS Lewis también menciona su nombre en Cartas del diablo a su sobrino (como un pobre ejemplo de oración, en la que los demonios deberían alentar).

Creencias religiosas

Su padre era vicario anglicano , y aunque Coleridge trabajó como predicador unitario entre 1796 y 1797, finalmente regresó a la Iglesia de Inglaterra en 1814. Sus escritos más notables sobre religión son Lay Sermons (1817), Aids to Reflection (1825) y The Constitution of Church and State (1830). [64]

Legado teológico

A pesar de que hoy se lo recuerda principalmente por su poesía y crítica literaria, Coleridge también fue teólogo. Sus escritos incluyen discusiones sobre el estatus de las escrituras, las doctrinas de la Caída , la justificación y la santificación, y la personalidad e infinitud de Dios. Fue una figura importante en la teología anglicana de su época, y sus escritos aún son citados regularmente por los teólogos anglicanos contemporáneos. FD Maurice , FJA Hort , FW Robertson , BF Westcott , John Oman y Thomas Erskine (una vez llamado el "Coleridge escocés") fueron todos influenciados por él. [64]

Pensamiento político

Coleridge también fue un pensador político. Desde muy joven fue un radical político y un entusiasta de la Revolución Francesa . Sin embargo, posteriormente desarrolló una visión más conservadora de la sociedad, un poco al estilo de Edmund Burke . [65] Fue crítico de la Constitución francesa de 1799 , adoptada tras el golpe de Estado del 18 de Brumario , que consideraba oligárquica . [66]

Aunque la siguiente generación de poetas románticos lo consideró una traición cobarde, [67] el pensamiento posterior de Coleridge se convirtió en una fuente fructífera para el radicalismo en evolución de JS Mill . [68] Mill encontró tres aspectos del pensamiento de Coleridge especialmente esclarecedores:

  1. En primer lugar, estaba la insistencia de Coleridge en lo que él llamaba "la Idea" detrás de una institución -su función social, en terminología posterior- en oposición a los posibles fallos en su implementación real. [69] Coleridge buscó entender el significado desde dentro de una matriz social, no fuera de ella, utilizando una reconstrucción imaginativa del pasado ( Verstehen ) o de sistemas desconocidos. [70]
  2. En segundo lugar, Coleridge exploró las condiciones necesarias para la estabilidad social –lo que llamó Permanencia, en contraposición al Progreso, en un sistema político [71] –, destacando la importancia de un sentido público compartido de comunidad y de la educación nacional. [72]
  3. Coleridge también empleó de manera útil la metáfora orgánica del crecimiento natural para arrojar luz sobre el desarrollo histórico de la historia británica, ejemplificado en la tradición del derecho consuetudinario, abriéndose camino así hacia una sociología de la jurisprudencia. [73]

Coleridge también despreciaba a Adam Smith . [74]

Obras completas

La edición estándar actual es The Collected Works of Samuel Taylor Coleridge, editada por Kathleen Coburn y muchos otros desde 1969 hasta 2002. Esta colección apareció en 16 volúmenes como Bollingen Series 75, publicada de diversas formas por Princeton University Press y Routledge & Kegan Paul. [76] El conjunto se divide de la siguiente manera en partes adicionales, lo que da como resultado un total de 34 volúmenes impresos separados:

  1. Lecciones 1795 sobre política y religión (1971);
  2. El Vigilante (1970);
  3. Ensayos sobre su Times en el Morning Post y el Courier (1978) en 3 vols;
  4. El amigo (1969) en 2 vols;
  5. Conferencias, 1808-1819, sobre literatura (1987) en 2 vols;
  6. Sermones laicos (1972);
  7. Biographia Literaria (1983) en 2 vols;
  8. Lecciones 1818-1819 sobre la historia de la filosofía (2000) en 2 vols;
  9. Ayudas a la reflexión (1993);
  10. Sobre la Constitución de la Iglesia y del Estado (1976);
  11. Obras breves y fragmentos (1995) en 2 vols;
  12. Marginalia (1980 y siguientes) en 6 vols;
  13. Lógica (1981);
  14. Charlas de mesa (1990) en 2 vols;
  15. Obra Máxima (2002);
  16. Obras poéticas (2001) en 6 vols. (parte 1 – Edición de lectura en 2 vols.; parte 2 – Texto Variorum en 2 vols.; parte 3 – Obras de teatro en 2 vols.).

Además, las cartas de Coleridge están disponibles en: The Collected Letters of Samuel Taylor Coleridge (1956–71), ed. Earl Leslie Griggs, 6 vols. (Oxford: Clarendon Press).

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Antigua iglesia de Sockburn : "La efigie de piedra de un caballero, cuatro bronces y algunas cubiertas de tumba ocupan sus posiciones originales en la capilla. La efigie pertenece aparentemente a mediados del siglo XIII (fn. 130), y está representada con un traje de malla con sobreveste sin mangas. La cabeza descansa sobre un cojín cuadrado y los pies sobre un león y un dragón en combate ". [27]
  2. ^ AMOR (1798–1799) "Ella se apoyó en el hombre armado, / La estatua del caballero armado" [28]

Citas

  1. ^ "Bocados de Coleridge | Varios | Coleridge Corner". inamidst.com . Consultado el 30 de julio de 2018 .
  2. ^ Véase JC McKusick '"Living Words": Samuel Taylor Coleridge and the Genesis of the OED', Modern Philology , 90.1 (1992), que señala que la primera edición del OED (1884-1928) cita a Coleridge para 3.569 palabras, muchas de las cuales él acuña.
  3. ^ Jamison, Kay Redfield. Tocados por el fuego: enfermedad maníaco-depresiva y temperamento artístico . Free Press (1994), 219–224.
  4. ^ abcd Kennedy, Maev (12 de abril de 2018). «Los restos de Samuel Taylor Coleridge redescubiertos en una bodega». The Guardian . Consultado el 23 de junio de 2023 .
  5. ^ Radley, 13
  6. ^ Unsworth, John, The Early Background of ST Coleridge , publicado en The Coleridge Bulletin , n.º 1, verano de 1988, págs. 16-25 [1] "Lecturer of Molland" era una oficina establecida y financiada por un miembro de la familia Courtenay, señores del señorío de Molland, e implicaba predicar sermones en la iglesia de Molland, posiblemente también en la iglesia de Knowstone contigua.
  7. ^ James Gillman (2008) La vida de Samuel Taylor Coleridge . Bastion Books
  8. ^ Unsworth, John, Los antecedentes de ST Coleridge , publicado en The Coleridge Bulletin , n.º 1, verano de 1988, págs. 16-25 [2]
  9. ^ Coleridge, Samuel Taylor, Joseph Noel Paton, Katharine Lee Bates. El antiguo marinero de Coleridge Ed Katharine Lee Bates. Shewell y Sanborn (1889) pág. 2
  10. ^ Morley, Henry. Charlas de sobremesa de Samuel Taylor Coleridge y The Rime of the Ancient Mariner, Christabel, etc. Nueva York: Routledge (1884) págs. i–iv
  11. ^ "9 de octubre de 1797 a Thomas Poole | Las cartas de Samuel Taylor Coleridge" . Consultado el 7 de febrero de 2024 .
  12. ^ Coleridge, Samuel Taylor. Biografía literaria . Princeton UP, 1985, pág. 10.
  13. ^ "Escarcha a medianoche". Fundación Poética . Consultado el 29 de febrero de 2024 .
  14. ^ "Coleridge, Samuel Taylor (CLRG791ST)". Base de datos de antiguos alumnos de Cambridge . Universidad de Cambridge.
  15. ^ Radley, pág. 14
  16. ^ Holmes, pág. 4
  17. ^ "Chatterton". St Mary Redcliffe. Archivado desde el original el 3 de julio de 2011. Consultado el 17 de enero de 2011 .
  18. ^ Lefebure, Molly (1987). La esclavitud del amor: una vida de la señora Samuel Taylor Coleridge (Repr., 1.ª ed. estadounidense). Nueva York: Norton. ISBN 9780393024432.
  19. ^ Lefebure, Molly (2013). Vidas privadas del antiguo marinero: Coleridge y sus hijos . Cambridge: Lutterworth Press. ISBN 978-0718893002.
  20. ^ Bate, 24
  21. ^ Radley, 16 años
  22. ^ Bienvenidos a la histórica congregación y capilla unitaria de Taunton (diciembre de 2005). Capilla unitaria, Mary Street, Taunton. Consultado el 21 de octubre de 2006.
  23. ^ "Joshua Toulmin (*1331) 1740 – 1815. Calvert-Toulmin, Bruce. (2006) Toulmin Family Home Page". Archivado desde el original el 11 de octubre de 2012. Consultado el 21 de octubre de 2006 .
  24. ^ "Measuring Worth – Purchase Power of the Pound" (Medición del valor: poder adquisitivo de la libra). measuringworth.com . Archivado desde el original el 7 de noviembre de 2017. Consultado el 4 de noviembre de 2017 .
  25. ^ Dickins, Gordon (1987). Una guía literaria ilustrada de Shropshire . Bibliotecas de Shropshire. pág. 19. ISBN 0-903802-37-6.
  26. ^ van Woudenberg, Maximiliaan (2018). Coleridge y el intelectualismo cosmopolita 1794-1804. El legado de la Universidad de Göttingen . Londres: Routledge. págs. 93-103. ISBN 9781472472380.
  27. ^ Página 1914, págs. 449–454.
  28. ^ * Poemas de Coleridge de Samuel Taylor Coleridge. Proyecto Gutenberg . Consultado el 1 de junio de 2022 .
  29. ^ La espada medieval de Conyers (una espada corta y ancha) se presenta tradicionalmente a los obispos entrantes de Durham , cuando cruzan el puente de Croft .
  30. ^ Waldegrave, Katie (2013). Las hijas de los poetas: Dora Wordsworth y Sara Coleridge . Londres: Windmill Books. pág. 21. ISBN 978-0099537342.
  31. ^ Waldegrave, Katie (2014). Las hijas de los poetas: Dora Wordsworth y Sara Coleridge . Londres. pág. 21. ISBN. 9780099537342.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  32. ^ "Un poeta sube a Scafell – Una historia natural de Gran Bretaña". iberianature.com . 18 de diciembre de 2010 . Consultado el 4 de noviembre de 2017 .
  33. ^ Hough, Barry; Davis, Howard (2010). Las leyes de Coleridge: un estudio de Coleridge en Malta. Open Books Publishers. ISBN 9781906924133.
  34. ^ Holmes, Richard. Coleridge: Darker Reflections , Londres: HarperCollins, 1998, págs. 12-14 (citando los cuadernos de Coleridge de 2805). ISBN 9780007378821 
  35. Para una evaluación del papel de Sharp en la carrera de Coleridge, véase Knapman, D. (2004) Conversation Sharp: the Biography of a London Gentleman, Richard Sharp (1759–1835), en Letters, Prose and Verse . [Publicación privada]. (En poder de la Biblioteca Británica)
  36. ^ "La controversia de Fausto (1821)". Archivado desde el original el 15 de noviembre de 2012. Consultado el 13 de marzo de 2009 .
  37. ^ Cosas buenas. "Placa azul de Samuel Taylor Coleridge en Calne". blueplaqueplaces.co.uk . Archivado desde el original el 1 de septiembre de 2017 . Consultado el 4 de noviembre de 2017 .
  38. ^ "Pregunta: Coleridge y Calne". Centro de Historia de Wiltshire y Swindon . Ayuntamiento de Wiltshire. 27 de julio de 2004. Consultado el 14 de mayo de 2023 .
  39. ^ Holmes (1998), pág. 429.
  40. ^ Coleridge, Samuel Taylor (1830). Sobre la constitución de la Iglesia y el Estado según la idea de cada uno, con ayudas para un juicio correcto sobre el proyecto de ley católico tardío (1.ª ed.). Londres: Hurst, Chance & Co. Recuperado el 12 de septiembre de 2014 .
  41. ^ "Readbookonline.org". readbookonline.org . Consultado el 4 de noviembre de 2017 .
  42. ^ "Readbookonline.org". readbookonline.org . Consultado el 4 de noviembre de 2017 .
  43. ^ Véase Luke SH Wright, Samuel Taylor Coleridge y la Iglesia Anglicana (Notre Dame: Notre Dame University Press, 2010); y Stephen Prickett, Romanticismo y religión (Cambridge: CUP, 1976)
  44. ^ Véase Peter Cheyne, La filosofía contemplativa de Coleridge (Oxford: Oxford University Press, 2020).
  45. ^ Mary Anne Perkins y Nicholas Reid sostienen que en septiembre de 1818 Coleridge resolvió los problemas que había enfrentado anteriormente en su discusión de Schelling en la Biographia , y que el "Opus Maximum" en consecuencia establece una posición post-kantiana relativamente sistemática (Perkins, Coleridge's Philosophy , p. 10, y Reid, Coleridge, Form and Symbol , pp. viii y 126).
  46. ^ Gillman, Alexander William (23 de julio de 1895). Búsquedas en la historia de la familia Gillman o Gilman: incluidas las diversas ramas en Inglaterra, Irlanda, Estados Unidos y Bélgica. E. Stock – vía Internet Archive. búsquedas en la historia alexander gillman.
  47. ^ Carlye, Thomas, Vida de John Sterling , Libro 1 Capítulo 8
  48. ^ Cameron. "Samuel Taylor Coleridge Highgate London". Tumbas de los poetas . Consultado el 11 de agosto de 2017 .
  49. ^ Las inscripciones monumentales de Middlesex Vol III - Cansick 1875.
  50. ^ "Samuel Taylor Coleridge – El canon literario inglés". theenglishcanon.info . Archivado desde el original el 19 de octubre de 2023 . Consultado el 25 de octubre de 2019 .
  51. ^ Harper (1928), págs. 3-27.
  52. ^ por Magnuson (2002), pág. 45.
  53. ^ Bloom (1971), pág. 202.
  54. ^ Harper (1928), pág. 11.
  55. ^ Koelzer (2006), pág. 68.
  56. ^ Harper (1928), pág. 15.
  57. ^ Abrams (1965), pág.
  58. ^ Koelzer (2006). pág. 67.
  59. ^ Beckson (1963), págs. 265-266.
  60. ^ Ver artículo sobre Mimesis
  61. ^ Eliot (1956), págs. 50–56.
  62. ^ Kenner (1995), págs. 40-45.
  63. ^ Parker, pág. 111
  64. ^ ab "La religión de Coleridge". victorianweb.org .
  65. ^ D. Daiches ed., Companion to Literature 1 (1963) pág. 110
  66. ^ Morrow, John (octubre de 1986). "La Iglesia nacional en la Iglesia y el Estado de Coleridge: una respuesta a Allen". Revista de la historia de las ideas . 47 (4): 640–652. doi :10.2307/2709723. JSTOR  2709723.
  67. ^ D Hay, Young Romantics (Londres, 2011), pág. 38 y pág. 67
  68. ^ E Halevy, El triunfo de la reforma (Londres, 1961), pág. 158
  69. ^ A Ryan, JS Mill (Londres 1974) p. 70; A Hamilton, 'Coleridge y el conservadurismo: contemplación de una idea', en ed. P Cheyne, Coleridge y la contemplación (Oxford: OUP 2017)
  70. ^ J Skorupski, ¿Por qué leer Mill hoy? (Londres, 2007), págs. 7-8
  71. ^ JS Mill, Sobre la libertad, etc. (Oxford 2015) pág. 192
  72. ^ A Ryan, JS Mill (Londres 1974) pág. 57-8
  73. ^ P Edwards, La ciencia del estadista (2004) págs. 2-3
  74. ^ Samlaren : Tidskrift för forskning om svensk och annan nordisk litteratur, Årgång 137, 2016 - Myt och metall: Värdemodeller i litteratur och ekonomisk prosa under tidigt 1800-tal , Jonas Asklund ISBN 9789187666360
  75. ^ Smith, Rosa Inocencio (17 de septiembre de 2016). «Track of the Day: 'The Rime of the Ancient Mariner' de Iron Maiden». The Atlantic . Consultado el 4 de enero de 2023 .
  76. ^ "Explorar el catálogo de Princeton en Obras completas de Samuel Taylor Coleridge | Princeton University Press". press.princeton.edu . Consultado el 29 de enero de 2018 .

Lectura adicional

  • Abrams, MH (1965). "Estructura y estilo en la gran lírica romántica". En Hilles, Frederick W.; Bloom, Harold (eds.). De la sensibilidad al romanticismo . Oxford University Press. págs. 527–8.
  • Barfield, Owen. What Coleridge Thought (Middletown: Wesleyan University Press, 1971). (Estudio extenso de Coleridge como filósofo).
  • Barth, J. Robert. Coleridge and Christian Doctrine (Cambridge: Harvard, 1969). (Examina la teología de Coleridge.)
  • Barth, J. Robert. The Symbolic Imagination (Nueva York: Fordham, 2001). (Examina el concepto de "símbolo" de Coleridge).
  • Bate, Walter Jackson (1968). Coleridge . The Macmillan Company. ISBN 0-8262-0713-8.
  • Beckson, Karl E. (1963). Grandes teorías en la crítica literaria . Farrar, Straus.
  • Beer, John B. Coleridge the Visionary (Londres: Chatto and Windus, 1970). (Situa los poemas de Coleridge en el contexto de su pensamiento.)
  • Berkeley, Richard. Coleridge y la crisis de la razón (Houndmills: Palgrave Macmillan, 2007).
  • Bloom, Harold (1971). The Visionary Company: una lectura de la poesía romántica inglesa (edición revisada). Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-9117-7.(Lecturas detalladas de todos los poemas de conversación)
  • Bloom Harold (2010). Samuel Taylor Coleridge. ISBN 9781604138092.
  • Boulger, JD Twentieth Century Interpretations of The Rime of the Ancient Mariner (Interpretaciones del siglo XX de La balada del viejo marinero) (Englewood Cliffs NJ: Prentice Hall, 1969). (Contiene interpretaciones del siglo XX de La balada, incluidas las de Robert Penn Warren, Humphrey House).
  • Cheyne, Peter. La filosofía contemplativa de Coleridge (Oxford: Oxford University Press, 2020).
  • Class, Monika. Coleridge y las ideas kantianas en Inglaterra, 1796-1817 (Londres: Bloomsbury, 2012).
  • Coffman, Ralph J. “La biblioteca de trabajo de Samuel Taylor Coleridge”. The Journal of Library History. 21, núm. 2 (1986): 277–99.
  • Cutsinger, James S. The Form of Transformed Vision (Macon GA: Mercer, 1987). (Sostiene que Coleridge quiere transformar la conciencia de sus lectores para que vean la naturaleza como una presencia viva.)
  • Eliot, TS (1956). "El crítico perfecto". Prosa seleccionada de TS Eliot . Harcourt. ISBN 0-15-180702-7.
  • Engell, James. The Creative Imagination (Cambridge: Harvard, 1981). (Examina las diversas teorías alemanas sobre la imaginación en el siglo XVIII)
  • Engell, James (2023). Samuel Taylor Coleridge, en Then & Now: Romantic-Era Poets in the Encyclopedia Britannica, 1910-1911
  • Fruman, Norman. Coleridge, el arcángel dañado (Londres: George Allen and Unwin). (Examina los plagios de Coleridge desde una perspectiva crítica)
  • Harper, George McLean (1969) [1928]. "Poemas de conversación de Coleridge". Spirit of Delight. Ayer Publishing. ISBN 978-0-8369-0016-3Los poemas de la amistad nos llaman la atención de nuevo: se encuentran entre los ejemplos supremos de un tipo de poesía peculiar. Otros poemas que no se diferencian de ellos, aunque no los superan, son el Cum subit illius tristissima noctis imago de Ovidio y varios de los Canti de Leopardi .
  • Holmes, Richard (1982). Coleridge . Oxford University Press. ISBN 0-19-287592-2.
  • Hough, Barry, y Davis, Howard. Las leyes de Coleridge: un estudio de Coleridge en Malta (Cambridge: Open Book Publishers, 2010). ISBN 9781906924126 . 
  • Kenner, Hugh (1995). "Coleridge". Ficciones históricas . University of Georgia Press. ISBN 0-86547-424-9.
  • Koelzer, Robert (primavera de 2006). "Abrams entre los ruiseñores: una revisión de la gran lírica romántica". The Wordsworth Circle . 37 (2): 67–71. doi :10.1086/TWC24044130. S2CID  169769197.(Discusión reciente y detallada de los poemas de conversación).
  • Leadbetter, Gregory. Coleridge y la imaginación demoníaca (Houndmills: Palgrave Macmillan, 2011).
  • Lefebure, Molly (1987). La esclavitud del amor: una vida de la señora Samuel Taylor Coleridge (Repr., 1.ª ed. estadounidense). Nueva York: Norton. ISBN 9780393024432.
  • Lefebure, Molly (2013). Vidas privadas del antiguo marinero: Coleridge y sus hijos. Cambridge: Lutterworth Press. ISBN 071889300X.
  • Lowes, John Livingston . The Road to Xanadu (Londres: Constable, 1930). (Examina las fuentes de la poesía de Coleridge).
  • Magnuson, Paul (2002). "Los poemas de 'Conversación'". En Newlyn, Lucy (ed.). The Cambridge Companion to Coleridge . Cambridge University Press. págs. 32–44. ISBN 0-521-65909-4.
  • Magnuson, Paul. Coleridge y Wordsworth: un diálogo lírico (Princeton: Princeton UP, 1988). (Una lectura «dialógica» de Coleridge y Wordsworth.)
  • McFarland, Thomas . Coleridge and the Pantheist Tradition (Oxford: OUP, 1969). (Examina la influencia de la filosofía alemana en Coleridge, con especial referencia al panteísmo)
  • Modiano, Raimonda. Coleridge y el concepto de naturaleza (Londres: Macmillan, 1985). (Examina la influencia de la filosofía alemana en Coleridge, con especial referencia a la naturaleza)
  • Morley, Henry (1884). Charlas de sobremesa de Samuel Taylor Coleridge y The Rime of the Ancient Mariner, Christabel, etc. Nueva York: Routledge.
  • Muirhead, John H. Coleridge como filósofo (Londres: George Allen and Unwin, 1930). (Examina los textos filosóficos de Coleridge)
  • Murray, Chris. Coleridge trágico (Farnham: Ashgate, 2013).
  • Parker, Reeve, Tragedias románticas (Cambridge: CUP, 2011).
  • Perkins, Mary Anne. Coleridge's Philosophy: The Logos as Unifying Principle (La filosofía de Coleridge: el logos como principio unificador) (Oxford: OUP, 1994). (Reúne las distintas corrientes de la teología y la filosofía de Coleridge bajo el concepto del "logos").
  • Perry, Seamus. Coleridge and the Uses of Division (Oxford: OUP, 1999). (Resalta el juego del lenguaje en los cuadernos de Coleridge ).
  • Radley, Virginia L. (1966). Samuel Taylor Coleridge. Twayne Publishers, Inc. ISBN 0-8057-1100-7.
  • Riem, Natale Antonella. La vida única. Coleridge y el hinduismo (Jaipur-Nueva Delhi: Rawat, 2005).
  • Reid, Nicholas. Coleridge, Forma y símbolo: o la visión que determina (Aldershot: Ashgate, 2006). (Argumenta la importancia de Schelling como fuente de los textos filosóficos de Coleridge).
  • Richards, IA Coleridge on Imagination (Londres: Kegan Paul, 1934). (Examina el concepto de imaginación de Coleridge)
  • Richardson, Alan. El romanticismo británico y la ciencia de la mente (Cambridge: CUP, 2001). (Examina las fuentes que sustentan el interés de Coleridge por la psicología.)
  • Shaffer, Elinor S. Kubla Khan y la caída de Jerusalén (Cambridge: CUP, 1975). (Una lectura ampliamente estructuralista de las fuentes poéticas de Coleridge.)
  • Stockitt, Robin. La imaginación y la alegría de Dios: las implicaciones teológicas de la definición de la imaginación humana de Samuel Taylor Coleridge (Eugene, OR, 2011) (Disertaciones distinguidas en teología cristiana).
  • Toor, Kiran. Crisopoética de Coleridge: alquimia, autoría e imaginación (Newcastle: Cambridge Scholars, 2011).
  • Vallins, David. Coleridge y la psicología del romanticismo: sentimiento y pensamiento (Londres: Macmillan, 2000). (Examina la psicología de Coleridge.)
  • Wheeler, KM Fuentes, procesos y métodos en la Biographia Literaria de Coleridge (Cambridge: Cambridge UP, 1980). (Examina la idea del lector activo en Coleridge.)
  • Woudenberg, Maximiliaan van. Coleridge y el intelectualismo cosmopolita 1794-1804. El legado de la Universidad de Göttingen (Londres: Routledge, 2018).
  • Wright, Luke SH, Samuel Taylor Coleridge y la Iglesia Anglicana (Notre Dame: Notre Dame University Press, 2010).
  • Page, WH , ed. (1914). Parroquias: Sockburn, en A History of the County of York North Riding: Volume 1. Historia del condado de Victoria . Historia británica en línea. págs. 449–454 . Consultado el 1 de junio de 2022 .
  • Obras de Samuel Taylor Coleridge en el Proyecto Gutenberg
  • Obras de o sobre Samuel Taylor Coleridge en Internet Archive
  • Obras de Samuel Taylor Coleridge en LibriVox (audiolibros de dominio público)
  • Poemas de Coleridge de la Poetry Foundation . Consultado el 19 de octubre de 2010.
  • Obras de Coleridge en la Universidad de Toronto. Consultado el 19 de octubre de 2010.
  • Amigos de la Sociedad Coleridge. Consultado el 19 de octubre de 2010.
  • La reapertura de Coleridge Cottage cerca de Exmoor.
  • Celebrando el vínculo de una cueva con el hijo más famoso de la ciudad: Samuel Taylor Coleridge por Martin Hesp en Western Morning Press
  • Retratos de Samuel Taylor Coleridge en la National Portrait Gallery de Londres
  • Samuel Taylor Coleridge Archivado el 26 de mayo de 2022 en Wayback Machine en la Biblioteca Británica
  • Romántica pero nada romántica: la vida de Sarah Fricker como esposa de Coleridge artículo de Pamela Davenport

Materiales de archivo

  • «Material de archivo relacionado con Samuel Taylor Coleridge». Archivos Nacionales del Reino Unido .
  • Archivo de Coleridge en la Universidad Victoria. Consultado el 19 de octubre de 2010.
  • Cartas de Samuel Taylor Coleridge del Archivo de Internet. Consultado el 19 de octubre de 2010
  • Colección Samuel Taylor Coleridge. Colección general, Biblioteca Beinecke de libros raros y manuscritos, Universidad de Yale.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Samuel_Taylor_Coleridge&oldid=1246457477"