Vishnú

Vishnú
Dios de la Preservación [1] Dios del Tiempo [2] El protector del bien [3] Otorgador de Karma [4] El Ser Supremo ( Vaishnavismo ) [5]
Miembro de Trimurti [6]
Cuadro que representa a Vishnu, c. 1730
Otros nombres	Narayana Hari Madhava Keshavá Achyuta Janardana Govinda y varios otros enumerados en el Vishnu Sahasranama
Afiliación	Parabrahman Trimurti brahmán Bhagavan Ishvara Dashavatara
Morada	Vaikuntha Sagara de Kshira
Mantra	Om Namo Narayanaya Om Namo Bhagavate Vāsudevāya Dios te bendiga
Arma	Chakra Sudarshana (disco) Panchajanya ( caracola ) Kaumodaki ( maza ) Sharanga ( arco ) Nandaka ( espada ) [7]
Símbolos	Padma ( loto ) Shaligrama
Día	Jueves
Montar	Garuda [7] Sesha [8]
Festivales	Holi Rama Navami Krishna Janmashtami Narasimha Jayanti Diwali Onam Vivaha Panchami Vishu Vijayadashami Purnima de Kartik Tulasi Vivaha Buda Purnima Ananta Chaturdashi Shayani Ekadashi Prabodhini Ekadashi Vaikuntha Ekadashi y otros Ekadashis [9]
Genealogía
Hermanos	Durga como Yogamaya (hermana ceremonial) [11] [12]
Consorte	Lakshmi y sus formas
Niños	Bala y Utsaha (según algunos Puranas ) [10]

Visnú ( / ˈvɪʃn uː / ; sánscrito : विष्णु , lit.  'Todopoderoso', IAST : Viṣṇu , pronunciado [ʋɪʂɳʊ] ), también conocido como Narayana y Hari , es una de las principales deidades del hinduismo . Es el ser supremo dentro del vaishnavismo , una de las principales tradiciones dentro del hinduismo contemporáneo . ^{[13] [14]}

Vishnu es conocido como El Preservador dentro de la Trimurti , la triple deidad de la divinidad suprema que incluye a Brahma y Shiva . ^{[15] [16]} En el vaishnavismo, Vishnu es el Señor supremo que crea, protege y transforma el universo . Se dice que Tridevi es la energía y el poder creativo ( Shakti ) de cada uno, siendo Lakshmi la compañera complementaria igual de Vishnu. ^[17] Es una de las cinco deidades equivalentes en la puja Panchayatana de la tradición Smarta del hinduismo. ^[16]

Según el vaishnavismo, el ser supremo tiene cualidades ( Saguna ) y forma definida, pero es ilimitado, trascendente e inmutable , Brahman absoluto y el Atman (Ser) primordial del universo. ^[18] Hay muchas representaciones tanto benévolas como temibles de Vishnu. En aspectos benévolos, se lo representa como un ser omnisciente durmiendo en los anillos de la serpiente Shesha (que representa el tiempo) flotando en el océano primigenio de leche llamado Kshira Sagara con su consorte, Lakshmi. ^[19]

Siempre que el mundo se ve amenazado por el mal, el caos y las fuerzas destructivas, Vishnu desciende en forma de avatar (encarnación) para restaurar el orden cósmico y proteger el dharma . Los Dashavatara son los diez avatares principales de Vishnu. De estos diez, Rama y Krishna son los más importantes. ^[20]

Vishnu (también escrito Viṣṇu, sánscrito : विष्णु ) significa 'que todo lo penetra' ^[21] y, según Medhātith ( c.  1000 d. C.), 'el que es todo y está dentro de todo'. ^[22] El erudito vedanga Yaska (siglo IV a. C.) en el Nirukta define a Vishnu como viṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā ('el que entra en todas partes'); añadiendo también atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati ('aquello que está libre de grilletes y esclavitud es Vishnu'). ^[23]

En la décima parte del Padma Purana (siglos IV-XV d. C.), Danta (hijo de Bhīma y rey ​​de Vidarbha ) enumera 108 nombres de Vishnu (17.98–102). ^[24] Estos incluyen los diez avatares primarios (véase Dashavarara , más abajo ) y descripciones de las cualidades, atributos o aspectos de Dios.

Tanto el Garuda Purana (capítulo XV) ^[25] como el “ Anushasana Parva ” del Mahabharata enumeran más de 1000 nombres para Vishnu, cada uno de los cuales describe una cualidad, atributo o aspecto de Dios. Vishnu , conocido como el Vishnu Sahasranama , se define aquí como “el omnipresente”.

Otros nombres notables en esta lista incluyen:

• Hari
• Lakshmikanta
• Jagannatha
• Janardana
• Govinda
• Hrishikesha
• Padmanabha
• Mukunda
• Narayana

La iconografía de Vishnu lo muestra con piel de color azul oscuro, gris azulado o negro, y como un hombre bien vestido y adornado con joyas. Normalmente se lo representa con cuatro brazos, pero también se encuentran representaciones con dos brazos en textos hindúes en obras de arte. ^{[26] [27]}

Los identificadores históricos de su icono incluyen su imagen sosteniendo una caracola ( shankha llamada Panchajanya ) entre los dos primeros dedos de una mano (parte trasera izquierda), un disco de guerra ( chakra llamado Sudarshana ) en otra (parte trasera derecha). La caracola es espiral y simboliza toda la existencia cíclica en espiral interconectada, mientras que el disco lo simboliza como aquello que restaura el dharma con la guerra si es necesario cuando el equilibrio cósmico se ve abrumado por el mal. ^[26] Uno de sus brazos a veces lleva un garrote o maza ( gada llamada Kaumodaki ) que simboliza la autoridad y el poder del conocimiento. ^[26] En el cuarto brazo, sostiene una flor de loto ( padma ) que simboliza la pureza y la trascendencia. ^{[26] [27] [28]} Los elementos que sostiene en varias manos varían, dando lugar a veinticuatro combinaciones de iconografía, cada combinación representa una forma especial de Vishnu. Cada una de estas formas especiales recibe un nombre especial en textos como el Agni Purana y el Padma Purana . Sin embargo, estos textos son inconsistentes. ^[29] En raras ocasiones, Vishnu es representado portando el arco Sharanga o la espada Nandaka . Se lo representa con la gema Kaustubha en un collar y usando Vaijayanti , una guirnalda de flores del bosque. La marca shrivatsa está representada en su pecho en forma de un rizo de cabello. Generalmente usa prendas amarillas. Lleva una corona llamada Kiritamukuta . ^[30]

La iconografía de Vishnu lo muestra ya sea en posición de pie, sentado en una postura de yoga o reclinado. ^[27] Una representación tradicional de Vishnu es como Narayana , mostrándolo reclinado sobre las espirales de la serpiente Shesha flotando sobre el océano divino Kshira Sagara , acompañado por su consorte Lakshmi , mientras "sueña el universo en realidad". ^[31] Su morada se describe como Vaikuntha y su montura ( vahana ) es el rey pájaro Garuda . ^[32]

Vishnu estaba asociado con el sol porque solía ser "una deidad solar menor pero aumentó su importancia en los siglos siguientes". ^[33]

Particularmente en el vaishnavismo , la Trimurti (también conocida como la Tríada hindú o Gran Trinidad ) ^{[34] [35]} representa las tres fuerzas fundamentales ( guṇas ) a través de las cuales el universo se crea, se mantiene y se destruye en sucesión cíclica . Cada una de estas fuerzas está representada por una deidad hindú: ^{[36] [37]}

• Brahma : deidad que preside Rajas (pasión, creación)
• Vishnu: deidad regente de Sattva (bondad, preservación)
• Shiva : deidad que preside Tamas (oscuridad, destrucción).

Los trimurti en sí mismos están más allá de los tres gunas y no son afectados por ellos. ^[38]

En la tradición hindú, el trío suele denominarse Brahma-Vishnu-Mahesh . Todos tienen el mismo significado de tres en uno; diferentes formas o manifestaciones de una persona, el Ser Supremo . ^[39]

El concepto de avatar (o encarnación) dentro del hinduismo se asocia con mayor frecuencia a Vishnu, el aspecto preservador o sustentador de Dios dentro de la Trimurti hindú . Los avatares de Vishnu descienden para fortalecer el bien y destruir el mal, restaurando así el Dharma y aliviando la carga de la Tierra. Un pasaje frecuentemente citado del Bhagavad Gita describe el papel típico de un avatar de Vishnu:

Siempre que la rectitud mengua y la injusticia aumenta, me envío a mí mismo.
Para la protección del bien y para la destrucción del mal,
y para el establecimiento de la rectitud,
vengo a existir era tras era.

—  Bhagavad Gita 4.7–8

La literatura védica , en particular los Puranas (antiguos; similares a enciclopedias ) y los Itihasa (crónica, historia, leyenda), narran numerosos avatares de Vishnu. Los más conocidos de estos avatares son Krishna (más notablemente en el Vishnu Purana , Bhagavata Purana y Mahabharata ; este último abarca el Bhagavad Gita ) y Rama (más notablemente en el Ramayana ). Krishna en particular es venerado en el vaishnavismo como la fuente última, primordial y trascendental de toda existencia, incluidos todos los demás semidioses y dioses, como Vishnu.

En el Mahabharata , Vishnu (como Narayana ) le declara a Narada que aparecerá en las siguientes diez encarnaciones:

Apareciendo en las formas de un cisne [Hamsa], una tortuga [ Kurma ], un pez [ Matsya ], oh el más importante de los regenerados, me mostraré luego como un jabalí [ Varaha ], luego como un Hombre-león ( Nrisingha ), luego como un enano [ Vamana ], luego como Rama de la raza de Bhrigu, luego como Rama , el hijo de Dasaratha, luego como Krishna, el vástago de la raza Sattwata, y por último como Kalki .

—  Libro 12, Santi Parva, Capítulo CCCXL (340), traducido por Kisari Mohan Ganguli, 1883–1896 ^[40]

En la siguiente tabla se enumeran los avatares específicos de Vishnu en relación con algunos de los Puranas . Sin embargo, se trata de un proceso complicado y es poco probable que las listas sean exhaustivas porque:

• No todos los Puranas proporcionan listas per se (por ejemplo, el Agni Purana dedica capítulos enteros a los avatares, y algunos de estos capítulos mencionan otros avatares dentro de ellos)
• Se puede dar una lista en un lugar pero se pueden mencionar avatares adicionales en otro lugar (por ejemplo, el Bhagavata Purana enumera 22 avatares en el Canto 1, pero menciona otros en otro lugar).
• Manava Purana, el único Upa Purana, enumera 42 avatares de Vishnu.
• Una personalidad en un Purana puede ser considerada un avatar en otro (por ejemplo, Narada no se especifica como un avatar en el Matsya Purana, pero sí en el Bhagavata Purana).
• Algunos avatares consisten en dos o más personas consideradas como aspectos diferentes de una sola encarnación (por ejemplo, Nara-Narayana, Rama y sus tres hermanos).

El Dashavatara es una lista de los llamados Vibhavas , o "10 Avatares [primarios] " de Vishnu. El Agni Purana , el Varaha Purana , el Padma Purana , el Linga Purana , el Narada Purana , el Garuda Purana y el Skanda Purana proporcionan listas coincidentes. Los mismos Vibhavas también se encuentran en el Garuda Purana Saroddhara , un comentario o "esencia extraída" escrito por Navanidhirama sobre el Garuda Purana (es decir, no sobre el Purana en sí, con el que parece confundirse):

El Pez , la Tortuga , el Jabalí , el Hombre-León , el Enano , Parasurama , Rama , Krisna , Buda y también Kalki : los sabios siempre deben meditar en estos diez nombres. Aquellos que los recitan cerca de los enfermos son llamados parientes.

—  Navanidhirama, Garuda Purana Saroddhara , Capítulo VIII, Versículos 10-11, traducido por E. Wood y SV Subrahmanyam ^{[58] [59]}

Parece que existen desacuerdos aparentes sobre la ubicación de Buda o Balarama en el Dashavarara a partir de la lista de Dashavarara en el Shiva Purana (la única otra lista con diez avatares que incluye a Balarama en el Garuda Purana sustituye a Vamana, no a Buda). De todas formas, ambas versiones del Dashavarara tienen una base escritural en el canon de la literatura védica auténtica (pero no en el Garuda Purana Saroddhara ) .

Perumal ( tamil : பெருமாள் ), también conocido como Thirumal (tamil: திருமால் ), o Mayon (como se describe en las escrituras tamiles), fue aceptado como una manifestación de Vishnu durante el proceso de sincretismo de las deidades del sur de la India en el hinduismo dominante. Se indica que Mayon es la deidad asociada con el mullai tiṇai (paisaje pastoral) en el Tolkappiyam . ^{[60] [61]} La literatura tamil Sangam (200 a. C. a 500 d. C.) menciona a Mayon o el "oscuro" y como la deidad suprema que crea, sostiene y destruye el universo y fue adorada en las llanuras y montañas de Tamilakam . ^[62] Los versos del Paripadal describen la gloria de Perumal en los términos más poéticos. Muchos poemas del Paripadal consideran a Perumal como el dios supremo de los tamiles . ^[62] Es una deidad hindú popular entre los tamiles en Tamil Nadu , así como entre la diáspora tamil . ^{[63] [64]} Venerado por la denominación Sri Vaishnava del hinduismo, Perumal es venerado en la tradición popular como Venkateshwara en Tirupati , ^[65] y Sri Ranganathaswamy en Srirangam . ^[66]

Los iconos de Vishnu en las distintas culturas

Moneda indogriega de Agatocles del año 180 a. C. Sello de Vishnu Nicolo , siglos IV-VI d.C., Gandhara . Vishnu camboyano del siglo XIII . India Birmania Indonesia La iconografía del dios hindú Vishnu ha estado muy extendida a lo largo de la historia.

Vishnu es una deidad del Rigveda , pero no una prominente cuando se la compara con Indra , Agni y otros. ^[67] Solo 5 de los 1028 himnos del Rigveda están dedicados a Vishnu, aunque se lo menciona en otros himnos. ^[22] Vishnu es mencionado en la capa de texto Brahmana en los Vedas, a partir de entonces su perfil se eleva y a lo largo de la historia de las escrituras indias, afirma Jan Gonda , Vishnu se convierte en una divinidad del más alto rango, equivalente al Ser Supremo. ^{[67] [68]}

Aunque es una mención menor y con atributos superpuestos en los Vedas, tiene características importantes en varios himnos del Rig Veda, como 1.154.5, 1.56.3 y 10.15.3. ^[67] En estos himnos, las escrituras védicas afirman que Vishnu reside en esa casa más alta donde reside el difunto Atman (Ser), una afirmación que puede haber sido la razón de su creciente énfasis y popularidad en la soteriología hindú . ^{[67] [69]} También se lo describe en la literatura védica como el que sostiene el cielo y la tierra. ^[22]

En los himnos védicos, Vishnu es invocado junto a otras deidades, especialmente Indra, a quien ayuda a matar al símbolo del mal llamado Vritra . ^{[22] [72]} Su característica distintiva en los Vedas es su asociación con la luz. Dos himnos del Rigveda en el Mandala 7 hacen referencia a Vishnu. En la sección 7.99 del Rigveda, se habla de Vishnu como el dios que separa el cielo y la tierra, una característica que comparte con Indra. En los textos védicos, la deidad o dios al que se hace referencia como Vishnu es Surya o Savitr (dios del Sol), que también lleva el nombre de Suryanarayana . Una vez más, este vínculo con Surya es una característica que Vishnu comparte con otras deidades védicas llamadas Mitra y Agni, en las que en diferentes himnos, ellos también "reúnen a los hombres" y hacen que todos los seres vivos se levanten y los impulsan a realizar sus actividades diarias. ^[73]

En el himno 7.99 del Rigveda, Indra y Vishnu son equivalentes y producen el sol, y los versos afirman que este sol es la fuente de toda energía y luz para todos. ^[73] En otros himnos del Rigveda, Vishnu es un amigo cercano de Indra. ^[74] En otras partes del Rigveda, el Atharvaveda y los textos upanishádicos, Vishnu es equivalente a Prajapati; ambos son descritos como el protector y preparador del útero y, según Klaus Klostermaier, esta puede ser la raíz detrás de la fusión postvédica de todos los atributos del Prajapati védico con los avatares de Vishnu. ^[22]

En el Yajurveda , Taittiriya Aranyaka (10.13.1), “ Narayana sukta ”, se menciona a Narayana como el ser supremo. El primer verso del “Narayana Suktam” menciona las palabras paramam padam , que literalmente significan “el puesto más alto” y pueden entenderse como la “morada suprema para todos los Seres”. Esto también se conoce como Param Dhama , Paramapadam o Vaikuntha . El Rigveda 1.22.20 también menciona el mismo paramam padam . ^[75]

En el Atharvaveda aparece la mitología de un jabalí que saca a la diosa Tierra de las profundidades del océano cósmico, pero sin la palabra Vishnu ni sus nombres de avatar alternativos. En la mitología postvédica, esta leyenda se convierte en una de las bases de muchos mitos cosmogónicos llamados la leyenda de Varaha , con Varaha como avatar de Vishnu. ^[72]

Varios himnos del Rigveda repiten la poderosa hazaña de Vishnu llamada Trivikrama , que es una de las mitologías más duraderas del hinduismo desde los tiempos védicos. ^[76] Es una inspiración para las obras de arte antiguas en numerosos templos hindúes , como en las cuevas de Ellora , que representan la leyenda de Trivikrama a través del avatar Vamana de Vishnu. ^{[77] [78]} Trivikrama se refiere a los célebres tres pasos o "tres zancadas" de Vishnu. Comenzando como un ser pequeño de aspecto insignificante, Vishnu emprende una tarea hercúlea de establecer su alcance y forma, luego con su primer paso cubre la tierra, con el segundo el éter y el tercero todo el cielo. ^{[76] [79]}

विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवान ि विममे रजांसि ।
Más información रुगायः ॥१॥…

viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi |
yō askabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇastrēdhōrugāyaḥ ||1||

Ahora proclamaré las hazañas heroicas de Visnu, quien ha medido las regiones terrestres,
quien estableció la morada superior habiendo caminado a paso amplio, tres veces…

—  Rigveda 1.154.1, Traducido por Jan Gonda ^[80]

El Vishnu Sukta 1.154 del Rigveda dice que el primero y el segundo de los pasos de Vishnu (aquellos que abarcan la tierra y el aire) son visibles para los mortales y el tercero es el reino de los inmortales. El Trivikrama que describe los himnos integra temas salvíficos, afirmando que Vishnu simboliza aquello que es libertad y vida. ^[76] El Shatapatha Brahmana desarrolla este tema de Vishnu, como su esfuerzo y sacrificio hercúleo para crear y obtener poderes que ayuden a los demás, alguien que comprende y derrota el mal simbolizado por los Asuras después de que habían usurpado los tres mundos, y por lo tanto Vishnu es el salvador de los mortales y los inmortales ( Devas ). ^[76]

El Shatapatha Brahmana contiene ideas que la tradición vaishnavista del hinduismo ha asociado durante mucho tiempo a una visión panteísta de Vishnú como supremo, él como la esencia en cada ser y en todo lo que existe en el universo percibido empíricamente. En este Brahmana, afirma Klaus Klostermaier, Purusha Narayana (Vishnú) afirma: "He colocado todos los mundos dentro de mi propio ser, y he colocado mi propio ser dentro de todos los mundos". ^[83] El texto equipara a Vishnú con todo el conocimiento que existe (los Vedas), llamando a la esencia de todo como imperecedera, a todos los Vedas y principios del universo como imperecederos, y que este imperecedero que es Vishnú es el todo. ^[83]

Según S. Giora Shoham, Vishnu está presente en todos los objetos y formas de vida, y está "siempre presente en todas las cosas como el principio intrínseco de todo", y es el yo eterno y trascendental en cada ser. ^[84] La literatura védica, incluida su capa de Brahmanas, aunque alaba a Vishnu, no subyuga a otros dioses y diosas. Presenta un henoteísmo pluralista inclusivo . Según Max Muller , "aunque a veces se invoca a los dioses de forma distinta como los grandes y los pequeños, los jóvenes y los viejos (Rig Veda 1:27:13), esto es sólo un intento de encontrar la expresión más completa de los poderes divinos y en ninguna parte se representa a ninguno de los dioses como subordinado a otros. Sería fácil encontrar, en los numerosos himnos del Veda, pasajes en los que casi todos los dioses se representan como supremos y absolutos". ^[85]

Los Upanishads vaisnavas son Upanishads menores del hinduismo , relacionados con la teología de Visnú. Hay 14 Upanishads vaisnavas en la antología Muktika de 108 Upanishads . ^[86] No está claro cuándo se compusieron estos textos, y las estimaciones varían desde el siglo I a. C. hasta el siglo XVII d. C. para los textos. ^{[87] [88]}

Estos Upanishads destacan a Vishnu, Narayana , Rama o uno de sus avatares como la realidad metafísica suprema llamada Brahman en el hinduismo. ^{[89] [90]} Abordan una amplia gama de temas, desde la ética hasta los métodos de adoración. ^[91]

Vishnu es el foco principal del género de textos hindúes Puranas centrado en el vaishnavismo . De estos, según Ludo Rocher , los textos más importantes son el Bhagavata Purana , Vishnu Purana , Nāradeya Purana , Garuda Purana y Vayu Purana . ^[92] Los textos Purana incluyen muchas versiones de cosmologías, mitologías, entradas enciclopédicas sobre varios aspectos de la vida y capítulos que eran guías turísticas regionales de la era medieval relacionadas con los templos de Vishnu, llamadas mahatmyas . ^[93]

Una versión de la cosmología, por ejemplo, afirma que el ojo de Vishnu está en el Polo Sur Celeste desde donde observa el cosmos. ^[94] En otra versión que se encuentra en la sección 4.80 del Vayu Purana, él es el Hiranyagarbha , o el huevo dorado del cual nacieron simultáneamente todos los seres femeninos y masculinos del universo. ^[95]

El Vishnu Purana presenta a Vishnu como el elemento central de su cosmología, a diferencia de otros Puranas en los que aparecen Shiva, Brahma o la diosa Shakti. La reverencia y la adoración de Vishnu se describen en 22 capítulos de la primera parte del Vishnu Purana, junto con el uso profuso de los nombres sinónimos de Vishnu, como Hari, Janardana, Madhava, Achyuta, Hrishikesha y otros. ^[96]

El Vishnu Purana también analiza el concepto hindú de la realidad suprema llamada Brahman en el contexto de los Upanishads ; una discusión que el erudito teísta Vedanta Ramanuja interpreta como acerca de la equivalencia del Brahman con Vishnu, una teología fundamental en la tradición del Sri Vaishnavismo . ^[97]

En el Bhagavata Purana , a Vishnu se le equipara con Brahman , como en el verso 1.2.11, cuando "los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman , Paramatma y Bhagavan". ^[98]

El Bhagavata Purana ha sido el texto Purana más popular y leído relacionado con Vishnu avatar Krishna, ha sido traducido y está disponible en casi todos los idiomas indios. ^[99] Al igual que otros Puranas, analiza una amplia gama de temas que incluyen cosmología, genealogía, geografía, mitología, leyendas, música, danza, yoga y cultura. ^{[100] [101]} Al principio, las fuerzas del mal han ganado una guerra entre los devas benévolos (deidades) y los asuras malvados (demonios) y ahora gobiernan el universo. La verdad resurge cuando el avatar Vishnu primero hace las paces con los demonios, los entiende y luego los derrota creativamente, trayendo de vuelta la esperanza, la justicia, la libertad y el bien, un tema cíclico que aparece en muchas leyendas. ^[102] El Bhagavata Purana es un texto venerado en el vaishnavismo . ^[103] Las leyendas puránicas de Vishnu han inspirado obras de teatro y artes dramáticas que se representan en festivales, particularmente a través de artes escénicas como el Sattriya , la danza Manipuri , Odissi , Kuchipudi , Kathakali , Kathak , Bharatanatyam , Bhagavata Mela y Mohiniyattam . ^{[104] [105] [106]}

Algunas versiones de los textos Purana, a diferencia de los textos védicos y upanishádicos, enfatizan a Vishnu como supremo y de quien dependen otros dioses. Vishnu, por ejemplo, es la fuente de la deidad creadora Brahma en los textos Purana centrados en el vaishnavismo. La iconografía de Vishnu y un mito hindú muestran típicamente a Brahma naciendo en un loto que emerge de su ombligo, quien luego es descrito como creador del mundo ^[107] o todas las formas en el universo, pero no el universo primordial en sí. ^[108] En contraste, los Puranas centrados en Shiva describen a Brahma y Vishnu como creados por Ardhanarishvara , es decir, mitad Shiva y mitad Parvati; o alternativamente, Brahma nació de Rudra , o Vishnu, Shiva y Brahma creándose mutuamente cíclicamente en diferentes eones ( kalpa ). ^[109]

En algunos Puranas vaisnavas, Vishnu toma la forma de Rudra o le ordena a Rudra que destruya el mundo; después, el universo entero se disuelve y, junto con el tiempo, todo es reabsorbido nuevamente en Vishnu. El universo luego es recreado a partir de Vishnu nuevamente, comenzando un nuevo Kalpa . ^[110] Para esto, el Bhagavata Purana emplea la metáfora de Vishnu como una araña y el universo como su red. Otros textos ofrecen teorías cosmogénicas alternativas, como una en la que el universo y el tiempo son absorbidos por Shiva. ^{[110] [111]}

La escritura Agama llamada Pancharatra describe un modo de adoración a Vishnu.

La literatura Sangam se refiere a una extensa colección regional en lengua tamil , en su mayoría de los primeros siglos de la era común. Estos textos tamiles veneran a Vishnu y sus avatares como Krishna y Rama , así como a otras deidades panindias como Shiva, Muruga , Durga, Indra y otras. ^[112] Vishnu es descrito en estos textos como Mayon , o "aquel que es oscuro o negro en color" (en el norte de la India, la palabra equivalente es Krishna). ^[112] Otros términos encontrados para Vishnu en este antiguo género de literatura tamil incluyen mayavan, mamiyon, netiyon, mal y mayan . ^[113]

Krishna como avatar de Vishnu es el tema principal de dos epopeyas tamiles posteriores a Sangam, Silappadikaram y Manimekalai , cada una de las cuales probablemente fue compuesta alrededor del siglo V d.C. ^{[114] [115]} Estas epopeyas tamiles comparten muchos aspectos de la historia que se encuentran en otras partes de la India, como los relacionados con el bebé Krishna, como el robo de mantequilla, y el Krishna adolescente, como burlarse de las niñas que fueron a bañarse a un río escondiendo su ropa. ^{[114] [116]}

Las ideas sobre Visnú a mediados del primer milenio de nuestra era fueron importantes para la teología del movimiento Bhakti que finalmente se extendió por la India después del siglo XII. Los Alvars , que literalmente significa "aquellos inmersos en Dios", eran santos poetas vaisnavas tamiles que cantaban alabanzas a Visnú mientras viajaban de un lugar a otro. ^[117] Establecieron templos como Srirangam y difundieron ideas sobre el vaisnavismo . Sus poemas, recopilados como Alwar Arulicheyalgal o Divya Prabhandham , se convirtieron en una escritura influyente para los vaisnavas. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en el bhakti , han llevado a muchos eruditos a darle orígenes del sur de la India, aunque algunos eruditos cuestionan si esta evidencia excluye la posibilidad de que el movimiento bhakti tuviera desarrollos paralelos en otras partes de la India. ^{[118] [119]}

Parte de una serie sobre
Vaishnavismo
Deidad suprema Vishnú / Krishna / Rama
Deidades importantes Dashavatara Matsya Kurma Varaha Narasimha Vamana Parasurama Rama Balarama Krishna Buda Calco Otras formas Dhanvantari Guruvayurappa Hayagriva Jagannath Mohini Nara Narayana Pritu Shrinathji Venkateshvara Vithoba Consortes Lakshmi Bhumi Sita Radha Rukmini Alamelu Relacionado Garuda Hanuman Shesha Shasta
Sagradas escrituras Vedas Los Upanishads Vaikhanasa Pancharatra Bhagavad Gita Mahabharata Ramayana Harivamsa Divya Prabandha Gita Govinda Puranas Vishnú Bhagavata Naradiya Garuda Padma Agni
Sampradayas Sri ( Vishishtadvaita ) Rudra ( Sudhādvaita ) Kumara ( Dvaitadvaita ) Brahma ( Tattvavada o ( Dvaita )), Acintyabhedabheda ) Otros Dharma Ekasarana Mahanubhava Pranamis Radha Vallabha Ramsnehi Santa Mat Swaminarayan Vaishnava Sahajiya Warkari
Maestros—acharyas Chaitanya Chakradhara Padre Dayal Harivansh Jayatirtha Jiva Goswami Jñāneśvara Kabir Madhavdev Madhvacharya Manavala Mamunigal Nombre de Dios Namalvar Nathanamuni Nimbarka Srinivasacharya Tirtha de Padmanabha Pillai Lokacharya Purandara Dasa Tirtha Raghuttama Tirtha Raghavendra Ram Charan Ramadan Ramanujan Ravidas Tirtha Satyanatha Tirtha Satyabhinava Tirtha Satyabodha Tirtha Satyadharma Satyadhyana Tirtha Samarth Ramdas Sankardev Swaminarayan Sri Padaraja Tucaram Tulsidas Vallabha Vedanta Desika Vidiapati Vishnuswami Vittahalanatha Vyasatirtha Vadiraja Tirtha Yamunacharya
Tradiciones relacionadas Bhagavatismo Vaikhanasas Pancharatra Tenkalai Vadakalai Munitraya Krishnaísmo Jagannathismo Haridasa Sahajiya Baul Marcador push Gaudíya ISKCON Ramanandi Capadi Balmiki Kabir panth Pan de papá Mahanam
en a mi

El Bhagavata Purana resume la teología vaishnava, en la que frecuentemente discute la fusión del Ser individual con el Brahman Absoluto (Realidad Última, Verdad Suprema), o "el retorno de Brahman a Su propia naturaleza verdadera", una filosofía distintivamente Advaitica o no dualista de Shankara . ^{[100] [120] [121]} El concepto de moksha se explica como Ekatva ('Unidad') y Sayujya ('Absorción, unión íntima'), en donde uno está completamente perdido en Brahman (Ser, Ser Supremo, la verdadera naturaleza de uno). ^[122] Esto, afirma Rukmini (1993), es la proclamación del "retorno del Ser individual al Absoluto y su fusión en el Absoluto", que es inequívocamente Advaitica en su tendencia. ^[122] En los mismos pasajes, el Bhagavata incluye una mención de Bhagavan como objeto de concentración, presentando así el camino Bhakti de los tres caminos principales de la espiritualidad hindú discutidos en el Bhagavad Gita . ^{[122] [123]}

El pensamiento vaishnava sostiene que Vishnu existe en la forma alternativa de "Isvara, el Señor de todo lo que existe" y que el universo es su aliento que él "asimilará" en él nuevamente, al respirar y causar el fin del mundo, lo cual ya sucedió antes. ^[33] Después, él "exhalará nuevamente y recreará el mundo". ^[33]

La teología del Bhagavad Gita analiza tanto lo sensible como lo no sensible, el Ser y la materia de la existencia. Concibe el universo como el cuerpo de Vishnu (Krishna), afirman Harold Coward y Daniel Maguire. Vishnu en la teología del Bhagavad Gita impregna todos los seres, toda la materia y el tiempo, ^[124] y está asociado con Brahman . ^[33] En la subtradición del Sri Vaishnavismo, Vishnu y Sri (la diosa Lakshmi ) son descritos como inseparables, que impregnan todo juntos. Ambos juntos son los creadores, que también impregnan y trascienden su creación. ^[124]

El Bhagavata Purana, en muchos pasajes, establece paralelismos entre las ideas de Nirguna Brahman y la no dualidad de Adi Shankara . ^[121] Por ejemplo:

El objetivo de la vida es la investigación de la Verdad, y no el deseo de disfrutar en el cielo mediante la realización de ritos religiosos.
Aquellos que poseen el conocimiento de la Verdad, llaman Verdad al conocimiento de la no dualidad.
Se le llama Brahman , el Ser Supremo y Bhagavan .

—  Sūta, Bhagavata Purana 1.2.10–11, traducido por Daniel Sheridan ^[125]

Los eruditos describen la teología vaishnava como construida sobre el fundamento de las especulaciones no dualistas de los Upanishads, y la denominan "teísmo advaítico". ^{[121] [126]} El Bhagavata Purana sugiere que Vishnu y el Ser (Atman) en todos los seres son uno. ^[120] Bryant afirma que el monismo discutido en el Bhagavata Purana está ciertamente construido sobre los fundamentos del Vedanta, pero no exactamente igual al monismo de Adi Shankara. ^[127] El Bhagavata afirma, según Bryant, que el universo empírico y el espiritual son ambos realidades metafísicas y manifestaciones de la misma Unidad, al igual que el calor y la luz son manifestaciones "reales pero diferentes" de la luz solar. ^[127]

En la tradición Bhakti del vaishnavismo, a Vishnu se le atribuyen numerosas cualidades como omnisciencia, energía, fuerza, señorío, vigor y esplendor. ^[128] La tradición vaishnava iniciada por Madhvacharya considera a Vishnu en la forma de Krishna como el creador supremo, Dios personal, omnipresente, devorador de todo, aquel cuyo conocimiento y gracia conducen a "moksha". ^[129] En la teología vaishnava de Madhvacharya, el Vishnu supremo y los Seres de los seres vivos son dos realidades y naturalezas diferentes (dualismo), mientras que en el Sri Vaishnavismo de Ramanuja , son diferentes pero comparten la misma naturaleza esencial (no dualismo calificado). ^{[130] [131] [132]}

Lakshmi, la diosa hindú de la riqueza, la fortuna y la prosperidad (tanto material como espiritual), es la esposa y la energía activa de Vishnu. ^{[133] [134]} También se la llama Sri . ^{[135] [136]} Cuando Vishnu encarnó en la tierra como los avatares Rama y Krishna , Lakshmi encarnó como sus respectivas consortes: Sita y Radha o Rukmini . ^{[137] [138]}

Varias creencias regionales consideran que Lakshmi se manifiesta como varias diosas, que son consideradas esposas de Vishnu. En el sur de la India, Lakshmi es adorada en dos formas: Sridevi y Bhudevi . ^[139] En Tirupati, Venkateshwara (identificada como una forma de Vishnu) es representada con sus consortes, Lakshmi y Padmavathi . ^[140]

Entre las monturas principales de Vishnu ( vahana ) se encuentra Garuda, el semidiós águila. Vishnu es representado comúnmente cabalgando sobre sus hombros. Garuda también se considera uno de los Vedas en los que Vishnu viaja. Garuda es un pájaro sagrado en el vaishnavismo. En el Garuda Purana , Garuda lleva a Vishnu para salvar al elefante Gajendra . ^{[141] [142]}

Uno de los seres primordiales de la creación, Shesha, o Adishesha, es el rey de las serpientes en la mitología hindú . ^[143] Residiendo en Vaikuntha , Vishnu duerme sobre Adishesha en un sueño perpetuo en su forma de Narayana . ^[144]

Vishvaksena, también conocido como Senadhipathi (ambos significan 'jefe del ejército'), es el comandante en jefe del ejército de Vishnu.

En diferentes denominaciones hindúes, tanto Shiva como Vishnu son considerados la forma suprema de dios. Harihara es una combinación de mitad Vishnu y mitad Shiva, mencionada en literatura como el Vamana Purana (capítulo 36), ^[145] y en obras de arte encontradas a mediados del primer milenio d. C., como en la cueva 1 y la cueva 3 de los templos de la cueva de Badami del siglo VI . ^{[146] [147]} Otra forma mitad Vishnu mitad Shiva, que también se llama Harirudra, se menciona en el Mahabharata . ^[148]

En las escrituras del sijismo , a Vishnu se lo denomina Gorakh . ^[149] Por ejemplo, en el verso 5 del Japji Sahib , se alaba al Gurú ('maestro') como el que da la palabra y muestra la sabiduría, y a través del cual se obtiene la conciencia de la inmanencia. Gurú Nanak , según Shackle y Mandair (2013), enseña que los Gurús son "Shiva (isar), Vishnu (gorakh), Brahma (barma) y la madre Parvati (parbati)", pero no se puede describir al que es todo y verdadero. ^[150]

El Chaubis Avtar enumera los 24 avatares de Vishnu, incluidos Krishna , Rama y Buda . De manera similar, el Dasam Granth incluye la mitología de Vishnu que refleja la que se encuentra en la tradición vaishnava . ^[151] Esto último es de particular importancia para los sanatan sikhs , incluidas las sectas udasis , nirmalas , nanakpanthis , sahajdhari y keshdhari /khalsa del sijismo; sin embargo, los sikhs khalsa no están de acuerdo con los sanatan sikhs. ^{[151] [152]} Según los escritores sanatan sikhs, los gurús del sijismo eran avatares de Vishnu, porque los gurús trajeron luz en la era de la oscuridad y salvaron a la gente en una época de persecución maligna de la era mogol . ^{[153] [154] [155]}

Mientras que algunos hindúes consideran a Buda como una encarnación de Vishnu, los budistas en Sri Lanka veneran a Vishnu como la deidad guardiana de Sri Lanka y protectora del budismo. ^[156]

Vishnu también es conocido como Upulvan o Upalavarṇā , que significa 'color de loto azul'. Algunos postulan que Uthpala varna era una deidad local que luego se fusionó con Vishnu, mientras que otra creencia es que Utpalavarṇā fue una forma temprana de Vishnu antes de que se convirtiera en una deidad suprema en el hinduismo puránico . Según las crónicas de Mahāvaṃsa , Cūḷavaṃsa y el folclore de Sri Lanka, el propio Buda entregó la custodia a Vishnu. Otros creen que Buda confió esta tarea a Sakra ( Indra ), quien delegó esta tarea de custodia a Vishnu. ^[157] Muchos santuarios budistas e hindúes están dedicados a Vishnu en Sri Lanka. Además de Vishnu Kovils o Devalayas específicos , todos los templos budistas albergan necesariamente salas de santuario (Devalayas) más cerca del santuario budista principal dedicado a Vishnu. ^[158]

John Holt afirma que Vishnu fue uno de los varios dioses y diosas hindúes que se integraron en la cultura religiosa budista cingalesa, como los templos budistas Lankatilaka y Gadaladeniya de los siglos XIV y XV . ^[159] Afirma que la tradición cingalesa medieval fomentaba el culto a Visnu (puja) como parte del budismo Theravada, al igual que la tradición hindú incorporó al Buda como un avatar de Vishnu, pero los monjes Theravada contemporáneos están intentando purgar la práctica del culto a Vishnu de los templos budistas. ^[160] Según Holt, la veneración de Vishnu en Sri Lanka es evidencia de una notable capacidad a lo largo de muchos siglos para reiterar y reinventar la cultura a medida que otras etnias han sido absorbidas por la suya propia. Aunque el culto a Vishnu en Ceilán fue respaldado formalmente por los reyes de Kandy a principios de 1700, Holt afirma que las imágenes y santuarios de Vishnu se encuentran entre las ruinas visibles de la capital medieval Polonnaruwa .

Iconografía de Vishnu, como estatuas y grabados, se han encontrado en sitios arqueológicos del sudeste asiático, ahora predominantemente de la tradición budista Theravada. En Tailandia , por ejemplo, se han encontrado estatuas de Vishnu de cuatro brazos en provincias cercanas a Malasia y datan del siglo IV al IX, y esto refleja las encontradas en la antigua India. ^[161] De manera similar, se han descubierto estatuas de Vishnu del siglo VI al VIII en la provincia oriental de Prachinburi y la provincia central de Phetchabun de Tailandia y el sur de la provincia de Đồng Tháp y la provincia de An Giang de Vietnam . ^[162] Se han descubierto estatuas de Krishna que datan de principios del siglo VII al siglo IX en la provincia de Takéo y otras provincias de Camboya . ^[163]

En las fuentes del budismo Mahayana, Vishnu (junto con otras deidades) fue adoptado en el vasto panteón de deidades budistas . Estas deidades a menudo se asocian con el multiforme Avalokiteśvara . El budismo Mahayana sostiene que Avalokiteśvara es capaz de manifestarse en diferentes formas según las necesidades de diferentes seres (una doctrina llamada "medios hábiles" - upaya ). El Sutra del Loto afirma que Avalokiteśvara puede tomar muchas formas diferentes, incluyendo Īśvara y Maheśvara - para enseñar el Dharma a varias clases de seres. ^[164]

Otro sutra Mahayana , el Kāraṇḍavyūhasūtra , nombra a Vishnu (junto con Shiva , Brahma y Saraswati ) como emanaciones de Avalokiteśvara , ahora visto como una deidad trascendente de la que emana el mundo entero. ^[165] El Karandavyuha afirma que Narayana emanó del corazón de Avalokiteshvara (hṛdayānnārāyaṇaḥ), como un medio hábil (upaya) para el beneficio de todos los seres. De manera similar, Harihara es llamado bodhisattva en el popular Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , que dice: "Oh Refulgencia, Trascendente del Mundo, ven, oh Hari , el gran bodhisattva". ^[166]

Además, el Ratnamalastotra afirma:

Para enseñar a los vaisnavas y convertirlos al Dharma, él (Vishnu) emanó del corazón del sostenedor del loto (Avalokitesvara). Él es verdaderamente Narayana , el señor del mundo. Por lo tanto, tú eres en verdad el ser más grande (puṁsāṁ paramottama), sin igual. ^[167]

Estas fuentes budistas indias describen una etapa del desarrollo del Mahayana indio en la que Vishnu (junto con Shiva) estaba siendo asimilado a una forma universal suprema de Avalokiteśvara que es similar al concepto hindú de Viśvarūpa . ^[168]

Las fuentes vajrayana posteriores siguen refiriéndose a Visnú como una forma de Avalokiteśvara. Por ejemplo, el Sadhanamala contiene una práctica espiritual en la que se medita sobre una forma de Visnú llamada Harihariharivāhana o Harihariharivāhanalokeśvara. ^[169] Esta forma incluye a Avalokiteśvara montado en Visnú, quien a su vez monta en Garuda , quien también monta un león. ^[170] Esta forma de Lokeśvara podría ser de origen nepalí y su mito fuente podría encontrarse en el Swayambhu Purana budista . ^[171]

Estudios arqueológicos han descubierto estatuas de Visnú en las islas de Indonesia , que antaño fue un gran bastión del budismo Mahayana y Vajrayana . Estas estatuas han sido datadas en el siglo V y posteriores. ^[172] Además de estatuas, se han encontrado inscripciones y tallas de Visnú, como las relacionadas con los "tres pasos de Visnú" (Trivikrama), en muchas partes del sudeste asiático budista . ^[173] En algunas iconografías, el simbolismo de Surya , Visnú y Buda se fusionan. ^[174]

En el panteón budista japonés , Vishnu es conocido como Bichū-ten (毘紐天), y aparece en textos japoneses como las composiciones del siglo XIII de Nichiren . ^[175]

4034 Vishnu es un asteroide descubierto por Eleanor F. Helin . ^[176] Las rocas de Vishnu son un tipo de sedimento volcánico que se encuentra en el Gran Cañón , Arizona, EE. UU. Por lo tanto, las formaciones de masas se conocen como los templos de Vishnu. ^[177]

En Indonesia , Vishnu o Wisnu ( ortografía indonesia ) es una figura muy conocida en el mundo del wayang ( títeres indonesios ). Wisnu suele recibir el nombre de Sanghyang Batara Wisnu . Wisnu es el dios de la justicia o el bienestar, Wisnu fue el quinto hijo de Batara Guru y Batari Uma. Es el hijo más poderoso de todos los hijos de Batara Guru.

Se describe a Wisnu como un dios de piel azul oscura o negra azulada, con cuatro brazos, cada uno de los cuales sostiene un arma, a saber, una maza , un loto , una trompeta y un Cakra . También puede hacer tiwikrama, convertirse en un gigante infinitamente grande.

Según la mitología javanesa , Wisnu descendió por primera vez al mundo y se convirtió en rey con el título de Srimaharaja Suman. El país se llama Medangpura y está situado en la actual región de Java Central . Luego cambió su nombre a Sri Maharaja Matsyapati. Además, según la versión javanesa de títeres wayang, Batara Wisnu también encarna a Srimaharaja Kanwa, Resi Wisnungkara, Prabu Arjunasasrabahu, Sri Ramawijaya, Sri Batara Kresna, Prabu Airlangga , Prabu Jayabaya , Prabu Anglingdarma.

En la mitología javanesa, Wisnu también se encarnó como un matsya ( pez ) para matar al gigante Hargragiwa que robó el Veda . Se convirtió en Narasingha (humano con cabeza de tigre) para destruir al rey Hiranyakashipu . Una vez tuvo la intención de convertirse en un Wimana ( enano ) para derrotar a Ditya Bali. Batara Wisnu también se encarnó en Ramaparasu para destruir a Gandarwa. Se encarnó como Arjunasasra o Arjunawijaya para derrotar al rey Rahwana. El último fue para que el rey Krishna se convirtiera en el gran Pandavas parampara o consejero para deshacerse de la codicia y el mal cometidos por los Kauravas .

Sang Hyang Wisnu tiene una montura en forma de un garuda gigante llamado Bhirawan . Debido a su afecto por el garuda que montaba, Bhirawan fue adoptado como yerno y se casó con una de sus hijas llamada Dewi Kastapi. ^[178]

Algunos de los templos de Visnú más antiguos que se conservan en la India datan del período del Imperio Gupta . El templo Sarvatobhadra en Jhansi , Uttar Pradesh, por ejemplo, data de principios del siglo VI y presenta los diez avatares de Visnú. ^{[180] [181]} Su diseño, basado en una disposición cuadrada y la iconografía de Visnú, sigue en líneas generales los textos hindúes del primer milenio sobre arquitectura y construcción, como el Brihat Samhita y el Visnudharmottarapurana . ^[182]

La evidencia arqueológica sugiere que los templos y la iconografía de Vishnu probablemente ya existían en el siglo I a.C. ^[183] ​​La epigrafía y los restos arqueológicos relacionados con Vishnu más significativos son las dos inscripciones del siglo I a.C. en Rajastán que hacen referencia a los templos de Sankarshana y Vasudeva, la columna Besnagar Garuda del año 100 a.C. que menciona un templo Bhagavata, otra inscripción en la cueva de Naneghat en Maharashtra por una reina Naganika que también menciona a Sankarshana, Vasudeva junto con otras deidades hindúes importantes y varios descubrimientos en Mathura relacionados con Vishnu, todos datados aproximadamente al comienzo de la era común. ^{[183] ​​[184] [185]}

El templo Padmanabhaswamy en Thiruvananthapuram , Kerala, está dedicado a Vishnu. El templo ha atraído enormes donaciones de oro y piedras preciosas a lo largo de su larga historia. ^{[186] [187] [188] [189]}

1. 108 Divya Desams
2. 108 Abhimana Kshethram
3. Templo de Padmanabhaswamy
4. Templo Ranganathaswamy, Srirangam
5. Templo de Venkateswara
6. Templo de Jagannath, Puri
7. Templo de Badrinath
8. Templos de Swaminarayan
9. Candi Wisnu, Prambanan , Java, Indonesia
10. Angkor Wat , Camboya
11. Templo Birla
12. Templo Dashavatara, Deogarh
13. Templo Pundarikakshan Perumal
14. Templo de Kallalagar, Madurai
15. Templo de Guruvayur , Thrissur
16. Templo del lago Ananthapura , Kasaragod

El templo Sri Ranganathaswamy es un templo hindú dedicado a Vishnu ubicado en Srirangam , Tiruchirapalli, Tamil Nadu, India. El templo ocupa un área de 156 acres (630.000 m2 ⁾ con un perímetro de 4.116 m (13.504 pies), lo que lo convierte en el templo más grande de la India y uno de los complejos religiosos más grandes del mundo. ^[190]

• 
  "Vishnu del siglo V en las cuevas de Udayagiri" .
• 
  Vishnu murti del siglo IX en Prambanan , Java, Indonesia.
• 
  Escultura de Vishnu del siglo XI de las diosas Lakshmi y Sarasvati . Los bordes muestran relieves de los avatares de Vishnu Varaha, Narasimha, Balarama, Rama y otros. También se muestra a Brahma. ( Brooklyn Museum ) ^[191]
• 
  Vishnu, siglo XIV, Tailandia.
• 
  Una estatua en Bangkok que representa a Vishnu en su vahana Garuda, el águila. Una de las estatuas de estilo hindú de Vishnu más antiguas descubiertas en Tailandia proviene de Wat Sala Tung en la provincia de Surat Thani y se ha datado en el año 400 d. C. ^[161]
• 
  Escultura de bronce de Vishnu del siglo XVI de Dibrugarh, Assam

• Vishnu en la Enciclopedia Británica
• "Religión y ética de la BBC: ¿Quién es Vishnu?". BBC News.
• Machek, Václav (1960). "Origen del dios Vishnu". Archiv Orientální : 103–126 - vía ProQuest.
• Peyton, Allysa B. (2012). "Vishnu: el salvador de piel azul del hinduismo". Brooklyn Museum, 24 de junio – 2 de octubre de 2011. 19 ( 1): 145–150. doi :10.1086/665691. ISSN  2153-5531. JSTOR  10.1086/665691. S2CID  192592953.