Deva (Hinduismo)
Ser celestial masculino en el hinduismo

En la literatura védica más antigua , los devas son seres sobrenaturales benévolos ; [1] arriba, una estatua de cobre dorado de Indra , "Jefe de los Dioses", del Nepal del siglo XVI .
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Traducciones de
Deva
InglésCelestial, divino, brillante, exaltado, cualquier cosa de excelencia, donador de conocimientos o recursos.
SanskritDeva
( IAST : deva )
AssameseDewatā
( dewatā )
balinésᬤᬾᬯ
( déwa )
bengalíDebota
( debota )
hindiDevatā
( devatā )
javanésꦢꦺꦮ
( déwa )
CanarésDeva
( Deva )
MalabarDevan
( devan )
Maratíदेव
( dev )
NepalíDevatā
( devatā )
OdiaDebôta
( debôta )
punjabiDeva
( Dēva )
Tamilதேவர்கள்
( tevarkal̤ )
Téluguదేవుడు
( dēvuḍu )
Glosario de términos del hinduismo

Deva ( sánscrito : देव, pronunciación sánscrita: [de:vɐ] ) significa "brillante", "exaltado", "ser celestial", "ser divino", "cualquier cosa de excelencia", [1] y también es uno de los términos sánscritos utilizados para indicar una deidad en el hinduismo . [2] Deva es un término masculino; el equivalente femenino es Devi . La palabra es un cognado del latín deus ("dios") y del griego Zeus .

En la literatura védica más antigua , todos los seres sobrenaturales se denominan Devas [3] [4] [5] y Asuras . [6] [7] Los conceptos y leyendas evolucionaron en la literatura india antigua y, a finales del período védico , los seres sobrenaturales benévolos se denominan Deva-Asuras . En los textos hindúes posvédicos , como los Puranas y los Itihasas del hinduismo, los Devas representan el bien y los Asuras el mal. [8] [9] En algunas obras medievales de la literatura india , los Devas también se denominan Suras y se contrastan con sus medio hermanos igualmente poderosos pero malévolos , conocidos como Asuras . [10]

Los devas , junto con los asuras , los yakshas (espíritus de la naturaleza) y los rakshasas (ogros/ demonios macabros ), son parte de la mitología india, y los devas aparecen en muchas teorías cosmológicas del hinduismo . [11] [12]

Etimología

Deva es una palabra sánscrita que se encuentra en la literatura védica del segundo milenio a. C. Sir Monier Monier-Williams la traduce como "cosas celestiales, divinas, terrestres de gran excelencia, exaltadas, brillantes". [2] [13] El concepto también se utiliza para referirse a la deidad. [2]

El sánscrito deva- deriva del indoiraní *daiv- que a su vez desciende de la palabra protoindoeuropea , *deiwo- , originalmente un adjetivo que significa "celestial" o "brillante", que es un derivado vrddhi (sánscrito no sincrónico) de *diw , grado cero de la raíz *dyew- que significa "brillar", especialmente como el cielo iluminado por el día. [14] La forma femenina de *deiwos es *deiwih 2 , que desciende a las lenguas índicas como devi , que en ese contexto significa "deidad femenina". También derivan de *deiwos , y por lo tanto son cognados de deva , "Zeys/ Ζεύς " - "Dias/ Δίας ", el padre griego de los dioses, el lituano Dievas (letón Dievs , prusiano Deiwas ), el germánico Tiwaz (que se ve en inglés " Tue sday") y el nórdico antiguo relacionado Tivar (dioses), y el latín Deus "dios" y divus "divino", de donde se derivan las palabras inglesas "divino" y "deidad". Está relacionado con * Dyeus que, aunque proviene de la misma raíz, puede haberse referido originalmente al "padre celestial brillante", y por lo tanto al "Padre Cielo", el dios principal del panteón indoeuropeo, continuado en el sánscrito Dyaus . La morada de los Devas es Dyuloka . [15]

Según Douglas Harper, las raíces etimológicas de Deva significan "uno brillante", de *div- "brillar", y es cognado con el griego dios "divino" y Zeus , y el latín deus "dios" (latín antiguo deivos). [16] La palabra "Deva" comparte similitudes con el persa Daeva . [17] [18] [19]

Deva es masculino; el equivalente femenino relacionado es devi . [20] Etimológicamente, Devi es cognado del latín dea . [21] Cuando se escribe con mayúscula, Devi o Mata se refiere a una diosa madre divina en el hinduismo. [22] Deva también se conoce como Devatā , [13] y Devi como Devika . [20]

La palabra Deva es también un nombre propio o parte de un nombre en la cultura india, donde se refiere a "alguien que desea sobresalir, superar" o el "buscador de, maestro de o el mejor entre". [2]

Otra interpretación de la palabra se deriva de la palabra "dibbati", que significa jugar o hacer deporte. Esto denota su naturaleza lúdica y que disfrutan de los cinco placeres sensuales. [23]

Literatura védica

Shiva/Rudra ha sido un Deva importante en el hinduismo desde los tiempos védicos. [24] Arriba hay una estatua de él meditando en el Himalaya con hindúes ofreciendo oraciones.

Samhitas y Brahmanas

Los 12 Devas que protegen a Buda, por Tani Bunchō . Los Devas hindúes fueron adoptados por los budistas japoneses en el primer milenio como Jūni-ten [25]

Los Samhitas , que son la capa de texto más antigua de los Vedas , enumeran 33 devas, [nota 1] ya sea 11 para cada uno de los tres mundos, o como 12 Adityas, 11 Rudras, 8 Vasus y 2 Asvins en la capa Brahmanas de los textos védicos. [2] [5] El Rigveda afirma en el himno 1.139.11,

ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ । El sacrificio de Yahvé es un sacrificio sagrado que se realiza en el cielo [29]
Oh , vosotros once deidades cuyo hogar es el cielo, oh vosotros once que hacéis de la tierra vuestra morada, vosotros que con poder, once, vivís en las aguas, aceptad este sacrificio, oh deidades, con placer. – Traducido por Ralph TH Griffith [30] Deidades que son once en el cielo; que son once en la tierra; y que sois once y habitáis con gloria en el aire; que estéis complacidos con este nuestro sacrificio. – Traducido por HH Wilson [31]







—  Rigveda 1.139.11

Algunos devas representan las fuerzas de la naturaleza y otros representan valores morales (como los Adityas , Varuna y Mitra ), cada uno simbolizando el epítome de un conocimiento especializado, energía creativa, poderes exaltados y mágicos ( Siddhis ). [32] [33] Los Devas más mencionados en el Rig Veda son Indra , Agni (fuego) y Soma , con la "deidad del fuego" llamada la amiga de toda la humanidad, siendo ella y Soma los dos celebrados en un ritual de fuego yajna que marca las principales ceremonias hindúes. Savitr , Vishnu , Rudra y Prajapati (más tarde Brahma ) son dioses y, por lo tanto, Devas. Parvati (poder y amor) y Durga (victoria) son algunas Devis o diosas. Muchas de las deidades tomadas en conjunto son adoradas como los Vishvedevas . [ cita requerida ]

Devas importantes

Henoteísmo

En la literatura védica, Deva no es un dios monoteísta, sino más bien un concepto "sobrenatural, divino" que se manifiesta en diversas ideas y conocimientos, en una forma que combina la excelencia en algunos aspectos, la lucha con la debilidad y los interrogantes en otros aspectos, heroico en su perspectiva y acciones, pero ligado a las emociones y los deseos. [33] [34]

Max Muller afirma que los himnos védicos son notables al llamar a cada uno de los diferentes devas como "el único, el supremo, el más grande". [13] Muller concluyó que las ideas védicas sobre los devas se entienden mejor no como politeísmo ni como monoteísmo , sino como henoteísmo donde los dioses son equivalentes, perspectivas diferentes, aspectos diferentes de reverencia y espiritualidad, unificados por los principios de Ṛta y Dharma . [13] [35]

Características de los Devas en la literatura védica

Ananda Coomaraswamy afirma que los Devas y Asuras en la tradición védica son similares a los dioses olímpicos y a los Titanes de la mitología griega. Ambos son poderosos pero tienen diferentes orientaciones e inclinaciones, siendo los Devas los que representan los poderes de la Luz y los Asuras los que representan los poderes de la Oscuridad en la mitología hindú. [36] [37] Según la interpretación de Coomaraswamy de los Devas y Asuras, ambas naturalezas existen en cada ser humano, tanto el tirano como el ángel. Lo mejor y lo peor dentro de cada persona luchan ante las elecciones y la propia naturaleza, y la formulación hindú de los Devas y Asuras es una danza eterna entre estos dentro de cada persona. [38] [39]

Los Devas y Asuras, Ángeles y Titanes, poderes de Luz y poderes de Oscuridad en el Rigveda, aunque distintos y opuestos en su funcionamiento, son en esencia consustanciales, siendo su distinción no una cuestión de esencia sino de orientación, revolución o transformación. En este caso, el Titán es potencialmente un Ángel, el Ángel sigue siendo por naturaleza un Titán; la Oscuridad en acto es Luz, la Luz en potencia Oscuridad; de donde las designaciones Asura y Deva pueden aplicarse a una y la misma Persona según el modo de funcionamiento, como en Rigveda 1.163.3, "Tú eres Trita (Agni) por operación interior".

—  Ananda Coomaraswamy, Revista de la Sociedad Oriental Americana [40]

Los seres todopoderosos, buenos o malos, se denominan Devas [2] [5] y Asuras en la capa más antigua de los textos védicos. Un himno muy estudiado del Rigveda afirma Devav asura (Asuras que se han convertido en Devas), y lo contrasta con Asura adevah (Asuras que no son Devas). [41] [42] Nacen del mismo padre, Prajapati, el progenitor primordial; sus hijos son vistos como Asuras y Devas. [43] Todos comparten la misma residencia ( Loka ), comen juntos la misma comida y bebida ( Soma ), y tienen potencial innato, conocimiento y poderes especiales en la mitología hindú; lo único que distingue a los "Asuras que se convierten en Devas" de los "Asuras que siguen siendo Asuras" es la intención, la acción y las elecciones que hacen en sus vidas míticas. [39] [44]

Los Upanishads

Vishnu (arriba) es uno de los Devas Védicos. [45] El tercer Valli del Katha Upanishad analiza los deberes éticos del hombre a través de la parábola del carro como un medio para alcanzar el estado de Vishnu, uno con autoconocimiento. [46] [47]

Los Upanishads más antiguos mencionan a los Devas y su lucha con los Asuras . El Kaushitaki Upanishad , por ejemplo, en el Libro 4 afirma que « Indra era más débil que los Asuras cuando no conocía su propio Atman (alma, yo). [48] Una vez que Indra tuvo autoconocimiento, se volvió independiente, soberano y victorioso sobre los Asuras»; de manera similar, afirma el Kaushitaki Upanishad, «el hombre que conoce su yo interior gana independencia, soberanía y no se ve afectado por todo mal». [48]

El Chandogya Upanishad , en el capítulo 1.2, describe la batalla entre los Devas y los Asuras en torno a diversos poderes sensoriales. [49] Esta batalla entre el bien y el mal no produce un vencedor y simplemente se manifiesta en el universo percibido, como visiones buenas o malas presenciadas por los seres, como palabras buenas o malas compartidas entre personas, como olores buenos o malos de la naturaleza, como sentimientos buenos o malos experimentados, como pensamientos buenos o malos dentro de cada persona. Finalmente, la batalla Deva-Asura apunta al alma, donde los Asuras fracasan y los Devas triunfan, porque la fuerza del alma es serena e inherentemente buena, afirma el Chandogya Upanishad. [49]

El capítulo 3.5.2 del Brihadaranyaka Upanishad describe a los Devas, Hombres y Asuras como hijos de Prajapati, el padre primordial. [50] Cada uno pide una lección sobre ética. Prajapati les dice a los Devas que observen la virtud de la templanza (autocontrol, Dama ), a los Hombres que observen la virtud de la caridad ( Dana ) y a los Asuras que observen la virtud de la compasión ( Daya ). Al final del capítulo, el Upanishad declara que estas son tres virtudes cardinales que siempre deben observar todos los Devas, Hombres y Asuras. [50]

Los eruditos indios de la época medieval, en sus Bhasya (revisión y comentarios) sobre los Upanishads, afirmaron que la discusión sobre Devas y Asuras en los Upanishads es simbólica y representa el bien y el mal que reside y lucha dentro de cada ser humano. Adi Shankara , por ejemplo, en su comentario sobre Brihadaranyaka Upanishad afirmó que los Devas representan la búsqueda humana de lo sagrado y espiritual, mientras que los Asuras representan la búsqueda humana de los excesos mundanos. [51] Edelmann y otros eruditos de la era moderna también afirman que la discusión de Devas versus Asuras en los Upanishads es una forma de simbolismo. [52] [53]

En los textos Upanishads primarios posteriores , los Devas y los Asuras discuten y actúan para buscar el conocimiento, con diferentes propósitos. En un caso, por ejemplo, van a Prajāpati, su padre, para entender qué es el Ser (Atman, alma) y cómo realizarlo. La primera respuesta que Prajāpati da es simplista, la cual los Asuras aceptan y se van con ella, pero los Devas liderados por Indra no la aceptan y la cuestionan porque Indra descubre que no ha captado su significado completo y la respuesta dada tiene inconsistencias. [54] Edelmann afirma que este simbolismo incrustado en los Upanishads es un recordatorio de que uno debe luchar con las ideas presentadas, el aprendizaje es un proceso y la naturaleza Deva emerge con el esfuerzo. [54]

Puranas y Itihasas

En los Puranas y los Itihasas con el Bhagavad Gita incorporado, los Devas representan el bien y los Asuras el mal. [8] [9] Según el Bhagavad Gita (16.6-16.7), todos los seres en el universo tienen tanto las cualidades divinas ( daivi sampad ) como las cualidades demoníacas ( asuri sampad ) dentro de cada uno. [9] [55] El capítulo dieciséis del Bhagavad Gita establece que los santos puros parecidos a dioses son raros y el mal puro parecido a un demonio es raro entre los seres humanos, y la mayor parte de la humanidad tiene múltiples caracteres con unos pocos o muchos defectos. [9] Según Jeaneane Fowler, el Bhagavad Gita afirma que los deseos, las aversiones, la codicia, las necesidades y las emociones en diversas formas "son facetas de la vida cotidiana", y que sólo cuando se transforman en lujuria, odio, ansias, arrogancia, vanidad, ira, dureza, hipocresía, violencia, crueldad y otras inclinaciones negativas y destructivas, las inclinaciones humanas naturales se metamorfosean en algo demoníaco (Asura). [9] [55]

En la mitología hindú, todos los seres humanos comienzan como asuras, nacidos del mismo padre. Los "asuras que siguen siendo asuras" comparten el carácter de seres poderosos obsesionados con su ansia de más poder, más riqueza, ego, ira, naturaleza sin principios, fuerza y ​​violencia. [56] [57] Los "asuras que se convierten en devas", en cambio, están impulsados ​​por una voz interior, buscan comprensión y significado, prefieren la moderación, el comportamiento basado en principios, la moral, el conocimiento y la armonía. [56] [57] La ​​hostilidad entre ambos es la fuente de extensas leyendas y cuentos en la literatura puránica y épica del hinduismo; sin embargo, muchos textos hablan de su hostilidad en términos neutrales y sin una condena explícita. [44] Algunos de estos cuentos son la base de los mitos detrás de los principales festivales hindúes, como la historia de Asura Ravana y Deva Rama en el Ramayana y la leyenda de Asura Hiranyakashipu y Deva Vishnu como Narasimha , [44] este último celebrado con el festival de primavera hindú de Holika y Holi . [58]

Bhagavata Purana

En el Bhagavata Purana , Brahma tuvo diez hijos: Marichi , Atri , Angira , Pulastya , Pulaha , Kratu , Vasistha , Daksa , Narada . [59] Marici tuvo un hijo llamado Kasyapa . [60] Kasyapa tuvo trece esposas: Aditi , Diti , Danu , Kadru, etc. [61] Los hijos de Aditi se llaman Adityas , [62] los hijos de Diti se llaman Daityas , [63] y los hijos de Danu se llaman Danavas . [64] Bṛhaspati ( Júpiter , hijo de Angiras) es un gurú de devas (dioses védicos). Shukracharya ( Venus , hijo de Bhrigu ) es un gurú de asuras ( demonios védicos ) y/o Danavas .

Simbolismo

Edelmann afirma que las dicotomías presentes en la literatura Puranas del hinduismo son simbolismos de conceptos espirituales. Por ejemplo, el dios Indra (un Deva) y el antidios Virocana (un Asura) interrogan a un sabio para que les dé una idea del conocimiento del yo. [54] Virocana se marcha con la primera respuesta dada, creyendo que ahora puede usar el conocimiento como arma. En cambio, Indra sigue presionando al sabio, dándole vueltas a las ideas y aprendiendo sobre los medios para alcanzar la felicidad y el poder interior. Edelmann sugiere que las dicotomías Deva-Asura en la mitología hindú pueden verse como "representaciones narrativas de tendencias dentro de nosotros mismos". [54]

El dios (Deva) y el antidios (Asura), afirma Edelmann, también son simbólicamente las fuerzas contradictorias que motivan a cada individuo y pueblo, y por lo tanto la dicotomía Deva-Asura es un concepto espiritual más que una mera categoría genealógica o especie de ser. [65] En el Bhāgavata Purana, los santos y los dioses nacen en familias de Asuras, como Mahabali y Prahlada , transmitiendo el simbolismo de que las motivaciones, creencias y acciones más que el nacimiento y las circunstancias familiares definen si uno es como Deva o como Asura. [65] l

Hinduismo clásico

Los devas masculinos de Lokapala , los guardianes de las direcciones , en la pared del templo de Shiva , Prambanan (Java, Indonesia).

En el hinduismo , los devas son seres celestiales asociados con diversos aspectos del cosmos. Devas como Brahma , Vishnu y Shiva forman la trinidad hindú conocida como Trimurthi y presiden el funcionamiento del cosmos y la evolución de la creación.

Los devas menores pueden controlar las fuerzas de la naturaleza, como Vayu , el Señor del viento, Varuna, el Señor del agua, y Agni , el señor del fuego.

El hinduismo también tiene muchos otros seres celestiales menores, como los Gandharvas (músicos celestiales masculinos) y las Apsaras (bailarinas celestiales femeninas) casados.

Literatura Sangam

La literatura Sangam de Tamil (300 a. C.-300 d. C.) describe las ofrendas para los devas. En Silapathikaram, una de las cinco epopeyas de Tamil, de Ilango Adigal, se habla de las ofrendas para cuatro tipos de devas. [66]

Los nueve Devas, obra de arte de Khleangs de Camboya (1000 d. C. aproximadamente). De izquierda a derecha: Surya (Sol) en un carro, Chandra (Luna) en un pedestal, Shiva en un toro, Varuna en un cocodrilo, Indra en un elefante, Kubera en un caballo, Agni en un carnero, Rahu en una nube y Ketu en un león.

Véase también

Notas

  1. ^ La lista de Devas védicos varía un poco en los manuscritos encontrados en diferentes partes del sur de Asia, particularmente en términos de guías (Aswins) y Devas personificados. Una lista basada en el Libro 2 de Aitereya Brahmana es: [26] [27]
    • Devas personificados: Indra ( Śakra ), Varuṇa , Mitra , Aryaman , Bhaga , Aṃśa , Vidhatr ( Brahma ), [28] Tvāṣṭṛ , Pūṣan , Vivasvat , Savitṛ (Dhatr), Vishnu .
    • Los devas como abstracciones o principios internos: Ānanda (felicidad, satisfacción interior), Vijñāna (conocimiento), Manas (mente, pensamiento), Prāṇa (fuerza vital), Vāc (habla), Ātmā (alma, yo dentro de cada persona) y cinco manifestaciones de Rudra/Shiva : Īśāna , Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta.
    • Los devas como fuerzas o principios de la naturaleza: Pṛthivī (tierra), Agni (fuego), Antarikṣa (atmósfera, espacio), Jal (agua), Vāyu (viento), Dyauṣ (éter o cielo), Sūrya (sol), Nakṣatra (estrellas), Soma (luna).
    • Los devas como guía o energía creativa – Vasatkara, Prajāpati

Referencias

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  50. ^ por Paul Deussen , Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 508-509 
  51. ^ Max Muller , Brihadaranyaka Upanishad 1.3.1 Oxford University Press, página 78 con nota al pie 2
  52. ^ Jonathan Edelmann (2013), La teología hindú como agitación de lo latente, Journal of the American Academy of Religion, volumen 81, número 2, páginas 427-466
  53. ^ Doris Srinivasan (1997), Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio, Brill Academic, ISBN 978-9004107588 , páginas 130-131 
  54. ^ abcd Jonathan Edelmann (2013), La teología hindú como una forma de agitar lo latente, Journal of the American Academy of Religion, volumen 81, número 2, páginas 439-441
  55. ^ de Christopher K Chapple (2010), El Bhagavad Gita: Edición del vigésimo quinto aniversario, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , páginas 610-629 
  56. ^ por Nicholas Gier (1995), Titanismo hindú, Filosofía de Oriente y Occidente, Volumen 45, Número 1, páginas 76-80
  57. ^ ab Stella Kramrisch y Raymond Burnier (1986), The Hindu Temple, volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802230 , páginas 75-78 
  58. ^ Wendy Doniger (2000), Enciclopedia de religiones del mundo de Merriam-Webster, Merriam-Webster, ISBN 978-0877790440 , página 455 
  59. ^ Bhagavata Purana 3.12.21-22
  60. ^ Bhagavata Purana 4.1.13
  61. ^ Bhagavata Purana 6.6.24-26
  62. ^ Bhagavata Purana 8.13.6
  63. ^ Bhagavata Purana 6.18.11
  64. ^ Bhagavata Purana 5.24.30
  65. ^ por Jonathan Edelmann (2013), La teología hindú como agitación de lo latente, Journal of the American Academy of Religion, volumen 81, número 2, páginas 440-442
  66. ^ Krishnamoorthy, S. (1964). Silappadikaram Por S. Krishnamoorthy. pág. 35.

Lectura adicional

  • El concepto básico de la religión védica FBJ Kuiper (1975), History of Religions, vol. 15, núm. 2, páginas 107-120 (sobre las raíces de los devas y los asuras)
  • Los protoindoarios T Burrow (1973), Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, vol. 105, número 2, páginas 123-140 (sobre las raíces de los devas y los asuras en la historia indoiraní frente a la indoeuropea)
  • Deidades indoeuropeas y el Rigveda ND Kazanas (2001), The Journal of Indo-European Studies, vol. 29, núm. 3 y 4
  • Los dioses védicos de Japón S Kak (2004), Brahmavidyā: The Adyar Library Bulletin (sobre la difusión de los devas védicos como Indra, Agni y Vayu fuera de la India)
  • Sobre la traducción: Māyā, Deva, Tapas Ananda Coomaraswamy, Isis, vol. 19, n.º 1, páginas 74–91 (sobre significados alternativos de Devas)
  • Ritual, conocimiento y ser: iniciación y estudio de los Vedas en la antigua India Brian K. Smith (1986), Numen, vol. 33, fasc. 1, páginas 65-89 (sobre el papel del conocimiento en el empoderamiento de la naturaleza dévica en el hombre)
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