Escuela Hanafi

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Parte de una serie sobre el Islam sunita
Creencias Dios Profetas y mensajeros Libros sagrados Sucesión de Mahoma Ángeles Día del juicio Predestinación Sahaba
Cinco pilares Declaración de fe Oración Caridad Ayuno Peregrinaje
Califas bien guiados Abu Bakr Omar Uthmán Alí
Escuelas de derecho sunitas Hanafí Maliki Shafi'i Hanbalí Otros Zahirí Awza'i Thawri Layti Jariri
Escuelas de teología sunitas Asharismo y maturidismo ( Ahl al-Ra'y ) Atarismo ( Ahl al-Hadith ) En términos de Ihsan : Sufíes (Ahl al-Wijdan wa al-Kashf )
Movimientos contemporáneos Movimiento Barelvi Movimiento Deobandi Salafismo Wahabismo Ahl-i Hadith Modernism Neo-traditionalism Farahi
Holy sites Mecca Medina Jerusalem
Lists Literature Kutub al-Sittah History Persecution
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La escuela hanafí o hanafismo ( árabe : ٱلْمَذْهَب ٱلْحَنَفِيّ , romanizado :  al-madhhab al-ḥanafī ) es una de las cuatro escuelas principales de jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita . ^[1] Fue establecida por el erudito , jurista y teólogo del siglo VIII Abu Hanifa ( c.  699-767 d. C. ), un seguidor cuyos puntos de vista legales fueron preservados principalmente por sus dos discípulos Abu Yusuf y Muhammad al-Shaybani . ^[2] Como la más antigua y más seguida de las cuatro principales escuelas sunitas, también se la llama la "escuela de la gente de opinión" ( madhhab ahl al-ra'y ). ^{[3] [4]} Muchos hanafis también siguen la escuela de teología Maturidi .

La importancia de este madhhab radica en el hecho de que abarca no sólo las decisiones y dichos de Abu Hanifa, sino también las decisiones y dichos del consejo judicial que estableció. ^{[ cita requerida ]} Abu Hanifa fue el primero en resolver casos formalmente y organizarlos en capítulos. ^{[ cita requerida ]} Fue seguido por Malik ibn Anas en la organización de Al-Muwatta . Dado que los Sahaba y los sucesores de los Sahaba no pusieron atención en establecer la ciencia de la Sharia o codificarla en capítulos o libros organizados, sino que se basaron en la fuerza de su memorización para transmitir el conocimiento, Abu Hanifa temía que la próxima generación de la comunidad musulmana no entendiera bien las leyes de la Sharia . ^{[ ambiguo ]} Sus libros consistían en Taharah (purificación), Salat (oración), otros actos de Ibadah (adoración), Muwamalah (trato público), luego Mawarith (herencia). ^[3]

Bajo el patrocinio de los abasíes , la escuela hanafí floreció en Irak y se extendió por todo el mundo islámico, estableciéndose firmemente en la España musulmana y el Gran Irán , incluido el Gran Jorasán , en el siglo IX, donde adquirió el apoyo de gobernantes como el Sultanato de Delhi , el Imperio corasmiano , el Sultanato kazajo y los gobernantes samánidas locales . ^[5] La expansión turca introdujo la escuela en el subcontinente indio y Anatolia , y fue adoptada como la principal escuela jurídica del Imperio otomano y mogol . ^[6] En la moderna República de Turquía , la jurisprudencia hanafí está consagrada en Diyanet , la dirección de asuntos religiosos, a través de la constitución (art. 136). ^[7]

La escuela Hanafi es la más grande de las cuatro escuelas sunitas tradicionales de jurisprudencia islámica, seguida por aproximadamente el 30% de los musulmanes sunitas en todo el mundo. ^{[8] [9]} Es la principal escuela de jurisprudencia en los Balcanes , Turquía , Líbano , Egipto , el Levante , Asia Central y Asia del Sur , además de partes de Rusia y China . ^{[10] [11]} Las otras escuelas sunitas primarias son las escuelas Maliki , Shafi'i y Hanbali . ^{[12] [13]}

Aquel que se adscribe a la escuela Hanafi se llama Hanafi , Hanafita o Hanafista ( árabe : ٱلْحَنَفِيّ , romanizado :  al-ḥanafī , pl. ٱلْحَنَفِيَّة , al-ḥanafiyya o ٱلْأَحْنَاف ). , al-aḥnāf ).

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Entre los primeros musulmanes no existía una tradición legal estandarizada ( madhhab ^{). [ vago ]} Para ellos, las únicas fuentes de la Sharia eran el Corán y la Sunnah . ^{[ cita requerida ]} Si no se encontraba en estas dos fuentes, tenían que llegar a un consenso, y los primeros musulmanes diferían en su interpretación de los asuntos religiosos. Al final de la era de los Compañeros, ^{[ ¿cuándo? ]} los Tabi'is encontraron soluciones adoptando diferentes formas de interpretar la Sharia islámica. Así, la fórmula para establecer la Sharia islámica fue preparada por los Sahaba y los Tabi'is . ^{[ cita requerida ]} Al final del período Tabi'i, la expansión del imperio islámico significó que los expertos legales sintieron la necesidad de dar a la Sharia una forma científica —Fiqh— lo que Abu Hanifa hizo creando una metodología única. ^{[ vago ]} Al mismo tiempo, también estableció la Aqidah como una ciencia religiosa individual. ^{[ cita requerida ]}

Ja'far al-Sadiq , descendiente de Muhammad, fue uno de los maestros de Abu Hanifah y Malik ibn Anas , quien a su vez fue maestro de Al-Shafi'i , ^{[14] [15] : 121} quien, a su vez, fue maestro de Ahmad ibn Hanbal . Por lo tanto, los cuatro grandes imanes de los fiqhs sunitas están conectados con Ja'far directa e indirectamente. ^[16]

El núcleo de la doctrina Hanafi fue compilado en el siglo III de la Hégira y ha ido desarrollándose gradualmente desde entonces. ^[17]

El califato abasí y la mayoría de las dinastías musulmanas fueron algunos de los primeros en adoptar el fiqh hanafí relativamente más flexible y lo prefirieron a los fiqhs tradicionalistas basados ​​en Medina, que favorecían la correlación de todas las leyes con el Corán y los hadices y desfavorecían la ley islámica basada en la discreción de los juristas. ^[18] Los abasíes patrocinaron la escuela hanafí desde el siglo II de la Hégira en adelante. Las dinastías turcas selyúcidas de los siglos V y VI de la Hégira, seguidas por los otomanos y los mogoles, adoptaron el fiqh hanafí. La expansión turca extendió el fiqh hanafí por Asia central y el subcontinente indio , con el establecimiento del Imperio selyúcida , la dinastía timúrida , varios kanatos , el sultanato de Delhi , el sultanato de Bengala y el Imperio mogol . A lo largo del reinado del 77º califa y 10º sultán otomano Suleiman el Magnífico y del 6º emperador mogol Aurangzeb Alamgir , Al-Qanun y Fatawa-e-Alamgiri, con base en Hanafi, sirvieron como código legal, jurídico, político y financiero de la mayor parte del sur de Asia. ^{[17] [18]}

Los eruditos suelen definir el período formativo de la escuela Hanafi como el que comienza con la investigación judicial de Abu Hanifa (fallecido en 767 d. C./150 d. H.) y concluye con la muerte de su discípulo Hasan bin Ziyad (fallecido en 820 d. C./204 d. H.). ^[19]

Esta etapa se ocupa de la fundación del Madhhab y su establecimiento, la formación de principios y bases sobre los cuales se determinan las órdenes y surgen las ramas. Abu Zuhra, un destacado jurista islámico egipcio del siglo XX, sugirió: "El trabajo lo habría hecho el propio Imam. Y bajo su guía, sus estudiantes más avanzados habrían participado en él. Abu Hanifa tenía un método único de "discusiones y debates" para llevar a cabo los asuntos hasta que se resolvieran. Si se resolvían, Abu Yusuf habría recibido la orden de codificarlos". ^[20]

Al explicar el método de Abu Hanifa para enseñar a sus compañeros, Al-Muwaffaq Al-Makki dice: “Abu Hanifa estableció su doctrina consultándolos entre ellos. Nunca poseía las reglas arbitrariamente sin ellos. Era diligente en la práctica de la religión y exageraba al aconsejar sobre Dios, Su Mensajero y los creyentes. Tomaba las preguntas una por una y las presentaba ante ellos. Escuchaba lo que tenían y decía lo que tenía. Los debates continuaban con ellos durante un mes o más hasta que uno de los dichos se resolvía. Entonces el juez Abu Yusuf formulaba el principio a partir de eso, así, formuló todos los principios”. ^[21] En consecuencia, los estudiantes de Abu Hanifa fueron participantes en el establecimiento de esta estructura jurisprudencial, no eran solo oyentes, aceptando lo que se les presentaba. Y Abu Yusuf no fue el único que registró lo que la opinión establecía, sino que en el círculo de Abu Hanifa había diez blogs, ^{[ aclaración necesaria ]} encabezados por los cuatro grandes: Abu Yusuf, Muhammad bin Al-Hassan Al-Shaibani, Zufar bin Al-Hudhayl ​​y Hassan bin Ziyad al-Luluii. ^[22]

Part of a series on Aqidah
Sunni Six Articles of Iman God Prophets Holy books Angels The Last Judgement Predestination Five Pillars of Islam Shahada Salah Sawm Zakat Hajj Schools of theology Ahl al-Hadith Athari1 Ahl al-Ra'y Ash'ari2 Maturidi3
Shi'a Basic Tenets of Faith Salah Sawm Zakat Hajj Khums Jihad Commanding what is just Forbidding what is evil Tawalla Tabarra Theology of the Twelvers4, 5 Tawhid Adalah Prophecy Imamah Qiyamah Theology of the Ismailis6 Walayah Tawhid Salah Zakat Sawm Hajj Jihad Theology of the Zaydis
Muhakkima Theology of the Ibadis
Other variants Jabriyya Jahmi Mujassimah Murji Mu'tazila Qadariyya Quraniyya Ahmadiyya Nation of Islam Unaffiliated
Including: 1 Hanbali school Zahiri school 2 Maliki school Shafi'i school 3 Hanafi school 4 Ja'fari school (Usuli, Akhbari, Shaykhi) 5 Alawi Alevi Bektashi Qizilbash Ishiki 6 Nizari (Khoja Satpanth) Mustali (Dawoodi Bohra Sulaymani Bohra Alavi Bohra Hebtiahs Bohra Atba-i-Malak Bohra Qutbi Bohra) Islam portal
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Hanafi usul reconoce el Corán , el hadiz , el consenso ( ijma ), la analogía legal ( qiyas ), la preferencia jurídica ( istihsan ) y las costumbres normativas ( urf ) como fuentes de la Sharia . ^{[2] [23]} Abu Hanifa es considerado por los eruditos modernos como el primero en adoptar e instituir formalmente el qiyas como un método para derivar la ley islámica cuando el Corán y los hadices son silenciosos o ambiguos en su guía; ^[24] y es conocido por su confianza general en la opinión personal ( ra'y ). ^[2]

Los juristas islámicos suelen ser vistos como dos grupos: Ahl al-Ra'y (la gente de la opinión personal) y Ahl al-Hadith (la gente del Hadith). A los juristas de la escuela Hanafi se les acusa a menudo de preferir el ra'y al hadith. Muhammad Zahid al-Kawthari dice en su libro Fiqh Ahl al-`Iraq wa Hadithuhum : "Ibn Hazm piensa en los juristas como Ahl al-Ray y Ahl al-Hadith. Esta diferenciación no tiene base y es sin duda sólo el sueño de algunas personas excepcionales, que han sido influenciadas por las declaraciones de algunos narradores ignorantes, después de la mihna de Ahmad bin Hanbal". También afirma que los Hanafis sólo pueden ser llamados Ahl al-Ray, debido a lo talentosos y capaces que son cuando se trata de ra'y . Y no por su falta de conocimiento en hadith o por no confiar en él, como el término Ahl al-Ray suele implicar. ^[25]

Independientemente de su uso del Ra'y como una de las fuentes de su jurisprudencia, los eruditos hanafitas siguen dando prioridad al enfoque textual de los Sahaba. Un examen cuidadoso realizado por el investigador de jurisprudencia islámica moderna Ismail Poonawala ha descubierto que la influencia de los hadices narrados por Zubayr sobre la ejecución por lapidación ( Rajm ) como forma de castigo hacia los adúlteros estaba dentro de las decisiones de Abu Hanifa en la escuela de pensamiento hanafita sobre la validez de este tipo de castigos y, además, sobre cómo implementar el castigo de acuerdo con las enseñanzas de Mahoma debido a la autoconfesión del acusado. ^{[Notas 1]}

La ley hanafita ha tenido una profunda influencia en la implementación de las leyes hanafitas desde finales de la Edad Media hasta el período moderno , incluyendo:

• Fatawa 'Alamgiri: Fatawa 'Alamgiri es un libro de edictos islámicos que se implementó por primera vez como ley estatal en la India durante el reinado del emperador mogol Aurangzeb . ^[28] Más tarde, el Raj británico también implementó esta ley en un esfuerzo por controlar mejor a sus súbditos musulmanes indios. ^[28]

• Qanun: El Imperio Otomano a través de su ley Qanun que no es muy diferente de Fatawa 'Alamgiri fue formada y canonizada como ley estatal por Suleiman el Magnífico . ^{[29] [30]} Esta ley influyó indirectamente en su aliado , el Sultanato de Aceh , que también tenía su propia versión de la ley Rajm (lapidación) en su códice de leyes. ^[31] Este códice incluso se convirtió en el códice legal autónomo de la actual provincia de Aceh , ya que la provincia reconoce la ley Sharia basada en Qanun a la que llaman Qanun Jinayat . ^[32] Esta ley Hanafita de Rajm (lapidación) en Aceh ha sobrevivido hasta el siglo XXI, ya que fue reconocida oficialmente por el gobierno de Indonesia en 2014, además de que el estado de Selangor de Malasia la reconoció en 1995 como una ley autónoma, ^[33] La facción fundamentalista talibán también sigue, según se informa, su propia variante de Hanafi Qanun. ^[34]

Los textos fundacionales de la escuela hanafí, atribuidos a Abu Ḥanīfa y sus estudiantes Abu Yusuf y Muhammad al-Shaybani, incluyen Al-Fiqh al-Akbar (libro sobre teología), Al-fiqh al-absat (libro sobre teología), Kitab al-Athar (miles de hadices con comentarios), Kitab al-Kharaj y el llamado Zahir ar-Riwaya , que son seis libros en los que se compilan las opiniones autorizadas de los fundadores de la escuela. Son Al-Mabsut (también conocido como Kitab al-Asl), Al-Ziyadat , Al-Jami' al-Saghir , Al-Jami' al-Kabir , Al-Siyar al-Saghir y Al-Siyar al-Kabir (doctrina de guerra contra los incrédulos, distribución del botín de guerra entre los musulmanes, apostasía e impuestos a los dhimmi ). ^{[35] [36] [37]}

La escuela Hanafi favorece el uso de istihsan , o preferencia jurídica, una forma de ra'y que permite a los juristas optar por posiciones más débiles si los resultados de qiyas conducen a un resultado indeseable para el interés público ( maslaha ). ^[38] Aunque el istihsan inicialmente no requería una base escritural, las críticas de otras escuelas impulsaron a los juristas Hanafi a restringir su uso a los casos en que estaba respaldado textualmente desde el siglo IX en adelante. ^[39]

Se estima que hasta el 30% de los musulmanes en el mundo siguen la escuela Hanafi. Hoy en día, la mayoría de los seguidores de la escuela Hanafi viven en Turquía , Bangladesh , Pakistán , Kazajstán , Turkmenistán , Kirguistán , China , Siria , Jordania , Uzbekistán , Tayikistán , Afganistán , India , Egipto , Albania , Kosovo , Chipre y Bosnia y Herzegovina . Además, un número limitado de seguidores de esta escuela vive en Irán , Azerbaiyán , Líbano , Sri Lanka , Myanmar , Nepal , Rusia e Irak . ^{[40] [41] [42] [43] [44]}

• Darul Uloom Deoband
• Escuelas y filiales islámicas
• Maturidi
• Lista de los principales libros hanafíes
• Lista de Hanafis
• Los cuatro imanes sunitas

• Branon Wheeler, Aplicación del canon en el Islam: la autorización y el mantenimiento del razonamiento interpretativo en la erudición Ḥanafī (Albany, SUNY Press, 1996).
• Nurit Tsafrir, La historia de una escuela de derecho islámico: la temprana difusión del hanafismo (Harvard, Harvard Law School, 2004) (Harvard Series in Islamic Law, 3).
• Behnam Sadeghi (2013), La lógica de la elaboración de leyes en el Islam: las mujeres y la oración en la tradición jurídica, Cambridge University Press, Capítulo 6, "El desarrollo histórico del razonamiento hanafí", ISBN 978-1107009097 
• Teoría de la ley Hanafi: Kitab Al-Athar del Imam Abu Hanifah, Traductor: Abdussamad, Editores: Mufti 'Abdur Rahman Ibn Yusuf, Shaykh Muhammad Akram (Centro de Estudios Islámicos de Oxford), ISBN 978-0954738013 
• La teoría hanafí de la guerra y los impuestos: Majid Khadduri (1966), La ley islámica de las naciones: Shaybani , Johns Hopkins University Press, ISBN 978-0801869754 
• Burak, Guy (2015). La segunda formación de la ley islámica: la escuela Ḥanafī en el Imperio otomano moderno temprano . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-09027-9.

• Hanafiyya Bulend Shanay, Universidad de Lancaster
• Kitab al-siyar al-saghir (Versión resumida de la doctrina de guerra Hanafi) ^{[ enlace muerto ]} Muhammad al-Shaybani, Traductor – Mahmood Ghazi
• Los aspectos legales del matrimonio según el fiqh hanafí Archivado el 22 de enero de 2015 en Wayback Machine. Islamic Quarterly Londres, 1985, vol. 29, no. 4, pp. 193–219
• Al-Hedaya ^{[ enlace muerto ]} , una compilación del siglo XII de la ley religiosa hanafi basada en el fiqh, por Burhan al-Din al-Marghinani , traducido por Charles Hamilton
• Desarrollo del derecho de familia en Afganistán: el papel de la Madhhab Hanafi Encuesta de Asia Central, Volumen 16, Número 3, 1997