Lista de pseudodeidades eslavas

Este artículo debe especificar el idioma de su contenido no inglés, utilizando {{ lang }} , {{ transliteration }} para idiomas transliterados y {{ IPA }} para transcripciones fonéticas, con un código ISO 639 apropiado. También se pueden utilizar las plantillas de soporte multilingüe de Wikipedia . Ver por qué . ( julio de 2024 )

Las pseudodeidades eslavas (pseudodioses , pseudodiosas ) son deidades eslavas descritas en la literatura popular y a veces incluso científica , cuya historicidad no es reconocida por la gran mayoría de los eruditos, es decir, no se considera que las deidades en cuestión hayan sido realmente objetos de culto entre los eslavos paganos . Las pseudodeidades de los eslavos, como las de otros grupos étnicos , fueron creadas como resultado de errores (por ejemplo, al entender el nombre de pila como un teónimo, desconocimiento de las lenguas eslavas , incomprensión del ritual pagano o uso acrítico de las fuentes), como resultado de la creación y falsificación de románticos eslavos, o incluso como resultado de la falsificación por motivos políticos. Gran parte de ellos se originan a partir de las obras descritas como " pseudomitología " ( kabinetnaya mifologiya , "mitología de oficina", en fuentes rusas). La razón de las dos últimas puede ser que, a diferencia, por ejemplo, de las de la mitología griega , las fuentes sobre la mitología eslava son severamente limitadas.

Las primeras pseudodeidades eslavas comenzaron a aparecer ya en la Edad Media , principalmente en textos cristianos latinos, como resultado de errores. Las pseudodeidades eslavas a gran escala comenzaron a aparecer a partir del siglo XVIII y especialmente del XIX. En 1768, apareció una falsificación popular de la época, los llamados ídolos de Prillwitz , que representaban supuestas deidades eslavas decoradas con supuestas runas eslavas . ^{[1] [2] [3]} Basándose en esta falsificación, muchas deidades fueron creadas por Andreas Masch y más tarde por Martin Arendt  [de] . En el siglo XIX, el filósofo checo Ignác Jan Hanuš fue un fantasioso popular, particularmente conocido por su Die Wissenschaft des slavischen Mythus y Bájeslovný kalendář slovanský . El ruso Aleksandr Famintsyn  [ru] , que fue bastante acrítico al tratar las fuentes en su Bozhestva drevnikh slavyan ("Deidades de los antiguos eslavos"), también fue influyente. Además de los autores mencionados anteriormente, cada país eslavo tuvo falsificadores de diversa popularidad. ^[4] La falsificación contemporánea del panteón eslavo es continuada por Czesław Białczyński  [pl] en Polonia (por ejemplo, Stworze i zdusze, czyli starosłowiańskie boginki i demony. Leksykon o Mitologia słowiańska: Księga tura ), ^{[5] [6]} y por Alexander Asov en Rusia (por ejemplo, Kniga Kolyady ). ^[7]

• Dzidzilela – según Jan Długosz , el equivalente polaco de Venus , diosa del amor, las bodas y la fertilidad. ^[8]
• Chislobog – pseudodeidad del tiempo y/o de los números inventada en el siglo XX, mencionada en el Libro de Veles ^[9]
• Vesna – supuesta diosa de la primavera
• Jutrobog , Jutrnyboh – un supuesto dios adorado en Lusacia . Su nombre consiste en la palabra jutry , jutrny "mañana" y la palabra bog "dios" y significa "Dios de la mañana, Aurora". Se supone que la ciudad de Jüterbog lleva su nombre, ^[10] aunque también es posible que la última sílaba no sea bog sino bok "lado", y el nombre de la ciudad pueda traducirse como "lado que mira hacia la mañana ( este )". ^[11]
• Kyi – supuesto dios polaco de la herrería que aparece en los sermones de Gniezno . ^[12]
• Kupala : una deidad creada por cronistas medievales basándose en el nombre de lafestividad de la Noche de Kupala.
• Koliada : personificación del ciclo de Año Nuevo y figura en los rituales populares, erróneamente interpretada por Alexander Afanasyev como una diosa.
• Lada – supuesta deidad polaca mencionada por primera vez por Jan Długosz como dios de la guerra, equivalente a Marte , luego reconocida por Maciej Miechowita como el equivalente polaco de Leda . ^[13]
• Lelya  [ru] – la diosa del amor, una palabra que se encuentra en las canciones populares rusas
• Yesha – el dios principal de los polacos según Jan Długosz , el equivalente del Júpiter romano ; hoy en día se rechaza la autenticidad del dios
• Dana  [ru] – diosa hipotética del agua propuesta por Nikolay Kostomarov , rechazada por los estudiosos modernos
• Pogvizd  [ru] , Pozvizd – una deidad del viento mencionada por Maciej Miechowita , y Pohvist , mencionado por Marcin Kromer como un dios del clima inclemente, en realidad probablemente espíritus o demonios
• Flins  [pl; simple] – supuesta deidad de la muerte adorada por los restos de los sorbios , mencionada en Cronecken der Sassen (1492)
• Krodo – originalmente una pseudo-deidad principal de los sajones, en siglos posteriores se le atribuyó a los eslavos.
• Troyano  [ru] – una figura de la mitología eslava del sur tomada prestada por los escritores eslavos orientales y luego reconocida como una deidad
• Chur  [ru] – un pseudodios ruso de las fronteras del siglo XIX , equivalente al Terminus romano
• Usład  [simple] – una deidad creada erróneamente por Siegmund von Herberstein , luego repetida por Stryjkowski , quien tomó un fragmento de la Crónica Primaria , us zlat ("bigote dorado" – sobre la estatua de Perun ), como teónimo, y lo comparó con Cupido . ^[14]

• Goderac ( en latín : Gutdraccus ) – Arnoldo de Lübeck , en Chronica Slavorum (su secuela de la Crónica de Helmold ; V, 24), escribió que Bernon (fallecido en 1190 o 1191), obispo de Schwerin , destruyó el culto pagano y en lugar de la deidad Goderac ordenó que se adorara a san Godehard , obispo de Hildesheim , aprovechando la similitud de los nombres. La deificación fue el resultado de un error: el nombre Goderac aparece ya en 1171 en Enrique el León , quien concedió al obispado de Schwerin "el pueblo de san Godehard, que una vez se llamó Goderac", y el nombre en sí probablemente se deriva de un nombre personal, tal vez el del propietario del pueblo. ^[15]
• Julio César – Según la Vida de San Otón , la lanza de Julio era venerada en Wolin , que también se llamaba Julin (Iulin) en honor a Julio César. Según los autores, se suponía que estaba en una columna de madera y ligeramente oxidada. El tema de Julio fue desarrollado más tarde por Wincenty Kadlubek en su relato de la batalla de los lequitas liderados por Leszko III contra Julio. ^[16]
• Suentebueck – La Pasión de los Mártires de Ebstorf del siglo XV habla de los eslavos que abandonaron el cristianismo después de la muerte de Carlomagno , de quienes se dice que erigieron estatuas de Suentebueck, Vitelubbe y Radegast que habían sido derribadas anteriormente. Strzelczyk interpreta el nombre como svęty byk "toro sagrado", o menos probablemente Svęty Vit " San Vito " ( ¿Svetovit ?). ^[17]
• Vittelube – Deidad también mencionada en la Pasión . Probablemente reconocida por el autor como el nombre de una deidad debido a la aparición del nombre local Vietlübbe junto al nombre local Radegast, ambos en el distrito de Gadebusch . ^[17]
• Svitibor, Zuttibor: una deidad mencionada por Abraham Frentzel. Christian Knauthe tradujo el nombre como "Bosque Sagrado". ^[17]
• Puscetus: deidad mencionada por Abraham Frentzel. Según Christian Knauthe, el nombre sonaba como la palabra eslava bosowske " baya del saúco ", "Deus Sambuceus como" y significaba "el que vive bajo el árbol Sambuceus". ^[18]
• Ciza: diosa de la lactancia materna según Christian Knauthe. Su nombre se suponía que derivaba de la palabra eslava zyz ( en polaco cyc ), "pecho". ^[19]

• Püsterich – A mediados del siglo XVI, en un castillo de las montañas Kyffhäuser ( Turingia ), se encontró una figura de bronce (57 cm) de un hombre barrigón con un brazo levantado hasta la frente, sin el resto de las extremidades. Tiene dos agujeros en la cabeza, y la cabeza y el torso están huecos por dentro. Hubo diferentes interpretaciones de esta figura: Abraham Frentzel (1791) reconoció a Püsterich como una deidad de los eslavos de Turingia, relacionándolo con la palabra polaca bystry "inteligente, brillante, astuto", otros lo consideraron un dios del fuego, o un dios tanto de los eslavos como de los alemanes . La figura se usaba como juguete, actuaba como una especie de caldera de vapor , el agua caliente se vertía a través de los agujeros en la cabeza. ^[18]

Muchas de las deidades fueron creadas por Andreas Gottlieb Masch (1771), ^[20] un teólogo alemán que estudió los llamados ídolos de Prillwitz , considerándolos como auténticas estatuas eslavas, pero que ahora se reconocen como falsificaciones del siglo XVII . ^{[1] [2] [3]} Los dibujos para su libro fueron realizados por Daniel Woge , un pintor e ilustrador alemán. ^[20] La información de Masch fue repetida además por Martin Friedrich Arendt (1820), ^[21] un botánico y anticuario alemán, y Bernhard Severin Ingemann (1824), ^[22] un escritor danés .

Andreas Gottlieb Masch: ^[20]

Martin Friedrich Arendt: ^[21]

Václav Hájek , cronista checo acusado de inventar muchos acontecimientos en su obra, enumera las deidades en su Crónica: Klimba, Krasatina, Krosina.

Hájek tuvo imitadores después de su muerte: Pavel Stránský, Jan Jiří Středovský, Juraj Papánek, quienes ellos mismos añadieron las siguientes deidades: Chasoň, Ladoň, Zeloň, Živěna, Nočena, Krasopaní, Hladolet. ^[23]

El sacerdote Antonín Liška, uno de los traductores de Homero al checo , también inventó deidades. Reemplazó los teónimos griegos por otros checos similares o simplemente los transfirió al checo. Dio hasta tres versiones del mismo nombre checo inventado, escribiéndolas entre corchetes o notas a pie de página: ^[24]

Otra falsificación son las glosas añadidas a Mater Verborum , un diccionario checo-latín, añadido por Václav Hanka , que contiene deidades inventadas por él: ^[25]

Hanka también menciona dioses de otras fuentes, por ejemplo, Belebog , Perun , Živa , Svetovit , Triglav , Veles , Lada , Devana y Morana . Además, menciona muchos demonios, entre ellos vesna .

El Libro de Veles es una falsificación del siglo XX que ha ganado especial popularidad entre los ucranianos . En él se enumeran, además de los dioses auténticos, los siguientes pseudodioses: ^[26]

• Uslad (Услад) – una deidad creada erróneamente por Siegmund von Herberstein , luego repetida por Stryjkowski , quien tomó un fragmento de la Crónica Primaria , us zlat ("bigote dorado" – sobre la estatua de Perun ), como teónimo, y lo comparó con Cupido . ^[14]
• Zimtserla (Зимцерла) – diosa que aparece por primera vez en la traducción rusa (1722) de El reino de los eslavos , del escritor croata Mauro Orbini . El traductor transfirió incorrectamente el teónimo Semargl , escrito por Orbini como Simaergla , escribiendo la letra a como s y quitando la letra g , probablemente debido a la eufonía , y así se creó Simserla . La diosa es mencionada luego por Mikhail Popov en su diccionario mitológico ; según él, el nombre corrupto puede haber derivado de las palabras зима, zima ("invierno"), y el verbo стерть, stiertʹ ("limpiar"), y sería una diosa de las flores, similar a Aurora . Zimtserla aparece más tarde en muchos textos rusos. ^[27] Se creía erróneamente que era la Aurora de los "eslavos" ^{[28] [29]} y una "Reina de las Flores" o diosa de la primavera, similar a la Flora romana . ^[29]

Una de las principales falsificaciones de los eslavos del sur es el serbio Песме и обичаи укупног народа српског (1869; "Canciones y costumbres de todos los pueblos serbios") de Miloš Milojević : ^[30]

La segunda falsificación importante es Veda Slovena (1874) de Stefan Verković : ^[31]

En Croacia, una larga lista de autores contribuyeron a interpretaciones romantizadas, teorías acríticas y afirmaciones no verificables sobre las creencias paganas croatas. Este grupo incluye a personas como Giorgio Sisgoreo , Marin Držić , Matija Petar Katančić , Pavao Ritter Vitezović , Natko Nodilo , Nikola Sučić y Franjo Ledić , entre otros. Las obras de estos autores son ahora fuentes de muchas pseudodeidades y sistemas inventados en lo que hoy se considera popularmente folclore croata, incluyendo Črt, Sarmand, Velja y todo un "panteón croata" presentado sistemáticamente ^[32] que contiene deidades como Bjelobog , Danica , Domovoj , Slava, Vesna , Voloska , Zora y Žibog. ^[33]

• Falso loro
• Pseudo-mitología
• Esquema de la historia y cultura eslava
• Lista de revistas de estudios eslavos

• Masch, Andreas Gottlieb (1771). Die gottesdienstlichen Alterthümer der Obotriten, aus dem Tempel zu Rhetra, am Tollenzer-See. Daniel Woge (rojo). Neustrelitz: Rellstab.
• Ingemann, Bernhard Severin (1824). Grundtræk til en nord-slavisk y vendisk Gudelære: Indbydelsesskrift til den offentlige Examen ved Soröe Academies Skole . Trykt con Jens Hostrup Schultz.
• Arendt, Martín Federico (1820). Großherzoglich-Strelitzisches Georgium Nord-Slavischer Gottheiten und ihres Dienstes . Mente: Bösendahl.
• Beyer, Wilhelm Gottlieb (1872). "Die Hauptgottheiten der westwendischen Völkerschaften". Verein für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde: Jahrbücher des Vereins für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde . 37 : 115-171.
• Strzelczyk, Jerzy (1998). Mity, podania i wierzenia Dawnych Słowian . Poznan: Dom Wydawniczy Rebis. ISBN 83-7120-688-7.
• Dudko, Dmitrij Michajłowicz (2002). Велесова книга. Славянские Веды. Антология мудрости. Moscú: ЭКСМО-Пресс. ISBN 5-04-009912-6.
• Klejn, Leo (2004). "«Веды славян» y «Велесова книга»". Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества (en ruso). Eurazja. ISBN 5-8071-0153-7.
• Kalandra, Záviš (2002). České pohanství I (en checo) (2 ed.). Praga: Academia . ISBN 80-86019-82-9.
• Bartocha, Josef (1881). "O starších překladech velebásní Homerových u nás. (1801-1843)". Listy filologické a paedagogické (en checo). 8 (3/4): 242–301. ISSN  1801-1934. JSTOR  23429137.
• Brückner, Aleksander (1985). Mitologia słowiańska (en polaco). Varsovia: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 8301062452.
• Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Slowian (en polaco). Cracovia: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
• Gieysztor, Aleksander (2006). Mitologia Slowian (en polaco). Varsovia: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
• Enders, Julio (1993). "Speciální problémy Mater verborum". Jazykovědný rozbor Rukopisu Královédvorského, Zelenohorského a dalších staročeských textů s nimi spojovaných (en checo). Neklan. ISBN 8090088465.
• Moroz-Grzelak, Lidia (2004). "Między nieświadomością a mistyfikacją. „Veda Slovena" – fałszerstwo literackie Słowiańszczyzny południowej". Wielkie tematy kultury w literaturach słowiańskich (en polaco). Vol. 5. I. Malej, Z. Tarajło-Lipowska. Wrocław: dos Uniwersytetu Wrocławskiego págs. 91–98.
• Milojević, Miloš (1869). Песме и обичаи укупног народа српског: Обредне песме. Прва књига (en serbio). Belgrado.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
• Montalba, Anthony Reubens (1850). Cuentos de hadas de todas las naciones. Nueva York: Harper.
• Кутарев, Олег Владиславович (10 de agosto de 2017). "Святыни полабских славян в Германии" (en ruso). Panteón . Consultado el 25 de abril de 2021 .
• Kolankiewicz, Leszek (1999). Dziadi. Teatr święta zmarłych [ Dziady. Teatro del Día de Muertos ] (en polaco). Gdansk: Słowo/Obraz Terytoria. ISBN 8387316393.
• Witkowski, Teodolio (1970). "Mythologisch motivierte altpolabische Ortsnamen". Zeitschrift für Slawistik (en alemán). 15 (1). Berlín: Akademie Verlag: 368–385. doi :10.1524/slaw.1970.15.1.368.