Ganesha
Dios hindú de los nuevos comienzos, la sabiduría y la suerte.

Ganesha
Dios de los nuevos comienzos, la sabiduría y la suerte; eliminador de obstáculos [1] [2]
El Ser Supremo ( Ganapatya )
Vestido con un dhoti naranja, un hombre de cuatro brazos con cabeza de elefante se sienta sobre un gran loto. Su cuerpo es de color rojo y lleva varios collares y brazaletes de oro y una serpiente alrededor de su cuello. En las tres puntas de su corona se han fijado capullos de loto. Sostiene en sus dos manos derechas el rosario (mano inferior) y una copa llena de tres modakas (dulces redondos amarillos); un cuarto modaka sostenido por la trompa curvada está a punto de ser probado. En sus dos manos izquierdas, sostiene un loto en la mano superior y un hacha en la inferior, con el mango apoyado en su hombro.
Miniatura de Basohli , c. 1730. Museo Nacional, Nueva Delhi [3]
AfiliaciónDeva , Brahman ( Ganapatya ), Saguna Brahman ( Panchayatana puja )
Morada• Monte Kailash (con los padres)
• Svānandaloka
MantraOṃ Śrī Gaṇeśāya Namaḥ
Oṃ Gaṃ Gaṇapataye Namaḥ
ArmaParaśu (hacha), pāśa (soga), aṅkuśa (aguijón para elefantes)
SímbolosEsvástica , Om , Modak
DíaMartes o miércoles , Sankashti Chaturthi
MontarRatón
TextosGanesha Purana , Mudgala Purana , Ganapati Atharvashirsa
GéneroMasculino
FestivalesGanesh Chaturthi , Ganesh Jayanti
Genealogía
Padres
HermanosKartikeya (hermano)
ConsorteBuddhi , Riddhi y Siddhi o célibe en algunas tradiciones
Equivalentes
Equivalente budista japonésKangiten

Ganesha ( sánscrito : गणेश , IAST : Gaṇeśa ), también escrito Ganesh , y también conocido como Ganapati , Vinayaka , Lambodara y Pillaiyar , es una de las deidades más conocidas y veneradas en el panteón hindú [4] y es el Dios Supremo en la secta Ganapatya . Sus representaciones se encuentran en toda la India . [5] Las denominaciones hindúes lo adoran independientemente de sus afiliaciones. [6] La devoción a Ganesha está ampliamente difundida y se extiende a los jainistas y budistas y más allá de la India. [7]

Aunque Ganesha tiene muchos atributos, se le identifica fácilmente por su cabeza de elefante y sus cuatro brazos. [8] Es ampliamente reverenciado, más específicamente, como el eliminador de obstáculos y portador de buena suerte; [9] [10] el patrón de las artes y las ciencias ; y el deva del intelecto y la sabiduría. [11] Como dios de los comienzos, se le honra al inicio de los ritos y ceremonias. Ganesha también es invocado durante las sesiones de escritura como patrón de las letras y el aprendizaje. [2] [12] Varios textos relatan anécdotas asociadas con su nacimiento y sus hazañas.

Ganesha es mencionado en textos hindúes entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C., y los eruditos han documentado algunas imágenes de Ganesh de los siglos IV y V d. C. [13] Los textos hindúes lo identifican como el hijo de Parvati y Shiva de la tradición Shaivismo , pero es un dios panhindú que se encuentra en sus diversas tradiciones. [14] [15] En la tradición Ganapatya del hinduismo, Ganesha es el Ser Supremo. [16] Los principales textos sobre Ganesha incluyen el Ganesha Purana , el Mudgala Purana y el Ganapati Atharvasirsha .

Etimología y otros nombres

A Ganesha se le han atribuido muchos otros títulos y epítetos, entre ellos Ganapati ( Ganpati ), Vighneshvara y Pillaiyar . El título hindú de respeto Shri ( sánscrito : श्री ; IAST : śrī ; también escrito Sri o Shree ) se añade a menudo antes de su nombre. [17]

El nombre Ganesha es un compuesto sánscrito, que une las palabras gana ( gaṇa ), que significa 'grupo, multitud o sistema categórico' e isha ( īśa ), que significa 'señor o amo'. [18] La palabra gaṇa cuando se asocia con Ganesha se toma a menudo para referirse a los gaṇas, una tropa de seres semidivinos que forman parte del séquito de Shiva , el padre de Ganesha. [19] El término significa de forma más general una categoría, clase, comunidad, asociación o corporación. [20] Algunos comentaristas interpretan el nombre "Señor de los Gaṇas " como "Señor de las Huestes" o "Señor de las categorías creadas", como los elementos. [21] Ganapati ( गणपति ; gaṇapati ), sinónimo de Ganesha , es un compuesto formado por gaṇa , que significa "grupo", y pati , que significa "gobernante" o "señor". [20] Aunque la primera mención de la palabra Ganapati se encuentra en el himno 2.23.1 del Rigveda del segundo milenio a. C. , no es seguro que el término védico se refiriera específicamente a Ganesha. [22] [23] El Amarakosha , [24] un léxico sánscrito temprano, enumera ocho sinónimos de Ganesha : Vinayaka , Vighnarāja (equivalente a Vighnesha ), Dvaimātura (el que tiene dos madres), [25] Gaṇādhipa (equivalente a Ganapati y Ganesha ), Ekadanta (el que tiene un colmillo), Heramba , Lambodara (el que tiene una barriga abultada o, literalmente, el que tiene una barriga colgante) y Gajanana ( gajānana ), que tiene la cara de un elefante . [26]

Vinayaka ( विनायक ; vināyaka ) o Binayaka es un nombre común para Ganesha que aparece en los Purāṇas y en los Tantras budistas. [27] Este nombre se refleja en el nombre de los ocho famosos templos de Ganesha en Maharashtra conocidos como Ashtavinayak ( Marathi : अष्टविनायक , aṣṭavināyaka ). [28] Los nombres Vighnesha ( विघ्नेश ; vighneśa ) y Vighneshvara ( विघ्नेश्वर ; vighneśvara ) (Señor de los Obstáculos) [29] se refieren a su función principal en el hinduismo como el maestro y eliminador de obstáculos ( vighna ). [30]

Un nombre destacado para Ganesha en el idioma tamil es Pillai ( Tamil : பிள்ளை ) o Pillaiyar ( பிள்ளையார் ). [31] AK Narain diferencia estos términos diciendo que pillai significa un "niño" mientras que pillaiyar significa un "niño noble". Agrega que las palabras pallu , pella y pell en la familia de lenguas dravídicas significan "diente o colmillo", también " diente o colmillo de elefante ". [32] Anita Raina Thapan señala que la palabra raíz pille en el nombre Pillaiyar podría haber significado originalmente "la cría del elefante", porque la palabra Pali pillaka significa "un elefante joven". [33]

En el idioma birmano , Ganesha es conocido como Maha Peinne ( မဟာပိန္နဲ , pronunciado [məhà pèiɰ̃né] ), derivado del pali Mahā Wināyaka ( မဟာဝိနာယက ). [34] El nombre extendido de Ganesha en Tailandia es Khanet (puede transcribirse como Ganet), o el título más oficial de Phra Phi Khanet . [35] Las primeras imágenes y menciones enumeran a Ganesha como una deidad importante en la actual Indonesia, [36] Tailandia, Camboya y Vietnam que datan de los siglos VII y VIII, [37] y estos reflejan ejemplos indios del siglo V o antes. [38] En Sri Lanka , entre los budistas cingaleses , se le conoce como Gana deviyo y se le venera junto con Buda , Vishnu , Skanda y otras deidades. [39]

Iconografía

Estatua de Ganesha del siglo XIII, estilo Hoysala , Karnataka

Ganesha es una figura popular en el arte indio . [40] A diferencia de las de algunas deidades, las representaciones de Ganesha muestran amplias variaciones y patrones distintos que cambian con el tiempo. [41] Puede ser retratado de pie, bailando, tomando medidas heroicas contra los demonios, jugando con su familia cuando era niño, sentado en un asiento elevado o participando en una variedad de situaciones contemporáneas.

Las imágenes de Ganesha eran comunes en muchas partes de la India en el siglo VI. [42] La estatua del siglo XIII que se muestra en la imagen es típica de la estatuaria de Ganesha de 900 a 1200, después de que Ganesha se hubiera establecido bien como una deidad independiente con su propia secta. Este ejemplo presenta algunos de los elementos iconográficos comunes de Ganesha. Paul Martin-Dubost ha datado una estatua prácticamente idéntica entre 973 y 1200, [43] y Pratapaditya Pal ha datado otra estatua similar en el siglo XII. [44] Ganesha tiene la cabeza de un elefante y una gran barriga. Esta estatua tiene cuatro brazos, lo que es común en las representaciones de Ganesha. Sostiene su propio colmillo roto en su mano inferior derecha y sostiene un manjar, que prueba con su trompa, en su mano inferior izquierda. El motivo de Ganesha girando su trompa bruscamente hacia la izquierda para probar un dulce en su mano inferior izquierda es una característica particularmente arcaica. [45] Una estatua más primitiva en una de las cuevas de Ellora con esta forma general se ha datado en el siglo VII. [46] Los detalles de las otras manos son difíciles de distinguir en la estatua mostrada. En la configuración estándar, Ganesha normalmente sostiene un hacha o un aguijón en un brazo superior y un pasha ( soga ) en el otro brazo superior. En casos raros, puede ser representado con una cabeza humana. [nota 1]

La influencia de esta antigua constelación de elementos iconográficos todavía se puede ver en las representaciones contemporáneas de Ganesha. En una forma moderna, la única variación con respecto a estos elementos antiguos es que la mano inferior derecha no sostiene el colmillo roto, sino que está girada hacia el espectador en un gesto de protección o intrepidez (Abhaya mudra ). [50] La misma combinación de cuatro brazos y atributos se da en las estatuas de Ganesha bailando, que es un tema muy popular. [51]

Atributos comunes

Una forma típica de cuatro brazos. Miniatura de la escuela de Nurpur (circa 1810) [52]

Ganesha ha sido representado con la cabeza de un elefante desde las primeras etapas de su aparición en el arte indio. [53] Los mitos puránicos proporcionan muchas explicaciones sobre cómo obtuvo su cabeza de elefante. [54] Una de sus formas populares, Heramba-Ganapati , tiene cinco cabezas de elefante, y se conocen otras variaciones menos comunes en el número de cabezas. [55] Si bien algunos textos dicen que Ganesha nació con una cabeza de elefante, adquiere la cabeza más tarde en la mayoría de las historias. [56] El motivo más recurrente en estas historias es que Ganesha fue creado por Parvati usando arcilla para protegerla y Shiva lo decapitó cuando Ganesha se interpuso entre Shiva y Parvati. Shiva luego reemplazó la cabeza original de Ganesha con la de un elefante. [57] Los detalles de la batalla y de dónde vino la cabeza de reemplazo varían de una fuente a otra. [58] Otra historia dice que Ganesha fue creado directamente por la risa de Shiva. Como Shiva consideraba que Ganesha era demasiado atractivo, le dio la cabeza de un elefante y un vientre protuberante. [59]

El primer nombre de Ganesha fue Ekadanta (Uno con Colmillos), en referencia a su único colmillo entero, el otro estaba roto. [60] Algunas de las primeras imágenes de Ganesha lo muestran sosteniendo su colmillo roto. [61] La importancia de esta característica distintiva se refleja en el Mudgala Purana , que establece que el nombre de la segunda encarnación de Ganesha es Ekadanta. [62] El vientre protuberante de Ganesha aparece como un atributo distintivo en su estatuaria más antigua, que data del período Gupta (siglos IV al VI). [63] Esta característica es tan importante que según el Mudgala Purana , dos encarnaciones diferentes de Ganesha usan nombres basados ​​​​en ella: Lambodara (Barriga de olla o, literalmente, Barriga colgante) y Mahodara (Gran barriga). [64] Ambos nombres son compuestos sánscritos que describen su barriga (IAST: udara ). [65] El Brahmanda Purana dice que Ganesha tiene el nombre de Lambodara porque todos los universos (es decir, huevos cósmicos ; IAST: brahmāṇḍas ) del pasado, presente y futuro están presentes en él. [66]

El número de brazos de Ganesha varía; sus formas más conocidas tienen entre dos y dieciséis brazos. [67] Muchas representaciones de Ganesha presentan cuatro brazos, lo que se menciona en fuentes puránicas y se codifica como una forma estándar en algunos textos iconográficos. [68] Sus primeras imágenes tenían dos brazos. [69] Formas con 14 y 20 brazos aparecieron en la India central durante los siglos IX y X. [70] La serpiente es una característica común en la iconografía de Ganesha y aparece en muchas formas. [71] Según el Ganesha Purana , Ganesha envolvió a la serpiente Vasuki alrededor de su cuello. [72] Otras representaciones de serpientes incluyen su uso como hilo sagrado (IAST: yajñyopavīta ) [73] envuelto alrededor del estómago como un cinturón, sostenido en una mano, enrollado en los tobillos o como un trono. En la frente de Ganesha puede haber un tercer ojo o la marca sectaria (IAST: tilaka ), que consiste en tres líneas horizontales. [74] El Ganesha Purana prescribe una marca de tilaka así como una luna creciente en la frente. [75] Una forma distinta de Ganesha llamada Bhalachandra (IAST: bhālacandra ; "Luna en la frente") incluye ese elemento iconográfico. [76]

A Ganesha se le describe a menudo como de color rojo. [77] Se asocian colores específicos con ciertas formas. [78] En el Sritattvanidhi, un tratado sobre la iconografía hindú , se describen muchos ejemplos de asociaciones de colores con formas específicas de meditación . Por ejemplo, el blanco se asocia con sus representaciones como Heramba-Ganapati y Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati que libera de la esclavitud). [79] Ekadanta-Ganapati se visualiza como azul durante la meditación en esa forma. [80]

Vahanas

Ganesha sobre su vahana mūṣaka la rata, c. 1820

Las primeras imágenes de Ganesha no tienen vahana (montura/vehículo). [81] De las ocho encarnaciones de Ganesha descritas en el Mudgala Purana , Ganesha usa un ratón (musaraña) en cinco de ellas, un león en su encarnación como Vakratunda , un pavo real en su encarnación como Vikata y Shesha , la serpiente divina, en su encarnación como Vighnaraja . [82] Mohotkata usa un león , Mayūreśvara usa un pavo real, Dhumraketu usa un caballo y Gajanana usa un ratón, en las cuatro encarnaciones de Ganesha enumeradas en el Ganesha Purana . Las representaciones jainistas de Ganesha muestran su vahana de diversas formas: un ratón , un elefante , una tortuga , un carnero o un pavo real . [83]

A menudo se muestra a Ganesha montado o acompañado de un ratón . [84] Martin-Dubost dice que la rata comenzó a aparecer como el vehículo principal en esculturas de Ganesha en la India central y occidental durante el siglo VII; la rata siempre se colocaba cerca de sus pies. [85] El ratón como montura aparece por primera vez en fuentes escritas en el Matsya Purana y más tarde en el Brahmananda Purana y el Ganesha Purana , donde Ganesha lo usa como su vehículo en su última encarnación. [86] El Ganapati Atharvashirsa incluye un verso de meditación sobre Ganesha que describe al ratón apareciendo en su bandera. [87] Los nombres Mūṣakavāhana (montura del ratón) y Ākhuketana (estandarte de la rata) aparecen en el Ganesha Sahasranama . [88]

El ratón se interpreta de varias maneras. Según Grimes, "Muchos, si no la mayoría de los que interpretan el ratón de Gaṇapati , lo hacen de forma negativa; simboliza tamoguṇa así como el deseo". [89] En esta línea, Michael Wilcockson dice que simboliza a quienes desean superar los deseos y ser menos egoístas. [90] Krishan señala que la rata es destructiva y una amenaza para los cultivos. La palabra sánscrita mūṣaka (ratón) se deriva de la raíz mūṣ (robar, robar). Era esencial dominar a la rata como una plaga destructiva, un tipo de vighna (impedimento) que necesitaba ser superado. Según esta teoría, mostrar a Ganesha como amo de la rata demuestra su función como Vigneshvara (Señor de los Obstáculos) y da evidencia de su posible papel como grāma-devatā popular (deidad del pueblo) que más tarde alcanzó mayor prominencia. [91] Martin-Dubost señala una opinión de que la rata es un símbolo que sugiere que Ganesha, como la rata, penetra incluso en los lugares más secretos. [92]

Características

Eliminación de obstáculos

Ganesha es Vighneshvara ( Vighnaraja, Marathi – Vighnaharta) , el Señor de los Obstáculos, tanto de orden material como espiritual. [93] Se le adora popularmente como eliminador de obstáculos, aunque tradicionalmente también coloca obstáculos en el camino de aquellos que necesitan ser controlados. Por lo tanto, la gente a menudo lo adora antes de comenzar algo nuevo. [94] Paul Courtright dice que el dharma de Ganesha y su razón de ser es crear y eliminar obstáculos. [95]

Krishan señala que algunos de los nombres de Ganesha reflejan matices de múltiples roles que han evolucionado con el tiempo. [30] Dhavalikar atribuye la rápida ascensión de Ganesha en el panteón hindú y el surgimiento de los Ganapatyas a este cambio de énfasis de vighnakartā (creador de obstáculos) a vighnahartā (evitador de obstáculos). [96] Sin embargo, ambas funciones siguen siendo vitales para su carácter. [97]

Buddhi (Inteligencia)

Se considera a Ganesha el Señor de las letras y el aprendizaje. [98] En sánscrito, la palabra buddhi es un sustantivo activo que se traduce de diversas formas como inteligencia, sabiduría o intelecto. [99] El concepto de buddhi está estrechamente asociado con la personalidad de Ganesha, especialmente en el período puránico, cuando muchas historias enfatizan su astucia y amor por la inteligencia. Uno de los nombres de Ganesha en el Ganesha Purana y el Ganesha Sahasranama es Buddhipriya . [100] Este nombre también aparece en una lista de 21 nombres al final del Ganesha Sahasranama que Ganesha dice que son especialmente importantes. [101] La palabra priya puede significar "aficionado a", y en un contexto marital puede significar "amante" o "marido", [102] por lo que el nombre puede significar "aficionado a la inteligencia" o "marido de Buddhi". [103]

Oh, oh

Ganesha, período Chola, principios del siglo XIII.

Ganesha se identifica con el mantra hindú Om . El término oṃkārasvarūpa (Om es su forma), cuando se identifica con Ganesha, se refiere a la noción de que él personifica el sonido primordial. [104] El Ganapati Atharvashirsa da fe de esta asociación. Chinmayananda traduce el pasaje relevante de la siguiente manera: [105]

(¡Oh Señor Ganapati!) Tú eres (la Trimurti) Brahma , Vishnu y Mahesa . Tú eres Indra . Tú eres fuego [ Agni ] y aire [ Vāyu ]. Tú eres el sol [ Sūrya ] y la luna [ Chandrama ]. Tú eres Brahman . Tú eres (los tres mundos) Bhuloka [tierra], Antariksha-loka [espacio] y Swargaloka [cielo]. Tú eres Om. (Es decir, Tú eres todo esto).

Algunos devotos ven similitudes entre la forma del cuerpo de Ganesha en la iconografía y la forma de Om en las escrituras Devanāgarī y Tamil . [106]

Primer chakra

Según el Kundalini yoga , Ganesha reside en el primer chakra , llamado Muladhara ( mūlādhāra ). Mula significa "original, principal"; adhara significa "base, fundamento". El chakra muladhara es el principio sobre el que se basa la manifestación o expansión externa de la Fuerza Divina primordial. [107] Esta asociación también está atestiguada en el Ganapati Atharvashirsa . Courtright traduce este pasaje de la siguiente manera: "Moras continuamente en el plexo sacro en la base de la columna vertebral [ mūlādhāra cakra ]". [108] Por lo tanto, Ganesha tiene una morada permanente en cada ser en el Muladhara. [109] Ganesha sostiene, apoya y guía todos los demás chakras, "gobernando así las fuerzas que impulsan la rueda de la vida ". [107]

Familia y consortes

Shiva y Parvati bañando a Ganesha. Miniatura de Kangra, siglo XVIII. Museo de Allahabad , Nueva Delhi. [110]

Aunque popularmente se cree que Ganesha es el hijo de Shiva y Parvati , los textos puránicos dan diferentes versiones sobre su nacimiento. [111] En algunos fue creado por Parvati, [112] o por Shiva [113] o creado por Shiva y Parvati, [114] en otro apareció misteriosamente y fue descubierto por Shiva y Parvati [115] o nació de la diosa Malini con cabeza de elefante después de que bebiera el agua del baño de Parvati que había sido arrojada al río. [116]

La familia incluye a su hermano, el dios de la guerra, Kartikeya , que también se llama Skanda y Murugan. [117] Las diferencias regionales dictan el orden de sus nacimientos. En el norte de la India, generalmente se dice que Skanda es el mayor, mientras que en el sur, Ganesha es considerado el primogénito. [118] En el norte de la India , Skanda fue una deidad marcial importante desde aproximadamente el 500 a. C. hasta aproximadamente el 600 d. C., después de lo cual su adoración disminuyó significativamente. Cuando Skanda cayó, Ganesha ascendió. Varias historias hablan de rivalidad entre hermanos [119] y pueden reflejar tensiones sectarias. [120]

Ganesha con sus consortes Riddhi y Siddhi (poder espiritual), pintura titulada "Riddhi Siddhi" de Raja Ravi Varma (1848-1906)

El estado civil de Ganesha, tema de considerable revisión académica, varía ampliamente en las historias mitológicas. [121] Un patrón de mitos identifica a Ganesha como un brahmachari soltero . [122] Esta visión es común en el sur de la India y partes del norte de la India. [123] Otro patrón popularmente aceptado lo asocia con los conceptos de Buddhi (intelecto), Siddhi (poder espiritual) y Riddhi (prosperidad); estas cualidades se personifican como diosas, que se dice que son las esposas de Ganesha. [124] También se le puede mostrar con una sola consorte o un sirviente sin nombre (sánscrito: daşi ). [125] Otro patrón conecta a Ganesha con la diosa de la cultura y las artes, Sarasvati o Śarda (particularmente en Maharashtra ). [126] También se le asocia con la diosa de la suerte y la prosperidad, Lakshmi . [127] Otro patrón, predominante principalmente en la región de Bengala , vincula a Ganesha con el árbol del plátano, Kala Bo . [128]

El Shiva Purana dice que Ganesha había engendrado dos hijos: Kşema (seguridad) y Lābha (ganancia). En las variantes del norte de la India de esta historia, a menudo se dice que los hijos son Śubha (auspiciosidad) y Lābha . [129] La película hindi de 1975 Jai Santoshi Maa muestra a Ganesha casado con Riddhi y Siddhi y teniendo una hija llamada Santoshi Ma , la diosa de la satisfacción. Esta historia no tiene base puránica, pero Anita Raina Thapan y Lawrence Cohen citan el culto a Santoshi Ma como evidencia de la continua evolución de Ganesha como una deidad popular. [130]

Culto y fiestas

Ganesha adorado en las celebraciones de Durga Puja en Colonia

Ganesha es adorado en muchas ocasiones religiosas y seculares; especialmente al comienzo de emprendimientos como la compra de un vehículo o el inicio de un negocio. [131] KN Soumyaji dice: "Difícilmente puede haber un hogar [hindú] [en la India] que no albergue un ídolo de Ganapati. ... Ganapati, siendo la deidad más popular en la India, es adorado por casi todas las castas y en todas las partes del país". [132] Los devotos creen que si se propicia a Ganesha, otorga éxito, prosperidad y protección contra la adversidad. [133]

Ganesha es una deidad no sectaria. Los hindúes de todas las denominaciones lo invocan al comienzo de las oraciones, las empresas importantes y las ceremonias religiosas. [134] Los bailarines y músicos, particularmente en el sur de la India, comienzan las representaciones artísticas como la danza Bharatanatyam con una oración a Ganesha. [77] A menudo se utilizan mantras como Om Shri Gaṇeshāya Namah (Om, saludo al ilustre Ganesha). Uno de los mantras más famosos asociados con Ganesha es Om Gaṃ Ganapataye Namah (Om, Gaṃ , saludo al Señor de los Ejércitos). [135]

Los devotos ofrecen a Ganesha dulces como modaka y pequeñas bolas dulces llamadas laddus . A menudo se lo representa llevando un cuenco de dulces, llamado modakapātra . [136] Debido a su identificación con el color rojo, a menudo se lo adora con pasta de sándalo rojo ( raktachandana ) [137] o flores rojas. También se utilizan hierba Dūrvā ( Cynodon dactylon ) y otros materiales en su adoración. [138]

Los festivales asociados con Ganesh son Ganesha Chaturthi o Vināyaka chaturthī en el śuklapakṣa (el cuarto día de la luna creciente) en el mes de Bhadrapada (agosto/septiembre) y el Ganesh Jayanti (el cumpleaños de Ganesha) celebrado en el cathurthī del śuklapakṣa (cuarto día de la luna creciente) en el mes de magha (enero/febrero)." [139]

Ganesha Chaturthi

Festividades callejeras en Hyderabad, India, durante el festival de Ganesha Chaturthi

Un festival anual honra a Ganesha durante diez días, comenzando en Ganesha Chaturthi, que generalmente cae a fines de agosto o principios de septiembre. [140] El festival comienza con la gente trayendo ídolos de arcilla de Ganesha, que simbolizan la visita del dios. El festival culmina el día de Ananta Chaturdashi , cuando los ídolos ( murtis ) se sumergen en el cuerpo de agua más conveniente. [141] Algunas familias tienen una tradición de inmersión el segundo, tercer, quinto o séptimo día. En 1893, Lokmanya Tilak transformó este festival anual de Ganesha de celebraciones familiares privadas en un gran evento público. [142] Lo hizo "para cerrar la brecha entre los brahmanes y los no brahmanes y encontrar un contexto apropiado en el que construir una nueva unidad de base entre ellos" en sus esfuerzos nacionalistas contra los británicos en Maharashtra . [143] Debido al amplio atractivo de Ganesha como "el dios de todos", Tilak lo eligió como punto de reunión para la protesta india contra el dominio británico. [144] Tilak fue el primero en instalar grandes imágenes públicas de Ganesha en pabellones , y estableció la práctica de sumergir todas las imágenes públicas el décimo día. [145]

Hoy en día, los hindúes de toda la India celebran el festival de Ganapati con gran fervor, aunque es más popular en el estado de Maharashtra. [146] [147] El festival también adquiere enormes proporciones en Mumbai , Pune y en el cinturón circundante de templos Ashtavinayaka.

Templos

El templo de Morgaon, el templo principal de Ashtavinyak

En los templos hindúes, Ganesha se representa de diversas maneras: como una deidad subordinada ( pãrśva-devatã ); como una deidad relacionada con la deidad principal ( parivāra-devatã ); o como la deidad principal del templo ( pradhāna ). [148] Como dios de las transiciones, se lo coloca en la puerta de muchos templos hindúes para mantener alejados a los indignos, lo que es análogo a su papel como guardián de Parvati. [149] Además, varios santuarios están dedicados al propio Ganesha, de los cuales los Ashtavinayak (sánscrito: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka ; lit. "ocho (santuarios) de Ganesha") en Maharashtra son particularmente conocidos. Ubicados en un radio de 100 kilómetros de la ciudad de Pune , cada uno de los ocho santuarios celebra una forma particular de Ganapati, con su propia tradición. [150] Los ocho santuarios son: Morgaon , Siddhatek , Pali , Mahad , Theur , Lenyadri , Ozar y Ranjangaon .

Hay muchos otros templos importantes de Ganesha en los siguientes lugares: templo Siddhivinayak en Mumbai, templo Ganpatipule en Ganpatipule , Binkhambi Ganesh mandir en Kolhapur, templo Jai Vinayak en Jaigad, Ratnagiri, Wai en Maharashtra; Ujjain en Madhya Pradesh ; Jodhpur , Nagaur y Raipur ( Pali ) en Rajastán ; Baidyanath en Bihar ; Baroda , Dholaka y Valsad en Gujarat y el templo Dhundiraj en Varanasi , Uttar Pradesh . Los templos destacados de Ganesha en el sur de la India incluyen los siguientes: Kanipakam en Andhra Pradesh ; el templo Rockfort Ucchi Pillayar en Tiruchirapalli , el templo Puliakulam Munthi Vinayagar en Coimbatore [151] y el templo Karpaga Vinayagar en Pillaiyarpatti , que es una ciudad que lleva el nombre de Ganesha en Tamil Nadu ; Kottarakkara , Pazhavangadi , Kasargod en Kerala ; Hampi e Idagunji en Karnataka ; y Bhadrachalam en Telangana . [152]

TA Gopinatha señala: "Cada aldea, por pequeña que sea, tiene su propia imagen de Vighneśvara (Vigneshvara) con o sin un templo que la albergue. En las entradas de las aldeas y fortalezas, debajo de los árboles pīpaḹa ( higueras sagradas ) ... en un nicho ... en los templos de Viṣṇu (Vishnu) así como de Śiva (Shiva) y también en santuarios separados especialmente construidos en los templos de Śiva ... la figura de Vighneśvara se ve invariablemente". [153] También se han construido templos de Ganesha fuera de la India, incluido el sudeste asiático , Nepal (incluidos los cuatro santuarios de Vinayaka en el valle de Katmandú ), [154] y en varios países occidentales. [155]

Ascenso a la prominencia

Primera presentación

El Ganesha de Gardez , un Ganesha de mármol del siglo VII encontrado en Gardez , Afganistán , y que alguna vez estuvo exhibido en Dargah Pir Rattan Nath, Kabul . [156] [157]

Algunos estudiosos han propuesto que una figura antropomorfa con cabeza de elefante en monedas indogriegas del siglo I a. C. sea un "Ganesha incipiente", pero esto ha sido fuertemente cuestionado. [158] Otros han sugerido que Ganesha puede haber sido una deidad emergente en la India y el sudeste asiático alrededor del siglo II d. C. basándose en la evidencia de las excavaciones arqueológicas en Mathura y fuera de la India. [159] Las primeras imágenes de terracota de Ganesha son del siglo I d. C. y se encontraron en Ter, Pal, Verrapuram y Chandraketugarh . Estas figuras son pequeñas, con una cabeza de elefante, dos brazos y un físico rechoncho. Los primeros íconos de Ganesha en piedra fueron tallados en Mathura durante la época de Kushan (siglos II y III d. C.). [160]

Ganesha apareció en su forma clásica como una deidad claramente reconocible con atributos iconográficos bien definidos a principios del siglo IV al V d.C. [161] Algunas de las primeras imágenes conocidas de Ganesha incluyen dos imágenes encontradas en el este de Afganistán. La primera imagen fue descubierta en las ruinas al norte de Kabul junto con las de Surya y Shiva . Está datada en el siglo IV. La segunda imagen encontrada en Gardez , el Ganesha de Gardez , tiene una inscripción en el pedestal de Ganesha que ha ayudado a datarla en el siglo V. Otra escultura de Ganesha está incrustada en las paredes de la Cueva 6 de las Cuevas de Udayagiri en Madhya Pradesh . Está datada en el siglo V. Una imagen icónica temprana de Ganesha con cabeza de elefante, un cuenco de dulces y una diosa sentada en su regazo se ha encontrado en las ruinas del Templo Bhumara en Madhya Pradesh, y está datada en el período Gupta del siglo V. [162] [163] [164] Otros descubrimientos recientes, como uno de la colina de Ramgarh, también datan del siglo IV o V. [163] Un culto independiente con Ganesha como la deidad principal estaba bien establecido alrededor del siglo X. [161] Narain resume la falta de evidencia sobre la historia de Ganesha antes del siglo V de la siguiente manera: [161]

Lo que resulta inescrutable es la aparición un tanto dramática de Gaṇeśa en la escena histórica. Sus antecedentes no están claros. Su amplia aceptación y popularidad, que trascienden los límites sectarios y territoriales, son realmente sorprendentes. Por un lado, está la creencia piadosa de los devotos ortodoxos en los orígenes védicos de Gaṇeśa y en las explicaciones puránicas contenidas en la confusa, pero no por ello menos interesante, mitología. Por otro lado, existen dudas sobre la existencia de la idea y el icono de esta "deidad" antes del siglo IV o V d. C. ... [E]n mi opinión, de hecho no hay evidencia convincente [en la literatura brahmánica antigua] de la existencia de esta divinidad antes del siglo V.

Narain sugiere que la evidencia de un Ganesha más antiguo puede residir fuera de las tradiciones brahmánicas o sánscritas, o fuera de los límites geoculturales de la India. [161] Ganesha aparece en China en el siglo VI, afirma Brown, [165] y sus imágenes artísticas en templos como "eliminador de obstáculos" en el sur de Asia aparecen alrededor del año 400 d. C. [166] Según Bailey, Ganesha es reconocido como el hijo de la diosa Parvati y se integró en la teología del Shaivismo en los primeros siglos de la era común. [167]

Posibles influencias

Estatua de Ganesha del siglo IX en Prambanan , Java , Indonesia

Courtright analiza varias teorías especulativas sobre la historia temprana de Ganesha, incluidas supuestas tradiciones tribales y cultos a los animales, y las descarta todas de esta manera: [168]

En esta búsqueda de un origen histórico para Gaṇeśa, algunos han sugerido ubicaciones precisas fuera de la tradición brahmánica ... Estas ubicaciones históricas son intrigantes, sin duda, pero el hecho es que son todas especulaciones, variaciones de la hipótesis dravidiana, que sostiene que todo lo que no está atestiguado en las fuentes védicas e indoeuropeas debe haber llegado a la religión brahmánica desde las poblaciones dravidianas o aborígenes de la India como parte del proceso que produjo el hinduismo a partir de las interacciones de las poblaciones arias y no arias. No hay evidencia independiente de un culto al elefante o un tótem; tampoco hay datos arqueológicos que apunten a una tradición anterior a la que ya podemos ver en la literatura puránica y la iconografía de Gaṇeśa .

El libro de Thapan sobre el desarrollo de Ganesha dedica un capítulo a especulaciones sobre el papel que tenían los elefantes en la India primitiva, pero concluye que "aunque hacia el siglo II d. C. ya existía la forma yakṣa con cabeza de elefante, no se puede suponer que representara a Gaṇapati-Vināyaka . No hay evidencia de que una deidad con este nombre tuviera un elefante o forma con cabeza de elefante en esta etapa temprana. Gaṇapati-Vināyaka aún no había hecho su debut". [169]

El sello de Pashupati (c. 2300 a. C. - 2000 a. C.) representa a 4 animales, incluido un elefante, alrededor de una deidad que algunos afirman que es Shiva . Brown señala que este sello indica la sacralidad de los elefantes antes del período védico. [170] Una teoría sobre el origen de Ganesha es que gradualmente adquirió prominencia en conexión con los cuatro Vinayakas ( Vināyakas ). [171] En el Yajurveda , los Vināyakas eran un grupo de cuatro demonios problemáticos que creaban obstáculos y dificultades [172] pero que eran fácilmente propiciados. [173] El nombre Vināyaka es un nombre común para Ganesha tanto en los Purāṇas como en los Tantras budistas. [27] Krishan es uno de los académicos que aceptan esta visión, afirmando rotundamente sobre Ganesha: "Es un dios no védico. Su origen se remonta a los cuatro Vināyakas, espíritus malignos, del Mānavagŗhyasūtra (siglos VII-IV a. C.) que causan varios tipos de maldad y sufrimiento". [174] Las representaciones de figuras humanas con cabeza de elefante, que algunos identifican con Ganesha, aparecen en el arte y las monedas de la India ya en el siglo II. [175] Según Ellawala, el Ganesha con cabeza de elefante como señor de los Ganas era conocido por la gente de Sri Lanka en la era precristiana temprana. [176]

Literatura védica y épica

Manuscrito del Mahabharata del siglo XVII de Rajastán I que representa a Vyasa narrando el Mahabharata a Ganesha, quien actúa como escriba.

El título de «Líder del grupo» (en sánscrito: gaṇapati ) aparece dos veces en el Rig Veda , pero en ningún caso se refiere al Ganesha moderno. El término aparece en RV 2.23.1 como título para Brahmanaspati , según los comentaristas. [177] Aunque este verso sin duda se refiere a Brahmanaspati, fue adoptado más tarde para la adoración de Ganesha y todavía se utiliza hoy en día. [178] Al rechazar cualquier afirmación de que este pasaje es evidencia de Ganesha en el Rig Veda , Ludo Rocher dice que «claramente se refiere a Bṛhaspati —quien es la deidad del himno— y solo a Bṛhaspati ». [179] Igualmente claro es que el segundo pasaje ( RV 10.112.9) se refiere a Indra , [180] a quien se le da el epíteto ' gaṇapati ', traducido como "Señor de las compañías (de los Maruts )". [181] Sin embargo, Rocher señala que la literatura más reciente de Ganapatya a menudo cita los versos del Rigvédico para dar respetabilidad védica a Ganesha. [182]

El poeta tamil del período Sangam, Avvaiyar (siglo III a. C.), invoca a Ganesha mientras prepara la invitación a los tres reinos tamiles para entregar en matrimonio a Angavay y Sangavay de Ceilán en matrimonio con el rey de Tirucovalur (págs. 57-59). [183]

Dos versos en textos pertenecientes al Yajurveda Negro , Maitrāyaṇīya Saṃhitā (2.9.1) [184] y Taittirīya Āraṇyaka (10.1), [185] apelan a una deidad como "el de los colmillos" ( Dantiḥ ), "con cara de elefante" (Hastimukha), y "con una trompa curva" ( Vakratunaṇḍa ). Estos nombres son sugestivos de Ganesha, y el comentarista del siglo XIV Sayana establece explícitamente esta identificación. [186] La descripción de Dantin, que posee una trompa retorcida ( vakratuṇḍa ) y sostiene una gavilla de maíz, una caña de azúcar, [187] y un garrote, [188] es tan característica del Ganapati puránico que Heras dice "no podemos resistirnos a aceptar su plena identificación con este Dantin védico". [189] Sin embargo, Krishan considera que estos himnos son añadidos postvédicos. [190] Thapan informa que estos pasajes "se consideran generalmente como interpolados". Dhavalikar dice que "se ha demostrado que las referencias a la deidad con cabeza de elefante en el Maitrāyaṇī Saṃhitā son interpolaciones muy tardías y, por lo tanto, no son muy útiles para determinar la formación temprana de la deidad". [191]

Ganesha no aparece en la literatura épica india que data del período védico . Una interpolación tardía del poema épico Mahabharata (1.1.75–79 [a] ) dice que el sabio Vyasa ( Vyāsa ) le pidió a Ganesha que sirviera como su escriba para transcribir el poema tal como se lo dictaba. Ganesha aceptó, pero solo con la condición de que Vyasa recitara el poema sin interrupciones, es decir, sin pausas. El sabio aceptó, pero descubrió que para descansar necesitaba recitar pasajes muy complejos, por lo que Ganesha tendría que pedir aclaraciones. La historia no es aceptada como parte del texto original por los editores de la edición crítica del Mahabharata , [192] en la que la historia de veinte líneas se relega a una nota a pie de página en un apéndice. [193] La historia de Ganesha actuando como escriba aparece en 37 de los 59 manuscritos consultados durante la preparación de la edición crítica. [194] La asociación de Ganesha con la agilidad mental y el aprendizaje es una de las razones por las que se le muestra como escriba del dictado del Mahabharata por parte de Vyāsa en esta interpolación. [195] Richard L. Brown data la historia en el siglo VIII, y Moriz Winternitz concluye que ya se conocía alrededor del año 900, pero no se añadió al Mahabharata unos 150 años después. Winternitz también señala que una característica distintiva de los manuscritos del sur de la India del Mahabharata es la omisión de esta leyenda de Ganesha. [196] El término vināyaka se encuentra en algunas recensiones del Śāntiparva y el Anuśāsanaparva que se consideran interpolaciones. [197] También se cree que una referencia a Vighnakartṛīṇām ("Creador de obstáculos") en Vanaparva es una interpolación y no aparece en la edición crítica. [198]

Período Puránico

Un Panchayatana centrado en Ganesha: Ganesha (centro) con Shiva (arriba a la izquierda), Devi (arriba a la derecha), Vishnu (abajo a la izquierda) y Surya (abajo a la derecha).

Las historias sobre Ganesha aparecen a menudo en el corpus puránico . Brown señala que, si bien los Puranas "desafían el orden cronológico preciso", las narraciones más detalladas de la vida de Ganesha se encuentran en los textos tardíos, entre los años 600 y 1300. [199] Yuvraj Krishan dice que los mitos puránicos sobre el nacimiento de Ganesha y cómo adquirió la cabeza de un elefante se encuentran en los Puranas posteriores, compuestos alrededor del año 600 en adelante. Ahonda en el tema y dice que las referencias a Ganesha en los Puranas anteriores, como los Puranas Vayu y Brahmanda, son interpolaciones posteriores realizadas durante los siglos VII y X. [200]

En su estudio del ascenso de Ganesha a la prominencia en la literatura sánscrita , Ludo Rocher señala que: [201]

Sobre todo, resulta sorprendente que las numerosas historias que rodean a Gaṇeśa se concentren en un número inesperadamente limitado de incidentes. Estos incidentes son principalmente tres: su nacimiento y paternidad, su cabeza de elefante y su único colmillo. En los textos se mencionan otros incidentes, pero en una medida mucho menor.

El ascenso de Ganesha a la prominencia fue codificado en el siglo IX cuando fue incluido formalmente como una de las cinco deidades principales del Smartismo . El filósofo del siglo IX Adi Shankara popularizó el sistema de "adoración de las cinco formas" ( Panchayatana puja ) entre los brahmanes ortodoxos de la tradición Smarta. [202] Esta práctica de adoración invoca a las cinco deidades Ganesha, Vishnu , Shiva, Devi y Surya . [203] Adi Shankara instituyó la tradición principalmente para unir a las principales deidades de estas cinco sectas principales en un estatus de igualdad. Esto formalizó el papel de Ganesha como una deidad complementaria.

Escrituras del segundo milenio d.C.

Estatua de Ganesha del siglo VIII en el Museo Cham de Danang , Vietnam central

En la tradición Ganapatya fundada en el Ganesha Purana y el Mudgala Purana, Ganesha es adorado como una de las cinco deidades principales junto con Siva, Vishnu, el Sol, Ganesha y la Diosa. [204]

La fecha de composición del Ganesha Purana y el Mudgala Purana —y su datación relativa entre sí— ha suscitado un debate académico. Ambas obras se desarrollaron a lo largo del tiempo y contienen estratos estratificados por edad. Anita Thapan analiza los comentarios sobre la datación y ofrece su propio juicio. "Parece probable que el núcleo del Ganesha Purana apareciera alrededor de los siglos XII y XIII", dice, "pero fue interpolado más tarde". [205] Lawrence W. Preston considera que la fecha más razonable para el Ganesha Purana es entre 1100 y 1400, que coincide con la edad aparente de los lugares sagrados mencionados en el texto. [206]

RC Hazra sugiere que el Mudgala Purana es más antiguo que el Ganesha Purana , que data entre 1100 y 1400. [207] Sin embargo, Phyllis Granoff encuentra problemas con esta datación relativa y concluye que el Mudgala Purana fue el último de los textos filosóficos relacionados con Ganesha. Ella basa su razonamiento en el hecho de que, entre otras evidencias internas, el Mudgala Purana menciona específicamente al Ganesha Purana como uno de los cuatro Puranas (el Brahma , el Brahmanda , el Ganesha y el Mudgala Puranas) que tratan extensamente sobre Ganesha. [208] Si bien el núcleo del texto debe ser antiguo, fue interpolado hasta los siglos XVII y XVIII cuando el culto a Ganapati se volvió más importante en ciertas regiones. [209] Otra escritura muy valorada en la tradición Ganapatya , el sánscrito Ganapati Atharvashirsa , probablemente fue compuesta durante el siglo XVI o XVII. [210] [211]

El Ganesha Sahasranama forma parte de la literatura puránica y es una letanía de mil nombres y atributos de Ganesha. Cada nombre del sahasranama transmite un significado diferente y simboliza un aspecto diferente de Ganesha. Se encuentran versiones del Ganesha Sahasranama en el Ganesha Purana . [212]

Tradición Shri Vidya

En las tradiciones de Shri Vidya , particularmente en las prácticas del sur de la India, Ganapathi en la forma de Maha Ganapathi tiene un papel importante como eliminador de obstáculos y a menudo se lo invoca al comienzo de los rituales. El Parashurama Kalpasutra , un texto clave en Srividya, dedica un capítulo a su adoración llamado Ganapathi Krama, que describe métodos específicos para su invocación. Se considera que Ganapathi es esencial para garantizar la progresión fluida de las prácticas espirituales dentro del marco de Srividya. Su adoración está integrada en rituales que involucran el Sri Chakra y otras prácticas relacionadas.

Más allá de la India y el hinduismo

(en el sentido de las agujas del reloj desde arriba) Ganesha en el Tíbet (como Maharakta), Nepal, Tailandia, Japón (como Kangiten ) y escudo de armas de Salatiga , Indonesia.

Los contactos comerciales y culturales extendieron la influencia de la India al oeste y sudeste de Asia. Ganesha es una de las numerosas deidades hindúes que llegaron a tierras extranjeras. [213]

Ganesha era particularmente venerado por los comerciantes que salían de la India en busca de aventuras comerciales. [214] A partir del siglo X aproximadamente, se desarrollaron nuevas redes de intercambio, incluida la formación de gremios comerciales y un resurgimiento de la circulación de dinero. Durante este tiempo, Ganesha se convirtió en la principal deidad asociada con los comerciantes. [215] La inscripción más antigua que invoca a Ganesha antes que a cualquier otra deidad está asociada con la comunidad de comerciantes. [216]

Los hindúes emigraron al sudeste asiático marítimo y llevaron su cultura, incluido Ganesha, con ellos. [217] Se encuentran estatuas de Ganesha en toda la región, a menudo junto a los santuarios de Shiva. Las formas de Ganesha que se encuentran en el arte hindú de Filipinas , Java , Bali y Borneo muestran influencias regionales específicas. [218] La expansión de la cultura hindú en el sudeste asiático estableció el culto a Ganesha en formas modificadas en Birmania, Camboya y Tailandia. En Indochina , el hinduismo y el budismo se practicaban uno al lado del otro, y se pueden ver influencias mutuas en la iconografía de Ganesha en la región. [219] En Tailandia, Camboya y entre las clases hindúes de los chams en Vietnam, se pensaba principalmente en Ganesha como un eliminador de obstáculos. [220]

Entre los indonesios, que profesan predominantemente la fe islámica, Ganesha no es venerado, sino que se lo considera un símbolo de conocimiento, sabiduría y educación. Muchas universidades públicas indonesias presentan la imagen de Ganesha en sus terrenos o logotipos. Blitar , Salatiga City y Kediri Regency se encuentran entre los tres gobiernos locales que incluyen a Ganesha en los sellos oficiales de sus regencias/ciudades. Indonesia es el único país que ha presentado a Ganesha en sus billetes ( denominación de 20 mil , entre 1998 y 2008), aunque ya no está en circulación.

Antes de la llegada del Islam , Afganistán mantenía estrechos vínculos culturales con la India y se practicaba la adoración de deidades tanto hindúes como budistas. Se han conservado ejemplos de esculturas de los siglos V al VII, lo que sugiere que el culto a Ganesha estaba entonces de moda en la región. [221]

En el budismo

Ganesha aparece en el budismo Mahayana , no solo en la forma del dios budista Vināyaka , sino también como una forma demoníaca hindú con el mismo nombre. [222] Su imagen aparece en esculturas budistas durante el período Gupta tardío. [223] Como el dios budista Vināyaka , a menudo se lo muestra bailando. Esta forma, llamada Nṛtta Ganapati, fue popular en el norte de la India, adoptada más tarde en Nepal y luego en el Tíbet. [224] En Nepal, la forma hindú de Ganesha, conocida como Heramba , es popular; tiene cinco cabezas y monta un león. [225]

Ganapati (también conocido como Vinayaka en el budismo) fue adoptado como una deidad en el budismo vajrayana indio y Ganapati (tibetano: tshogs bdag ) sigue siendo una deidad en el panteón budista tibetano . [226] [227] [228] Hay treinta textos contenidos en el canon budista tibetano que tratan sobre Ganesha. [228] En estos textos, que son textos indios conservados en traducción tibetana, Ganapati es representado como una deidad de la riqueza que también puede conceder placeres mundanos como el sexo y la comida. También se le representa como un protector de las fuerzas negativas, los demonios y la enfermedad. [228] En estas fuentes budistas tántricas, Ganesha generalmente se presenta como una emanación del Bodhisattva Avalokitesvara . [228]

Ganesha también aparece en China y Japón en formas que muestran un carácter regional distintivo. En el norte de China , la estatua de piedra de Ganesha más antigua que se conoce lleva una inscripción que data del año 531. [229] En Japón, donde Ganesha es conocido como Kangiten , el culto a Ganesha se mencionó por primera vez en el año 806. [230]

Hoy en día, en la Tailandia budista, Ganesha también es considerado como un eliminador de obstáculos y como el dios del éxito. [220] Tailandia considera a Ganesha principalmente como el dios de las artes y la academia. La creencia fue iniciada por el rey Vajiravudh de la dinastía Chakri , quien era devoto de Ganesha personalmente. Incluso construyó un santuario de Ganesha en su palacio personal, el Palacio Sanam Chandra en la provincia de Nakhon Pathom , donde se centró en sus obras académicas y literarias. Su creencia personal con respecto a Ganesha como el dios de las artes se hizo prominente formalmente después del establecimiento del Departamento de Bellas Artes . Hoy, Ganesha está representado tanto en el sello del Departamento de Bellas Artes como en la primera academia de bellas artes destacada de Tailandia: la Universidad Silpakorn . [231]

Jainismo

La literatura canónica del jainismo no menciona el culto a Ganesha. [232] Sin embargo, Ganesha es adorado por algunos jainistas , para quienes parece haber asumido ciertas funciones del dios de la riqueza, Kubera . [233] Los vínculos jainistas con la comunidad comercial respaldan la idea de que el jainismo adoptó el culto a Ganesha como resultado de las conexiones comerciales y la influencia del hinduismo. [234] La estatua jainista de Ganesha más antigua conocida data de aproximadamente el siglo IX. [235] Un texto jainista del siglo XV enumera los procedimientos para la instalación de sus imágenes. [232] Las imágenes de Ganesha aparecen en algunos templos jainistas de Rajastán y Gujarat. [236]

Notas explicativas

  1. ^ Edición de Bombay
  1. ^ Para la forma de cabeza humana de Ganesha en:

Citas

  1. ^ Heras 1972, pág. 58.
  2. ^ desde Getty 1936, pág. 5.
  3. ↑ "Ganesha preparándose para lanzar su loto. Miniatura de Basohli, hacia 1730. Museo Nacional, Nueva Delhi. En el Mudgalapurāṇa (VII, 70), para matar al demonio del egoísmo ( Mamāsura ) que lo había atacado, Gaṇeśa Vighnarāja le arroja su loto. Incapaz de soportar la fragancia de la flor divina, el demonio se rinde a Gaṇeśha ". Para citar la descripción de la obra, véase: Martin-Dubost 1997, p. 73.
  4. ^ Ramachandra Rao 1992, pág. 6.
  5. ^      
    • Brown 1991, pág. 1 " A menudo se dice que Gaṇeśa es el dios más adorado en la India".
    • Getty 1936, pág. 1 " Gaṇeśa , Señor de los Gaṇas , aunque una de las últimas deidades en ser admitidas en el panteón brahmánico, fue, y todavía es, el más universalmente adorado de todos los dioses hindúes y su imagen se encuentra prácticamente en todas partes de la India".
  6. ^      
    • Ramachandra Rao 1992, pág. 1
    • Martin-Dubost 1997, pág. 1
    • Brown 1991, pág. 1
  7. ^      
    • Capítulo XVII, "Los viajes al extranjero", en: Nagar 1992, págs. 175-187. Para una revisión de la difusión geográfica y la popularidad de Ganesha fuera de la India.
    • Getty 1936, págs. 37-38, para un análisis de la difusión del culto a Ganesha en Nepal, el Turquestán chino , el Tíbet, Birmania, Siam, Indochina , Java, Bali, Borneo, China y Japón.
    • Martín-Dubost 1997, págs. 311–320
    • Thapan 1997, pág. 13
    • Apte 1965, págs. 2-3
  8. ^ Martin-Dubost, pág. 2.
  9. ^ Para el papel de Ganesha como eliminador de obstáculos, véase el comentario sobre Gaṇapati Upaniṣad , verso 12 en Saraswati 2004, p. 80
  10. ^ DeVito, Carole; DeVito, Pasquale (1994). India - Mahabharata. Seminario de verano Fulbright-Hays en el extranjero 1994 (India) . Fundación Educativa de los Estados Unidos en la India. pág. 4.
  11. ^ Heras 1972, pág. 58
  12. ^ , Vigna significa obstáculos y Nasha significa destruir. Estas ideas son tan comunes que Courtright las utiliza en el título de su libro, Ganesha: Señor de los obstáculos, Señor de los comienzos .
  13. ^ Narain, AK " Gaṇeśa : La idea y el icono" en Brown 1991, p. 27
  14. ^ Gavin D., Flood (1996). Introducción al hinduismo . Cambridge University Press. págs. 14-18, 110-113. ISBN 978-0521438780.
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  16. ^ Para conocer la historia del desarrollo de los gāṇapatya y su relación con la amplia dispersión geográfica del culto a Ganesha, véase: Capítulo 6, "Los Gāṇapatyas " en: Thapan 1997, págs. 176-213.
  17. ^ "El Señor Ganesha – Descripción simbólica del Señor Ganesha | – Times of India". The Times of India . 4 de abril de 2019. Archivado desde el original el 15 de noviembre de 2020 . Consultado el 4 de noviembre de 2020 .
  18. ^ * Narain, AK " Gaṇeśa : Una protohistoria de la idea y el icono". Brown 1991, págs. 21–22.
    • Apte 1965, pág. 395.
  19. ^ Para la derivación del nombre y la relación con los gaṇas , véase: Martin-Dubost 1965, p. 2
  20. ^Ab Apte 1965, pág. 395.
  21. ^ La palabra gaṇa es interpretada en este sentido metafísico por Bhāskararāya en su comentario sobre el gaṇeśasahasranāma . Véase en particular el comentario sobre el verso 6, que incluye los nombres Gaṇeśvaraḥ y Gaṇakrīḍaḥ en: Śāstri Khiste 1991, págs. 7-8.
  22. ^ Grimes 1995, págs. 17-19, 201.
  23. ^ Rigveda Mandala 2 Archivado el 2 de febrero de 2017 en Wayback Machine , Himno 2.23.1, Wikisource, Cita: गणानां त्वा गणपतिं हवामहे कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् । ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत आ नः शृण्व न्नूतिभिः सीद सादनम् ॥१॥; Para la traducción, véase Grimes 1995, págs. 17-19.
  24. ^
    • Oká 1913, pág. 8 para el texto fuente de Amarakośa 1.38 como vināyako vighnarājadvaimāturagaṇādhipāḥ – apyekadantaherambalambodaragajānanāḥ .
    • Śāstri 1978 para el texto de Amarakośa versificado como 1.1.38.
  25. ^ Y. Krishan, Gaṇeśa : Unravelling an Enigma ( Gaṇeśa: Desentrañando un enigma ), 1999, pág. 6): "Pārvati, que creó una imagen de Gaṇeśa a partir de sus impurezas corporales, pero que cobró vida tras la inmersión en las aguas sagradas del Ganges. Por lo tanto, se dice que tiene dos madres, Pārvati y Ganges, y por eso se le llama dvaimātura y también Gāngeya".
  26. ^ Krishan 1999, pág. 6
  27. ^Ab Thapan 1997, pág. 20
  28. ^ Para conocer la historia de los sitios aṣṭavināyaka y una descripción de las prácticas de peregrinación relacionadas con ellos, véase: Mate 1962, págs. 1–25
  29. ^ Estas ideas son tan comunes que Courtright las utiliza en el título de su libro, Ganesha: Señor de los Obstáculos, Señor de los Comienzos . Para el nombre Vighnesha , véase: Courtright 1985, pp. 156, 213
  30. ^ ab Para las opiniones de Krishan sobre la naturaleza dual de Ganesha, véase su cita: " Gaṇeśa tiene una naturaleza dual; como Vināyaka, como grāmadevatā , es vighnakartā , y como Gaṇeśa es vighnahartā , un devatā paurāṇic ". (Krishan 1999, p. viii)
  31. ^ Martin-Dubost 1965, pág. 367.
  32. ^ Narain, AK " Gaṇeśa : La idea y el icono". Brown 1991, pág. 25
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  37. ^ Brown 1991, pp. 176, 182, Nota: algunos eruditos sugieren la adopción de Ganesha a finales del siglo VI d.C., véase p. 192, nota al pie 7.
  38. ^ Brown 1991, pág. 190.
  39. ^ John Clifford Holt (1991). Buda en la corona: Avalokitesvara en las tradiciones budistas de Sri Lanka: Avalokitesvara en las tradiciones budistas de Sri Lanka. Oxford University Press. págs. 6, 100, 180–181. ISBN. 978-0195362466.
  40. ^ Metcalf y Metcalf, pág. vii
  41. ^ * Martin-Dubost 1965, para una revisión exhaustiva de la iconografía abundantemente ilustrada con imágenes.
    • Capítulo X, "Desarrollo de la iconografía de Gaṇeśa ", en: Krishan 1999, págs. 87-100, para un estudio de la iconografía con énfasis en temas de desarrollo, bien ilustrado con láminas.
    • Pal 1995, por una colección ricamente ilustrada de estudios sobre aspectos específicos de Ganesha con un enfoque en el arte y la iconografía.
  42. ^ Brown 1991, pág. 175
  43. ^ Martin-Dubost 1997, p. 213. En la esquina superior derecha, la estatua está datada como (973–1200).
  44. ^ Pal, pág. vi. La imagen de esta página muestra una estatua de piedra del Museo de Arte del Condado de Los Ángeles que data del siglo XII aproximadamente. Pal muestra un ejemplo de esta forma que data del siglo XIII aproximadamente en la pág. viii.
  45. ^ Brown 1991, pág. 176
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