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Budismo zen |
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El Sandōkai ( chino :參同契; pinyin : Cāntóngqì ) es un poema del octavo antepasado zen chino, Shitou Xiqian (Sekito Kisen, 700-790) y un texto fundamental de la escuela Sōtō del zen , cantado a diario en templos de todo el mundo.
El título del poema, "參同契", se pronuncia Sandōkai en japonés o Cāntóngqì en chino mandarín . Los caracteres, en particular el primero, 參 ( san o cān ), pueden tener varios significados muy diferentes, y por lo tanto el título del poema es susceptible de una variedad de interpretaciones y traducciones.
Las traducciones al inglés del título, algunas más y otras menos literales, incluyen "Fusión de la diferencia y la unidad", "Fusión de la diferencia y la igualdad", "Acuerdo de la diferencia y la unidad", "Armonía de la diferencia y la igualdad", "Canción armoniosa de la diferencia y la igualdad", "Identidad de lo relativo y lo absoluto", "Armonía de lo relativo y lo absoluto", "Armonía de la diferencia y la igualdad" y "Oda a la identidad".
El título del Sandōkai es el mismo que el de un texto taoísta del siglo II sobre alquimia , también conocido como Cantong qi ; en referencia a la obra taoísta, "參同契" a menudo se traduce como "el parentesco de los tres".
La mente del Gran Sabio de la India estaba íntimamente
transmitido de oeste a este.
Entre los seres humanos hay sabios y necios,
Pero en el Camino no hay Patriarca del norte ni del sur.
La fuente sutil es clara y brillante; el afluente
Los arroyos fluyen a través de la oscuridad.
Estar apegado a las cosas es ilusión;
Encontrar lo absoluto aún no es la iluminación.
Todas y cada una de las esferas, subjetiva y objetiva, están relacionadas,
y al mismo tiempo, independiente.
Están relacionados, pero funcionan de manera diferente, aunque cada uno mantiene su propio lugar.
La forma hace que el carácter y la apariencia sean diferentes;
Los sonidos distinguen la comodidad de la incomodidad.
La oscuridad hace que todas las palabras sean una; el brillo distingue las frases buenas de las malas.
Los cuatro elementos regresan a su naturaleza como un niño a su madre.
El fuego es caliente, el viento se mueve, el agua es húmeda, la tierra dura.
Los ojos ven, los oídos oyen, la nariz huele, la lengua saborea lo salado y lo amargo.
Cada uno es independiente del otro; causa y efecto deben regresar a la gran realidad.
Como hojas que vienen de la misma raíz.
Las palabras alto y bajo se utilizan de forma relativa.
Dentro de la luz hay oscuridad, no estés contra la oscuridad. (nada/absoluto);
En la oscuridad hay luz, no estés contra la luz. (material/relativo).
La luz y la oscuridad son un par, como el pie delante
y el pie detrás, al caminar. Cada cosa tiene su valor intrínseco.
y está relacionado con todo lo demás en función y posición.
Las cosas existen tan reales como el encaje de la tapa y la caja.
La verdad corresponde como la flecha aguda que atraviesa las cosas.
Al leer las palabras, debes comprender de dónde provienen. No inventes tus propias reglas.
Si no puedes comprender el camino, en un viaje largo ¿cómo conocerás el camino?
El progreso no se trata de lejos o cerca, el engaño puede bloquearte tan firmemente como las montañas y los ríos.
Digo respetuosamente a aquellos que desean ser iluminados:
No pierdas el tiempo ni de día ni de noche.
Otra traducción del Reverendo Maestro Jiyu-Kennett :
De oeste a este, invisible, fluyó la mente del más grande sabio de la India.
Y se mantiene fiel a la fuente, como un arroyo inmaculado que es claro.
Aunque el Camino Verdadero sea variado por el ingenio y la torpeza,
Sin embargo, no tiene Patriarca del Sur ni del Norte.
Aquí nacidos nos aferramos a las cosas.
Y luego, más tarde, el engaño se agrava al seguir ideales;
Cada puerta sensorial y su objeto entran juntos en relaciones mutuas.
Y, sin embargo, se distinguen por una singularidad propia, dependientes y, al mismo tiempo, no dependientes.
En cuanto a la forma y el tacto, se observa que los componentes difieren profundamente;
Así, las voces, en su aislamiento inherente, son suaves o ásperas.
Palabras como alta y media oscuridad coinciden;
La luz separa lo turbio de lo puro.
Las propiedades de los cuatro elementos en conjunto se dibujan
Así como un niño regresa a su madre.
¡Mirad! El calor del fuego, el viento en movimiento, el agua mojada, la tierra toda sólida.
Ojos para ver, sonidos para oír y olores; en la lengua el sabor agrio y salado.
Y sin embargo, en cada cosa relacionada, como las hojas crecen de las raíces,
Fin y principio aquí retornan a la fuente y se utilizan "alto" y "bajo" respectivamente.
Dentro de toda luz hay oscuridad
Pero explicó que no puede ser por la oscuridad que un solo lado está solo.
En la oscuridad hay luz
Pero, una vez más, la luz unilateral no explica nada.
La luz va con la oscuridad
Como lo hace la secuencia de pasos al caminar;
Todas las cosas tienen un potencial inherente y grande,
Ambos funcionan, descansan y residen en el interior.
¡Mira! Con el ideal llega lo real,
Como una caja toda con su tapa.
¡Mira! Con el ideal llega lo real,
Como dos flechas en el aire que se encuentran.
Entiendo completamente lo aquí expuesto
La Verdad básica dentro de estas palabras;
¡Escucha! No te fijes tus propios estándares.
Si, a partir de tu experiencia de los sentidos, no conoces la Verdad básica,
¿Cómo podrás encontrar el camino que es seguro, no importa cuán lejos camines?
A medida que caminas, las distinciones entre lo cercano y lo lejano se pierden.
Y, si os perdéis, surgirán montañas y grandes ríos que os obstruirán.
Esto le ofrezco al buscador de la gran Verdad,
No pierdas el tiempo.
Hacia el final de su vida, Shunryu Suzuki Roshi dio una serie de conferencias sobre el Sandokai, que se publicaron en el libro " Arroyos ramificados fluyen en la oscuridad" .
Sheng-yen publicó un comentario en inglés sobre "Sandokai" ("Investigación sobre las mitades coincidentes") y " El precioso espejo del Samadhi " bajo el título El espejo infinito ((1990), Dharma Drum Publications ISBN 0-9609854-4-1 ).