Tokushō de Bassui

Monje budista japonés medieval
Tokushō de Bassui
TítuloRoshi
Vida personal
Nacido1327
Fallecido1387
Nacionalidadjaponés
Vida religiosa
ReligiónBudismo
EscuelaRinzai

Bassui Tokushō (抜隊 得勝, 1327–1387) fue un maestro zen Rinzai nacido en la actual prefectura de Kanagawa que se había formado con maestros zen Sōtō y Rinzai. Bassui se sentía atormentado por la pregunta "¿Quién es el que ve, oye y entiende?" [1] Esta pregunta también era central en sus enseñanzas [2] y todavía inspira a los practicantes zen actuales.

Biografía

Nacimiento y primera infancia

Bassui nació en 1327 en Sagami (actual prefectura de Kanagawa) durante una época de guerra civil en Japón. Estos fueron los años de gobierno del emperador Go-Daigo , que había comenzado a recuperar el control del país de manos del clan Hōjō del shogunato Kamakura . Fue abandonado por su madre y dejado solo en un campo, después de que ella tuviera un sueño durante su embarazo en el que tuvo la premonición de que su bebé nacería como un demonio . Un sirviente de la familia recuperó al bebé y lo crió, [3] aunque es plausible que su madre lo dejara allí sabiendo que el sirviente vendría a buscarlo, convirtiendo el ritual de abandonar al recién nacido en una formalidad en la que se disipaban los malos espíritus.

Inicio de la búsqueda religiosa

A los siete años murió su padre y Bassui empezó a atormentarle la pregunta "¿Qué es el alma?", que se convirtió en la pregunta "¿Quién es el que oye, ve y entiende?". Estas son preguntas con las que lucharía durante buena parte de su vida. Seguiría este estilo de indagación en la meditación , y un día se dio cuenta de que no hay nada que pueda llamarse "alma". [1] [4] Esta idea le alivió la carga por un tiempo, pero su pregunta se revitalizó cuando leyó la frase "La mente es el anfitrión, el cuerpo es el huésped", dándose cuenta de que este anfitrión debía ser el que oye, ve y entiende, pero sin saber exactamente qué sería eso entonces. [1]

Cuando Bassui tenía veinte años, se formó en el templo Jifukuji con el maestro zen Oko, pero no se ordenó monje hasta nueve años antes de convertirse en monje. Una vez que se convirtió en monje, no vestía hábitos monásticos ni recitaba los sutras como lo hacían todos, sino que simplemente practicaba la meditación. [1]

Al final de su estancia en Jifukuji, Bassui intentó encontrar al monje ermitaño Tokukei Jisha, del que había oído que vivía entre las montañas. Al conocerse por primera vez, Tokukei pareció desconcertado por la apariencia de Bassui (cabeza rapada pero ropa normal). Tokukei le preguntó a Bassui por qué no llevaba su túnica, a lo que Bassui le explicó que no la necesitaba. Bassui le expresó entonces el verdadero propósito de su búsqueda, su deseo de alcanzar la iluminación para el beneficio de los demás. Esto hizo que Bassui se ganara el cariño de Tokukei, y los dos desarrollaron una fuerte amistad tras este encuentro inicial.

Avance y confirmación

Alrededor de los 30 años tuvo un gran avance, que fue confirmado en 1358 por Kozan Mongo, cuando Bassui tenía 31 años. En esa época, Bassui finalmente comenzó a usar hábitos budistas. Después de pasar un año con Tokukei haciendo zazen intensivo , Bassui se propuso conocer a Koho Kakumyo, un maestro de renombre que había estudiado en China con Zhongfeng Mingben , [5] y también con el famoso maestro Soto Kezan Jokin. [6] Estudiando con Koho, Bassui tuvo otro profundo despertar, que fue confirmado por Koho a la edad de 32 años. Después de esto, Bassui comenzó a vagar nuevamente y construyó una ermita en Nanasawa. [7]

En 1361, a los treinta y cinco años, Bassui se fue a una ermita en la provincia de Kii , pero se distrajo en el templo Eigenji , donde conoció al maestro zen y poeta de haiku Jakushitsu Genkō . En 1362 conoció al maestro soto Gasan Jōseki , quien reconoció la comprensión de Bassui, pero Bassui se negó a recibir la transmisión del dharma de Gasan. [8] Durante muchos años después de esto, Bassui vivió en muchas ermitas por todo Japón, donde su reputación como un maestro claro se difundió de boca en boca. [8]

Últimos años

En 1378 Bassui se estableció por un tiempo en la provincia de Kai, pero para entonces el público que venía a verlo estaba creciendo tan rápido que se le hizo difícil continuar viviendo su vida como ermitaño. Entonces Bassui se mudó a Enzan , donde fundó un templo llamado Kogakuan en el que vivió y enseñó por el resto de su vida. Sin embargo, a Bassui nunca le gustó referirse a Kogakuan como un templo o monasterio, y a menudo se refería a él simplemente como una ermita. [9] En Kogakuan, se grabó Wadeigassi , "Barro y agua", que consistía en charlas a sus estudiantes, que se publicó en 1386, un año antes de su muerte. [10] Desarrolló una gran fe en Kannon , el bodhisattva de la compasión. En el Wadeigassui se refiere a Kannon como se caracteriza en el Sutra Suramgama : "Era una persona que por cada sonido que escuchaba contemplaba la mente del oyente, realizando su propia naturaleza". [10] [nota 1]

En 1387 (a la edad de 61 años), mientras Bassui estaba sentado en meditación zazen entre sus seguidores, se volvió hacia ellos y dijo dos veces a sus estudiantes: "Miren directamente. ¿Qué es esto? Miren de esta manera y no serán engañados". [10] Luego murió.

Enseñanzas

Bassui prefería el aislamiento y las pequeñas ermitas, evitando los grandes monasterios. En este sentido, parece haber recibido la influencia de maestros que tenían una relación con el maestro zen chino Chuho Myohon ( Zhongfeng Mingben , 1263-1323). [6]

En el Wadeigassi se hace mucho hincapié en la pregunta "¿Quién está escuchando el sonido?" , equivalente a ver dentro de la propia naturaleza. [11] Aunque no forma parte de ninguna de las grandes colecciones de koan, se la ha tratado repetidamente como tal. Yamada Koun , heredero del dharma de Hakuun Yasutani , la utilizó para su práctica después de haber completado el estudio formal de koan. Es una práctica o búsqueda que también se menciona en fuentes budistas más antiguas, [11] "volver a encender la luz interior" o "devolver el resplandor", ver la propia naturaleza, por ejemplo, sunyata o naturaleza búdica . [12]

Bassui criticaba los koans y advertía que sólo debían estudiarse una vez que uno hubiera adquirido cierta comprensión de su naturaleza inherente. [13]

Véase también

Notas

  1. ^ Compárese el "sonido de una sola mano" de Hakuin , que también es una referencia a Kanzeon. Ken Holmes, Chenrezik - Bodhisattva de la Compasión: "El Sutra Suramgama cuenta cómo, en épocas muy pasadas, el bodhisattva siguió a un cierto Buda, Avalokitesvara, de quien tomó su nombre, quien le instruyó para que concentrara su meditación en la facultad de oír. Al analizar lo que al principio parecían ser dos cosas -el sonido externo y la facultad interna de oír-, el bodhisattva pronto reconoció su inseparabilidad; su no dualidad. No se podía encontrar que ninguna de ellas tuviera existencia por sí misma y, por lo tanto, ambas estaban desprovistas de existencia. Al perseguir entonces esta vacuidad, con conciencia directa en lugar de análisis intelectual, el bodhisattva comprendió toda la cuestión de la conciencia y alcanzó sucesivos grados de iluminación, adquiriendo así poderes extraordinarios para ayudar a los demás. Encontramos estos poderes, que están encarnados en su mantra om mani padme hung , también mencionado en el Sutra del Loto. Le permiten manifestarse ante cualquier persona, en formas que tienen relevancia directa para sus necesidades.

Referencias

  1. ^ abcd Braverman 2002, pág. 3.
  2. ^ Braverman 2002, pág. 2.
  3. ^ Braverman 2002, pág. 2-3.
  4. ^ Kapleau 1989.
  5. ^ Braverman 2002, pág. 5-6.
  6. ^ desde Braverman 2002, pág. 11.
  7. ^ Braverman 2002, pág. 7.
  8. ^ desde Braverman 2002, pág. 9.
  9. ^ Braverman 2002, pág. 9-10.
  10. ^ abc Braverman 2002, pág. 10.
  11. ^ desde Braverman 2002, pág. 14.
  12. ^ Braverman 2002.
  13. ^ Braverman 2002, pág. 12.

Fuentes

  • Braverman, Arthur (2002), Barro y agua: las enseñanzas del maestro zen Bassui , Wisdom Publications, ISBN 0-86171-320-6
  • Hoffman, Yoel (1998). Poemas japoneses sobre la muerte: escritos por monjes zen y poetas de haiku al borde de la muerte . Tuttle Publishing. ISBN 978-0-8048-3179-6.
  • Kapleau, Philip (1989). Los tres pilares del zen .
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