Rollo de la Torá (yemenita)

Los rollos yemeníes de la Ley que contienen los Cinco Libros de Moisés (la Torá ) representan una de las tres tradiciones de copistas autorizadas para la transmisión de la Torá, las otras dos son las tradiciones asquenazí y sefardí que difieren ligeramente. ^[1] Si bien las tres tradiciones pretenden seguir las tradiciones masoréticas de Aaron ben Moses ben Asher , a lo largo de los años se han desarrollado ligeras diferencias entre las tres tradiciones principales. Los textos bíblicos corregidos por Ben Asher sobreviven en dos códices existentes (el Códice de Alepo y el Códice de Leningrado ), este último se dice que solo se basó en textos corregidos por Ben Asher. El primer trabajo, aunque más preciso, se perdió parcialmente después de su retiro de Alepo en 1947.

El rollo de la Torá yemenita es único en el sentido de que contiene muchas de las letras de forma extraña, como la pe (פ) "superpuesta" y la lamed (ל) "torcida" , etc., mencionadas en el Sefer Tagae ^[2] , así como por Menachem Meiri ^[3] y por Maimónides ^[4], aunque no se encuentran en la ortografía de ben Asher. Las antiguas disposiciones de línea empleadas por los primeros escribas yemenitas en sus rollos de la Torá son casi las mismas que las prescritas por ben Asher. Al igual que la tradición masorética de ben Asher, también contiene casi todo el scriptum completo y defectuoso , así como las letras grandes y pequeñas empleadas en la escritura de la Torá, una obra considerada por los escribas medievales en Israel como la más precisa de todas las tradiciones masoréticas.

Los gramáticos hebreos conocen bien las disputas entre Ben Asher y Ben Nephtali . El veredicto de Maimónides en esa disputa coincide con el de Ben Asher. ^[5]

El códice en el que nos hemos basado para estos asuntos es el conocido códice de Egipto, que comprende veinticuatro libros canónicos, [y] que estuvo en Jerusalén durante varios años para corregir los rollos que se encontraban allí, y todo [Israel] solía confiar en él, ya que Ben-Asher lo había corregido y examinado durante muchos años, y lo había corregido muchas veces, tal como lo habían copiado. Ahora bien, en él confié con respecto al libro de la Ley que escribí, de acuerdo con las reglas que rigen su escritura correcta.

La decisión de Maimónides a este respecto acabó provocando que los judíos de Yemen abandonaran su antiguo sistema de ortografía, y durante su vida la mayoría de los escribas de Yemen ya habían empezado a sustituir su antiguo sistema de ortografía por el de Ben-Asher. ^[6] Los escribas de Yemen, especialmente la ilustre familia de escribas Benayah ^[7] de los siglos XV y XVI, diseñaron sus propios códices que contenían la ortografía, la vocalización y la acentuación adecuadas según la práctica aceptada por Maimónides en su Sefer Torá , quien, a su vez, había basado su rollo de la Torá en la ortografía de Ben-Asher, ^[8] prestando especial atención a los arreglos de líneas de los dos cantos prosaicos mencionados por él, las secciones abiertas y cerradas de la Torá, y el scriptum pleno y defectuoso . ^[6] Dichos códices se difundieron por todo Yemen. Los tījān (códices) se copiaban con especial cuidado, ya que estaban pensados ​​como textos modelo de los cuales los escribas copiarían los rollos de la Torá, con la única excepción de que en los rollos de la Torá mismos no contenían vocalizaciones ni acentuaciones. En la mayoría de estos tījān , cada tres páginas equivalían a una columna en el Sefer Torá. ^[9] Una confesión recurrente aparece en casi todas las copias de códices escritos por la familia Benayah, a saber, que el códice que se encontraba ante el lector estaba escrito "completamente de acuerdo con la disposición del libro que estaba en Egipto, que fue editado por Ben Asher...". ^[10] Basándonos en las líneas anteriores de esta confesión, la referencia es a las secciones Abierta y Cerrada que fueron copiadas de la sección sobre ortografía en el manuscrito yemení. de la Mishné Torá de Maimónides , una obra que el propio Maimónides afirma haber estado basada en Ben-Asher (es decir, el Códice de Alepo), universalmente reconocido desde la época de Maimónides como la recensión más precisa de la Biblia hebrea. El uso de esta confesión por parte de Benayah simplemente refleja las palabras de Maimónides en su Hilkhot Sefer Torá , mientras que la mayoría de los eruditos dudan de que en realidad hubiera visto un códice corregido por Ben-Asher. ^[11] Otros dicen que la confesión simplemente se refiere a la tradición masorética tiberiana (vocales y acentuaciones) adoptada por la familia Benayah en sus códices. ^[12]

El rollo yemení de la Torá está escrito tradicionalmente en 51 líneas por columna, para un total de 226 columnas (רכ"ו דפים), ^[13] una tradición que difiere de los rollos ashkenazíes y sefardíes que históricamente están escritos en entre 42 y 98 líneas (42 líneas desde mediados del siglo XX). Lo exclusivo de los rollos yemeníes, según lo prescrito en sus códices, es que cada columna concluye con el final de un versículo en particular y comienza con el comienzo de un nuevo versículo; nunca se interrumpe en el medio. ^[14] Cada columna comienza con las líneas iniciales de un nuevo versículo, excepto en solo seis lugares designados, cuyas mnemotecnias son בי"ה שמ"ו (ver infra ), y excepto en las dos canciones prosaicas (la Canción del Mar y Ha'azinu ), donde las columnas en estos lugares comienzan en el medio de un versículo. ^[15] Estos seis lugares (cinco lugares Cuando se excluye בראשית de Génesis 1:1, ya que solo se usa para formar la mnemotecnia) son las únicas excepciones a la regla, y cuya práctica tiene como objetivo asegurar la uniformidad y exactitud en la práctica de escritura y el diseño en el Sefer Torá a lo largo de todas las generaciones. El ancho promedio de cada columna es de aproximadamente cuatro dedos, generalmente 9,3 centímetros (3,7 pulgadas), con un espacio de 3,7 centímetros (1,5 pulgadas) entre columnas. Las columnas que contienen las canciones prosaicas son considerablemente más anchas para facilitar la escritura de la canción en su formato habitual. Para la canción prosaica Ha'azinu , la primera columna que contiene la canción tiene aproximadamente 14 centímetros (5,5 pulgadas) de ancho, mientras que la segunda columna que concluye la canción tiene aproximadamente 14,9 centímetros (5,9 pulgadas) de ancho. En el caso del Canto prosaico del mar, la columna mide aproximadamente 14 centímetros de ancho. Las hojas de pergamino utilizadas para hacer el rollo miden aproximadamente 54,7 centímetros de largo (de arriba a abajo), aunque varían de ancho, con al menos tres columnas por hoja. La mayoría están hechas con cuero de grano completo (heb. ğawīl ), ^[16] es decir, cuero al que no se le ha quitado la capa "dividida". En Yemen, la costumbre era tratar la piel cruda con una solución de tanino hecha con las hojas de Acacia etbaica (árabe: qarāḍ ) para asegurar la durabilidad del cuero. Esto también le daba al cuero un brillo marrón rojizo. Las hojas de pergamino se cosían tradicionalmente con tendones tomados de los lomos del animal (flancos), en lugar de los talones del animal (esto último fue prescrito por Maimónides). ^[17]

En la primera categoría hay trece tradiciones ortográficas que son propias de la tradición yemenita y que difieren de las tradiciones de otros grupos. La disposición yemenita ha sido publicada en muchas fuentes, siendo la más notable la del último Gran Rabino de Yemen, el rabino Amram Qorah . ^[18] Mediante un estudio comparativo, la tradición yemenita en scriptum completo y defectuoso está casi en completa armonía con la del Códice de Alepo, que fue corregido por el masoreta Ben-Asher . ^[19]

La opinión predominante es que si se encuentra un rollo de la Torá que no ha sido escrito como se prescribe en todo lo anterior (como lo legaron los antiguos), entonces ese mismo rollo es inválido (reducido a la santidad) y se lo considera simplemente como uno de los códices (heb. ḥūmashin ). ^[39]

El rabino Yitzhak Razhabi ha señalado que en la tradición judía yemení hay más de 400 tipos peculiares de letras (formas especiales de ciertos caracteres) en la Torá y que han sido ampliamente respetadas por los escribas yemeníes. ^[40] Si bien estas letras irregulares no invalidan un rollo de la Torá si se las hubiera descuidado, ^[41] los escribas en Yemen todavía se adhirieron estrictamente a su práctica.

La tradición yemení de escribir las Otiyyot Gedolot (Letras Grandes) en la Torá difiere en algunos aspectos de otras comunidades, y sigue las tradiciones tal como las recibieron de los escribas de la antigüedad. La siguiente es una lista de todas las Letras Grandes que se encuentran en el rollo yemení del Pentateuco (Cinco Libros de Moisés), publicada por el escriba yemení del siglo XVII, Rabino Yihye Bashiri , en su libro, Havatzelet Hasharon : ^[42]

A diferencia de la tradición de los escribas de Ashkenaz y Sefarad , que consiste en hacer que la monja ( נ ) de נ צר חסד לאלפים en Éxodo 34:7 sea de gran tamaño, en la tradición judía yemenita la monja es de tamaño regular. ^{[60] [36]} El rabino Yihye Bashiri , en su Havatzelet HaSharon , menciona otras tradiciones sobre la escritura de letras grandes y pequeñas en el rollo de la Torá, pero que no se practicaban en Yemen y, por lo tanto, deben considerarse como sus únicas tradiciones. opinión (ya que no son mencionados por el renombrado escriba yemenita David Benayah, ni están escritos en el Códice Hibshoosh, ni mencionados por el último Gran Rabino de Yemen, Rabino Amram Qorah , o en la gran mayoría de los códices yemenitas. Rabino Yihye Bashiri Al parecer, habían extraído estas otras tradiciones de los escritos de los cabalistas y otros eruditos rabínicos de fuera del Yemen, y deseaban incorporarlas a la tradición yemenita, pero esas prácticas nunca se habían arraigado en el Yemen. ^{[61] [62]}

A diferencia de la tradición de los escribas de Ashkenaz y Sefarad , que es hacer la mem ( מ ) de על מוקדה en Levítico 6:2 de tamaño pequeño, en la tradición judía yemenita la mem es de tamaño regular. ^{[69] [36]} De la misma manera, la letra "yod" en la palabra פינחס (Números 25:10) está escrita en tamaño regular en la tradición yemenita, a diferencia de la tradición de otras comunidades que la hacen pequeña. ^{[70] [36]}

Según Rashi , la nun final ( ן ) en וימת תרח בחרן (Gén. 11:32) debe escribirse al revés, aunque esto nunca fue una práctica en la tradición judía yemenita. ^[71] En cambio, la nun final aquí fue escrita en su forma habitual. En otros lugares, sin embargo, los yemenitas han conservado la práctica de hacer letras de formas extrañas, donde la tradición lo exigía. La tradición yemenita exige hacer 154 pe`s superpuestos ( פ ) en sus lugares designados, con la boca retraída hacia adentro sobre sí misma (hecha por una punta muy fina de la pluma). ^{[72] [73]}

Zacarías ha-Rofé (siglo XV), en su Midrash ha-Hefez , ^[74] recoge ocho lugares de la Torá donde, en cada caso, una palabra se escribe con una letra de forma irregular, y son: a) ף en אף ‎ de Génesis 3:1; ^[75] b) ל ‎ en וילבשם ‎ de Gén. 3:21; ^[76] c) ל ‎ en וישלחהו ‎ de Génesis 3:23; ^[77] d) ל ‎ en להט החרב ‎ de Gén. 3:24; ^[77] e) ל ‎ en ויכלא הגשם ‎ de Gén. 8:2; ^[78] f) ו ‎ en ואך את דמכם ‎ de Gén. 9:5; ^[79] g) ך ‎ en דמו ישפך ‎ de Gén. 9:6; ^[80] y h) ך ‎ en וארך ‎ de Gén. 10:10. ^[81] Según Zacarías ha-Rofé, la justificación para alterar estas letras de sus formas y figuras naturales, cuando no hay otra explicación racional para hacerlo, es que Dios se esforzó por cambiar las formas y figuras naturales. orden del discurso, en Génesis 7:2, para no pronunciar las palabras "animales inmundos", aunque era más breve, sino que más bien usó las palabras más prolongadas "animales que no son limpios", y que los israelitas deben emularlo . ^[74] Quizás también se alude con estas formas a que en esta particular lectura bíblica hay que tener especial precaución para no pronunciar una observación despectiva.

La siguiente es una lista abreviada de algunos de los usos comunes en los rollos de la Torá yemeníes.

Los escribas judíos han conservado una tradición cuidadosamente guardada en relación con la disposición de las líneas de ciertos versículos, a saber, qué palabras deben escribirse al principio de una línea y qué palabras deben escribirse al final de la misma. La disposición de las líneas de Shirat Ha'azinu (Deut. 32:1-43) en los rollos de la Torá yemení sigue de cerca la de Ben Asher tal como se transmite en la Mishné Torá de Maimónides y, a diferencia de la tradición sefardí de escribir la canción en setenta líneas (basada en el Shulján Arukh ), ^[97] la tradición yemení es escribir la canción en solo sesenta y siete líneas. ^[98]

La columna de la hoja de pergamino que contiene el canto prosaico Ha'azinu es más ancha que las otras columnas, para dejar espacio para la disposición del poema, escrito en el formato de sesenta y siete medias columnas dobles, es decir, se dejan espacios entre los versos que parecen descender en dos columnas. El canto prosaico en sí está precedido por un espacio en blanco, sobre el cual hay seis líneas que están escritas en un formato fijado por la tradición, con las siguientes palabras al principio de cada línea: la primera línea comienza con ואעידה y termina con ידעתי ; la segunda línea comienza con אחרי y termina con מן ; la tercera línea comienza con הדרך y termina con הרעה ; la cuarta línea comenzando con באחרית y terminando con el nombre divino de Dios, יהוה ; la quinta línea comenzando con להכעיסו y terminando con כל ; y la sexta línea comenzando con קהל y terminando con תמם . ^[99] La práctica yemení original era escribir estas seis líneas cortas con sangrías antes y después del texto de cada línea, en lugar de extender las líneas hasta los márgenes estirando ciertas letras dentro del texto. ^[100] La práctica de los escribas de sangrar estas seis líneas también era una práctica generalizada utilizada en Turquía , en rollos de la Torá muy antiguos y exquisitos durante la época del rabino Chaim Benveniste (1603-1673). ^[101] Después de estas seis líneas hay un espacio seguido por la Canción Prosaica, escrita en el formato de una canción. La tradición yemení sigue el diseño del Códice de Alepo del Canto Prosaico, con la excepción de las líneas 38 y 39, siendo la única desviación en la secuencia de palabras, que ahora la mayoría de los eruditos consideran una anomalía, al confundir el doble uso de la palabra hebrea גם (qv Deut. 32:25) y al no saber qué palabra tenía en mente Maimónides cuando trazó el diseño condensado para el canto. ^[102] Un códice sefardí escrito entre el siglo XI y XII (ahora Vat. ebr. 448) muestra una tradición que es idéntica a la de la tradición yemení con respecto a la disposición de las líneas en el canto poético Ha'azinu . ^[103]

El "Cantar del Mar" ( Shirat ha-Yam ) se hace tradicionalmente sobre líneas que parecen medios ladrillos colocados sobre ladrillos enteros. El rabino Meir ben Todros Halevi (ca. 1170-1244), al tratar de determinar la tradición correcta del escriba, menciona haber escrito a Shemuel ibn Tibbon, el médico de Marsella , preguntándole sobre el rollo de la Torá que tenía y que fue copiado del rollo de la Torá de Maimónides. Ibn Tibbon respondió, enviándole una copia exacta de las líneas ordenadas del Cantar del Mar ( hebreo : שירת הים ) en Éxodo 15:1-19 tal como se encuentran en el rollo que fue copiado del rollo de la Torá de Maimónides. Escribe que encontró las tres palabras, את מי הים (= " las aguas del mar "), escritas al principio de la última línea. ^[106] No obstante, el rabino Meir ben Todros admitió haberse desviado de esta tradición, habiendo decidido en contra de su ortografía, viendo que en el Cantar del Mar todas las líneas anteriores habían terminado hasta ahora en una palabra, y le pareció apropiado que la segunda a la última línea también terminara en una palabra. Por lo tanto, cambió su orden, por su propia admisión. El autor de Minḥat Shai siguió el ejemplo y también cambió el orden original de las dos últimas líneas en el Cantar del Mar. Los judíos yemeníes todavía mantienen la antigua tradición en la disposición de las líneas del Cantar del Mar , siguiendo el formato de Ben Asher en las palabras que deben comenzar cada línea, así como en las palabras que deben concluir cada línea. ^{[36] [107]} Su fidelidad a la tradición ha sido elogiada por el Dr. Penkower, un especialista en transmisión textual de la Biblia y la Masorah en el Departamento de la Biblia en la Universidad Bar-Ilan , quien escribió: "Es digno de agregar que en los manuscritos yemeníes de la Torá la disposición de las líneas en el Canto prosaico del mar es exactamente como la disposición que se encuentra en el Códice de Alepo, incluidas las dos últimas líneas y las líneas que están antes del Canto y que están después de él". ^[108]

Aunque todas las comunidades escriben el Canto del Mar ( Shirat ha-Yam ) en treinta líneas, el formato con el que concluye el canto ha sido ligeramente alterado en algunas comunidades debido a la duda planteada por el rabino Meir Abulafia ben Todros de España. ^[109] En el antiguo códice sefardí (ahora Vat. ebr. 448), escrito entre el siglo XI y XII, se muestra la disposición de las líneas en el "Canto del Mar" prosaico ( Shirat ha-Yam ) tal como lo prescribió Ben-Asher y como se encuentra en la tradición yemenita, antes de la enmienda del rabino Meir b. Todros Halevi. ^[110]

Testimonios de viajeros y emisarios que habían visto el Códice de Alepo han coincidido, inequívocamente, en que las palabras כס יה en Éxodo 17:16, estaban escritas como una sola palabra (por ejemplo, כי יד על כסיה ). ^{[113] [114]} Sin embargo, en la tradición yemení, las palabras no están unidas, sino que están escritas como dos palabras, ^[115] tal como aparecen en el Códice de Leningrado y en el Pentateuco de Damasco . Esta anomalía puede atribuirse al hecho de que los copistas yemenitas en su transmisión de la masorah hicieron uso de varias obras antiguas, y quizás incluso de sus propios rollos antiguos de la Torá, tal como lo hicieron cuando transmitieron la scripta completa y defectuosa del textus receptus (que coincidía casi completamente con la de masorete, Ben-Asher) - pero, sin la ayuda o asistencia de Maimónides, quien no dejó ninguna indicación sobre cómo debían escribirse estas palabras, o tal como lo hicieron también con las letras irregulares escritas en la Torá, aunque aquí, también, Maimónides no dio ninguna indicación sobre cuál de estas letras debía escribirse de manera diferente. ^[116] Si bien Ben Asher fue el árbitro en los casos de vocalización en el Códice de Alepo, no fue, ciertamente, el escriba que escribió el texto, que fue más bien Shlomo ben Buya'a. Dado que el Códice de Leningrado, un códice también revisado por Ben-Asher, difiere en este punto de la entrada del Códice de Alepo, sólo se puede especular sobre si Ben-Asher estuvo totalmente de acuerdo con todo lo escrito en esos códices. Yishai ben Amram ha-Cohen Amadi (finales del siglo XVI), un hombre que había visto el Códice de Alepo y notó que la palabra כסיה estaba compuesta por una sola palabra, siguió escribiendo en sus propios papeles que la palabra estaba formada por dos palabras. Es más, el Tratado Sofrim ^[117] que trae una lista de palabras en la Torá que están escritas como una sola palabra, pero se leen como dos palabras (por ejemplo, בגד en Génesis 30:11 que se lee como בא גד , y אשדת en Deuteronomio 33:3 que se lee como אש דת ), no menciona כסיה como una de estas palabras.

Mordechai Breuer hace notar el hecho de que “las versiones del Talmud difieren en muchos casos de las versiones de los masoretas (ver, por ejemplo, Gilyon ha-Shas , los comentarios de R. Aqiba Eiger al margen del Talmud, Shabbat 55b). En consecuencia, las versiones talmúdicas no son relevantes aquí; tal vez reflejen el texto “correcto” u “original” de la Biblia, pero no son masoréticas por definición, y no tienen nada que ver con la versión uniforme que fue aceptada por los masoretas tiberianos”. ^[118]

De manera similar, según Rashi , el verso ויהי ביום כלות משה (en Números 7:1) está escrito con כלת en scriptum defectuoso . Sin embargo, este no es el caso en los Textos Masoréticos , ni en la tradición judía yemenita, donde la palabra כלות está escrita en plene scriptum . En otro lugar, según Rashi, la palabra פילגשים en (Génesis 25:6) también está escrita en scriptum defectuoso , y lo cual no es el caso ni en los textos Masoréticos ni en la tradición judía yemenita.

Un famoso dictamen rabínico establece que los escribas deben tener cuidado de que ciertas columnas comiencen con palabras fijas, conocidas por sus mnemotecnias , בי"ה שמ"ו (una alusión al Salmo 68:5). ^[119] Estas también se pueden encontrar en sus lugares designados, cada letra comenzando la palabra de esa columna. Esa era también la práctica en Yemen. ^[120] Por ejemplo: El carácter hebreo bet ( ב ) representa la primera palabra en la Torá, ב ראשית (Gén. 1:1); ^[119] el carácter hebreo yod ( י ) representa י הודה אתה יודוך (Gén. 49:8); ^[119] el carácter hebreo él ( ה ) representa ה באים אחריהם בים (Éxodo 14:28); ^[119] el carácter hebreo shin ( ש ) representa ש מר ושמעת (Deuteronomio 12:28); ^[119] el carácter hebreo mim ( מ ) representa מ וצא שפתיך תשמר (Deuteronomio 23:24); ^{[119] [121]} y, finalmente, el carácter hebreo waw ( ו ) representa ו אעידה בם (Deut. 31:28). ^[119] Existen diferentes tradiciones para otras comunidades que tradicionalmente hacen uso de una columna de 42 líneas. En la tradición yemení, las seis letras del dispositivo mnemotécnico representan solo dos versículos en toda la Torá donde la columna comienza en el medio de un versículo ( Éxodo 14:28 y Deuteronomio 31:28 ), ^[119] mientras que en todas las demás columnas, el comienzo de un nuevo versículo siempre comienza una nueva columna. Asimismo, en Parashat Shemini (Levítico 10:16), una tradición transmitida por los escribas era asegurarse de que cada escriba al copiar de un texto maestro tuviera cuidado de escribir el primer דרש ( derash ) al final de la línea, mientras que el segundo דרש ( derash ) se escribiera al frente de la siguiente línea. ^[122] En el rollo de la Torá yemenita sacado de Yemen, que ahora pertenece a Azriel ben Saadia Tzadok (Saleh) de Benei Barak, del cual se hizo un Tikkun Soferim en cinco pequeños volúmenes de bolsillo para facilitar la transmisión precisa de la misma masorah por parte de los escribas, la primera palabra דרש se encuentra, de hecho, al final de la línea n.° 14, mientras que la segunda palabraדרש se encuentra escrito al principio de la línea n.° 15. ^[123]

Hay otros lugares en el rollo de la Torá donde los escribas masoréticos usaron palabras clave para determinar la disposición de cada columna, y donde estas mismas palabras fueron tradicionalmente escritas en lugares específicos en sus respectivas columnas, como en Números 31:5 ( hebreo : וימסרו מאלפי ישראל ), y donde la lamed de ישראל está escrita al final de una línea, sobre la ʾalef de צבא al final de la línea siguiente, lo que se dice que sugiere que, desde ese momento en adelante, Israel fue colocado por encima de todas las demás naciones. ^[124] De la misma manera, el versículo de Deuteronomio 28:36 ( hebreo : יולך ה' אתך ואת מלכך ) se coloca tradicionalmente al comienzo de una nueva columna en los rollos de la Torá yemeníes, una práctica a la que se alude en 2 Reyes 22:13, que se dice que es el lugar donde Josías abrió el rollo del Templo recién descubierto. ^[125]

Maimónides , resumiendo las diferentes tradiciones ortográficas, escribió: "Las autoridades sobre la Masora... difieren según las variaciones en los rollos en los que se basan". ^[126] Los manuscritos más antiguos que contienen la Masora de los primeros masoretas, como el Códice de Londres (Biblioteca Británica Or. 4445) y el Códice de Leningrado , la Corona de Damasco y el Códice de Alepo (basado en varios testimonios), fueron todos escritos con una sección Cerrada en la perícopa Ki Tisa (Éxodo 34:1), en el verso פסל לך , mientras que en la perícopa Ṣav (Levítico 7:28-29) había escrita una sección Abierta en el verso המקריב . ^[127] Ninguna de estas secciones refleja la costumbre del Yemen actual, lo que apunta a la suposición de que, aparentemente, cambiaron su antigua práctica en este asunto para ajustarse a la de Maimónides, como afirmó el difunto rabino jefe yemenita, Yosef Qafih . ^[6] Los eruditos han señalado ocho diferencias entre el Códice de Alepo y la tradición ortográfica yemenita . ^[128] Al menos en una referencia se cree que es un error del copista del Códice de Alepo, y no es una práctica general de ninguna comunidad en Israel, a saber, la de escribir היא en Levítico 25:10-12 ( יובל היא ) con una yod ( י ) en lugar de una waw ( ו ). ^[129] No está claro de inmediato si los yemenitas conservaron partes de su antigua tradición al incorporar en sus escritos la masorah de Ben-Asher.

En los días de Abraham ben Moisés ben Maimón (1186-1237), los judíos de Yemen le dirigieron trece preguntas, una de las cuales concernía a los intersticios --- las secciones Abiertas y Cerradas de la Torá según lo prescrito por su padre, Maimónides , y qué hacer con una tradición que difiere, a lo que respondió: "Vemos que hay muchas diferencias entre los escribas en el asunto de las secciones Abiertas y Cerradas, mientras que los libros que están en Israel difieren mucho en este asunto, y ya hemos visto a los exponentes de nuestras leyes, de bendita memoria, que han tomado posiciones en cada una de estas obras, cosa que tiene su lugar legítimo, ya que no poseemos el Libro del atrio del Templo, que [si lo tuviéramos] podríamos aprender meticulosamente de él sobre el asunto, ni hay con respecto a este asunto una tradición en la que todos estén de acuerdo, hasta el punto de que podríamos descalificar realmente todo lo que la contradiga. Sin embargo, lo correcto es atender escrupulosamente al asunto, tal como aparece en la Composición (es decir, Mishné Torá), en el Libro de Ahavah , pero cualquier cosa que se encuentre que es diferente de ella, nadie debe emitir juicio al respecto de que es inválida, a menos que sea diferente de todos los libros que existen". ^[207] La ​​esencia de la cuestión implica que los yemenitas anteriormente tenían una práctica diferente a la mencionada por Maimónides. La costumbre judía yemenita moderna con respecto a las secciones abiertas y cerradas de la Torá sigue la de Maimónides, a pesar de la decisión del Shulhan Arukh (275:2) de que los escribas deben esforzarse por cumplir las opiniones de ambos, Maimónides y Rabbeinu Asher , cuando están de acuerdo, y evitar hacer las secciones cuando las secciones están de acuerdo solo con una opinión. ^[208] La costumbre sefardí en el tiempo del autor del Shulhan Arukh estaba estrictamente de acuerdo con la prescripción de Maimónides, ^[209] aunque también ha cambiado ahora para cumplir con el Shulhan Arukh .

Yitzhak Ratzaby señala en su Tajā de-Oraitha (p. 14) que, en los antiguos códices hechos en Yemen antes del advenimiento de Maimónides, los escribas en Yemen se adhirieron a una práctica ortográfica diferente con respecto a ciertos scripta completos y defectuosos y las secciones abiertas y cerradas. ^[210] Señala que, en la antigua tradición yemenita, la yod en ישפט ה' ‎ ( Gén. 16:5) se hacía pequeña, citando a Nathanel ben Yisha'yah (1983:88), quien escribió que era "la más pequeña de todas las yod ", a diferencia de la tradición actual. ^[210] La antigua tradición yemenita también era escribir ואת בנו ‎ ( Núm. 16:35) en scriptum defectuoso; la palabra בניו ‎ escrita sin yod , como lo describe Nathanel ben Yisha'yah (1983:439), pero a diferencia de la tradición actual. ^[210] En otros lugares, la antigua tradición yemení era hacer que el mim en מה טובו ‎ ( Núm. 24:5) fuera grande, a diferencia de la tradición actual. ^[211] Se sabía que existían otras tradiciones ortográficas antes de la recepción general del texto masorético . ^[212]

En Yemen, se utilizaban cabras grandes (de 2 años de edad) para hacer el pergamino de los rollos de la Torá, a diferencia de los tefilín (filacterias) en los que solo se utilizaban cabritos pequeños (de aprox. 2 meses de edad) para la vitela. ^[213] La ventaja de la piel de cabra sobre la de oveja es que la piel de cabra es más dura y de grano más fino. En los rollos de la Torá, la principal sustancia tánica se derivaba de las hojas del árbol salam ( Acacia etbaica ; A. nilotica kraussiana ), un árbol conocido localmente con el nombre de qaraḍ ( garadh ). Maimónides (1989:298) menciona la misma sustancia tánica y su uso en el tratamiento del cuero para los rollos sagrados . ^[214] Estas hojas, al ser astringentes, tienen la misma función que la hiel. ^[215] Una solución de baño de las hojas machacadas de este árbol, en las que se había insertado cuero crudo para remojarlo durante un tiempo prolongado, tardaría solo 15 días en curarse. Sin embargo, el agua y las hojas requerían cambiarse después de siete u ocho días, y el cuero necesitaba ser dado vuelta diariamente. Por lo general, este tratamiento era suficiente, sin la necesidad de esparcir ningún otro ungüento sobre el cuero, ^[216] pero solo en los casos en que había un borrado y la tinta recién aplicada se esparcía, los escribas en Yemen practicaban el " apresto " del cuero, un proceso llamado así por tratar el pergamino de cuero con una pasta de goma de tragacanto ( árabe : كثيراء ) o goma arábiga , y dejar que el lugar se seque antes de aplicar la tinta. En algunos lugares, el lado carnoso del cuero (el lado sobre el que se escribe) se trataba con una fina aplicación de aceite de ricino , tomado directamente de la semilla de la planta de ricino ( Ricinus communis ), y se sabe que dicha aplicación proporciona mayor elasticidad y durabilidad al cuero.

Según Amram Qorah , la forma en que se preparaba el cuero en Yemen para escribir un rollo de la Torá era la siguiente:

Si el escriba quería escribir un rollo de la Torá sobre cuero de grano entero (heb. ğawīl ), iba al curtidor, seleccionaba para sí pieles de oveja que habían sido tratadas (curadas) a su satisfacción, y el curtidor se las vendía en su estado imperfecto, sin recortar ni modificar. Luego el escriba las llevaba a su casa, las ablandaba rociándolas con agua, luego las extendía y estiraba, y luego alisaba la cara del cuero por el lado de la carne, raspándola con un instrumento llamado escofina (árabe: mibshara ). Después, cortaba los bordes sobrantes y las esquinas exteriores, hasta que le quedaba una hoja de cuero cuadrada. Luego tiñe la hoja [de cuero] con una solución de tinte hecha de cúrcuma , que se asemeja al color del azafrán , y luego marca en los dos extremos de la hoja de pergamino con la ayuda de una herramienta llamada regla el número de líneas que se hacen habitualmente, y así delinea las líneas después de haber frotado la cara del cuero en el lado que mira hacia los pelos, con una piedra lisa, de manera escrupulosa, para que quede bien y facilite la escritura. Luego divide las columnas ^[217] y, de inmediato, comienza su tarea [de escribir].

[En cuanto al pergamino conocido como q'laf ] (el cuero que no está entero, y que se usa principalmente para escribir las porciones contenidas en los Tefilín ), la mayoría de los escribas eran expertos en tratar el cuero para usarlo como q'laf . El escriba realiza todos los pasos mencionados en el trabajo del ğawīl , y alisa la cara del cuero por su lado carnoso, por el espacio que se necesita para escribir [y no más], dejándolo blanco, sin teñirlo de ningún color. " ^[218]

En Yemen, los escribas preparaban su propia mezcla de tinta, generalmente hecha a partir de cristales de sulfato de cobre ( vitriolo de cobre ) sumergidos en agua, conocidos localmente como zāğ ( árabe : زاج ), ^[219] pero más a menudo mezclando en el agua al-ḥura (litargirio de alumbre), ^[220] qishr rumān (cáscaras de granada), ʿafaṣ ( hiel ), molida hasta convertirla en polvo y remojada en agua y expuesta a los rayos del sol durante dos o tres días, tamizada de su residuo y su líquido amarillento añadido a la mezcla de tinta solo cerca del momento de escribir, y después de que la tinta se hubiera dejado reposar una vez más al sol durante más de un día para recibir su brillo. Una cantidad excesiva de hiel se consideraba perjudicial para la tinta, por lo tanto, se usaba con moderación, ya que también demasiadas cáscaras de granada pueden hacer que la tinta se desvanezca. También se añadía un poco de azúcar a la mezcla de tinta, así como hollín de la llama de aceites quemados sostenida contra vidrio y ṣameġ ( goma arábiga ). ^[221] En algunos lugares, se añadía a la tinta ajenjo ( Artemisia absinthium ), o lo que se llama en árabe shiba , para preservar el cuero del moho y los hongos. El instrumento de escritura tradicional en Yemen era la caña de junco (cálamo), en lugar de la pluma de ave . ^[222]

Así como hay un estilo único de escritura asociado con los rollos ashkenazíes, y otro estilo para los rollos sefardíes, también hay un estilo de escritura que es peculiar de los escribas yemeníes de los siglos anteriores. Sin embargo, cada comunidad hace uso de la escritura hebrea cuadrada. En los rollos de la Torá más antiguos de procedencia yemení, no había una práctica entre los escribas de escribir las letras hebreas con su Tagim , ya que la tradición precisa de hacerlo se había perdido hace mucho tiempo. ^[223] La antigua práctica en Yemen al escribir la letra ḥet ( ח ) es hacer su techo plano, y no un "techo a dos aguas", como lo prescribe Rabbeinu Tam (Yaakov Meir), aunque los rollos más modernos han adoptado el método de Rabbeinu Tam. La diferencia surge de la comprensión que uno tiene de la palabra חטרי en el Tratado Menaḥoth . ^[224] En los pergaminos yemeníes, las letras hebreas están diseñadas para suspenderse una fracción por debajo de las líneas regladas, en lugar de colgar directamente de ellas.

La manera en que los escribas judíos hacían ciertos caracteres hebreos ha evolucionado a lo largo de los años en Yemen. El rabino David ben Zimra (1479-1573) menciona la práctica de los judíos de Adén , donde en todos sus rollos de la Torá la pata izquierda del carácter hebreo he ( ה ) estaba ligeramente unida al techo de la letra, una práctica que él descalifica, aunque admite que esa era también la práctica que encontró en antiguos rollos escritos en Egipto, y que había sido validada por el rabino Isaac ben Sheshet y el rabino Joseph Colon . ^[225] Sin embargo, la antigua práctica en Yemen de unir ligeramente la pata del carácter hebreo he ( ה ) a su techo, o la pata del qof ( ק ) a su techo, eventualmente evolucionó para ajustarse a la costumbre que se practica en otras comunidades en Israel. El rabino Yosef Qafih , al comentar la Mishné Torá de Maimónides , responde a la antigua práctica y se esfuerza por demostrar que dichas cartas, si hubieran sido escritas de esa manera, no deberían ser descalificadas, aunque la costumbre en Israel ahora ha cambiado. ^[226]

Una de las características únicas que se encuentran en los rollos escritos en Yemen es la práctica de marcar el final del versículo bíblico, no con tinta, sino estampando el cuero con un instrumento de metal de punta redonda al final del versículo, para ayudar al baal qoré cuando lee y saber cuándo debe detenerse por completo. Estas impresiones en forma de puntos en el cuero se hicieron de manera que se asemejaran a un segol invertido (un punto sobre dos puntos). Cuando la lectura debía producir el sonido hecho por el símbolo del tropo etnaḥa (breve pausa), también se marcaba con un solo punto con el mismo instrumento debajo de la palabra cuya lectura debía leerse como tal. Se hacían dos marcas de sello diagonales sobre la palabra cuya lectura requería que se leyera con una zarqa . Algunos han cuestionado la validez de marcar un rollo de la Torá de esta manera, pero los sabios de Yemen han explicado su validez diciendo que las marcas extrañas que se hacen en el cuero sin tinta están permitidas. ^{[227] [228]}

Los rollos de la Torá yemeníes tradicionalmente tenían también esta característica adicional donde las esquinas superiores de cada hoja de pergamino de cuero se doblaban hacia atrás, inmediatamente después del tratamiento del cuero y antes de la escritura real. ^[229] Esto se hacía para distinguir entre cada hoja, así como para dar al lector la capacidad de agarrar con sus dos manos la hoja de pergamino por los pliegues, sin tocar las letras en sí. Los márgenes izquierdo y derecho de cada hoja de pergamino se hacían con un ancho estándar de un dedo (aproximadamente 2,5 cm ), y cuando se juntaban con otras hojas, los márgenes llegaban a dos dedos. ^[230] La costura de las hojas de pergamino juntas se hacía de manera diferente a las prácticas encontradas entre otros grupos, en el sentido de que la costura hecha con ligamentos se hacía más cercana (aproximadamente un centímetro entre puntadas) y se ajustaba más firmemente en los rollos yemeníes. ^[231] Como lo exigía la ley judía , y como se encontraba entre todos los demás grupos, no cosían las sábanas juntas en los extremos superior e inferior de los márgenes, sino que dejaban allí un espacio sin coser.

El estuche de la Torá (heb. tiq ) utilizado tradicionalmente en Yemen era una caja de madera de siete facetas u octogonal, generalmente hecha de una madera clara, como la teca sudanesa ( Cordia abyssinica ), equipada con un par de broches de latón cortados en formas florales ornamentales para cerrar. Toda la caja de madera estaba ajustada firmemente con una tela decorativa de tejido grueso, repleta de 3 a 5 botones con presillas a juego. La parte superior de la caja estaba hecha con ranuras en las que se insertaban varas salientes para colocar los remates decorativos de plata (heb. rimmonim ). ^[232]

La costumbre judía yemenita universal es que cada versículo bíblico que se lee en los días de Shabat y festivos esté acompañado en voz alta por su traducción aramea , tomada del Tárgum Onkelos , de acuerdo con la Mishná Meguilá 4:4 y el Talmud de Babilonia ( Meguilá 3a). Esta práctica ha cesado en otras comunidades judías, debido a una enseñanza en el Shulján Aruj ( Oraj Jaim 145:3) que ya no requiere la observancia de esta práctica. Lo mismo se hace para las lecturas de los profetas, conocidas como Haftará , en cuyo caso se utiliza el Tárgum arameo de Jonathan ben Uzziel. La lectura del Tárgum suele ser realizada por un niño que se coloca junto al estrado sobre el que se coloca el rollo de la Torá.

La práctica judía yemenita sigue de cerca la descrita en She'iltot del rabino Achai de Shabha (Parashat Nitzavim , sección nº 161), quien escribió:

Y cuando lea [de la Torá], un traductor debe responder [a cada versículo], y deben ajustar el tono de sus voces juntos [para que sean el mismo]. Pero si el traductor no puede levantar su voz, que el lector [de la Torá] baje su propia voz.

Entre las siete personas que son llamadas a leer la Torá, la tradición yemenita hará que un niño de nueve o diez años lea el rollo de la Torá en los días de Shabat, de manera regular (usualmente la sexta porción designada de la lectura de la lectura bíblica), práctica que sigue una enseñanza del Talmud ( Meguilá 23a) que dice: “Los rabinos han enseñado: ‘Todos pueden subir a las siete [divisiones] numeradas, e incluso un niño pequeño, o incluso una mujer’…” (Fin de la cita). Aún así, con respecto a los niños que leen la sexta división, esto es relativamente una innovación o costumbre nueva entre los yemenitas. ^[233] Los Sabios han dicho que, con respecto a las mujeres, una mujer no debe leer en el [rollo] de la Torá “debido al honor del público”. La séptima porción designada generalmente estaba reservada para una de las personas principales de la sinagoga.

Yaakov Sapir (1822-1886), un erudito judío lituano de Jerusalén, fue comisionado por el Rabinato de Jerusalén y viajó a Egipto, Yemen y la India entre los años 1857 y 1863. En 1859, visitó la comunidad judía en Yemen , publicando un relato de sus viajes poco después en un libro titulado Iben Sapir , quizás uno de los diarios de viaje más trascendentales que se hayan escrito en ese siglo, y donde describe la vida de la comunidad judía allí. También describió los rollos de la Torá y los códices que había en Yemen y su peculiar tradición de ortografía, un extracto del cual sigue. ^[234]

• Oración del rito Baladi
• Lista de manuscritos de la Biblia hebrea

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• Amar, Zohar , "ʿIbūd ʿOr Ǧirafah le-Ketivat S'TaM" (El tratamiento del pergamino de jirafa para escribir rollos de la Torá, tefilín y mezuzzot), en: Massorah le-Yosef (vol. 9), Kiryat Ono 2016, págs. 135 –148
• Nahum, Yehuda Levy: Mi-Yetzirot Sifrutiyyot Mi-Teman ( Fragmentos de obras literarias de Yemen ), Holon 1981, págs. 160-166 (hebreo)
• Rigler, Michael: Benaya el Escriba y sus descendientes: una familia de escribas de Yemen , Journal: Pe'amim 64, (verano de 1995), págs. 54-67, (hebreo) y las extensas fuentes enumeradas allí, incluida una lista completa de los manuscritos sobrevivientes de Benayah y su familia.
• Würthwein, Ernst (traducido por Erroll F. Rhodes), El texto del Antiguo Testamento: Una introducción a la Biblia Hebraica , Grand Rapids 1995 ISBN 0-8028-0788-7 
• Yeivin, Israel: El Códice de Alepo de la Biblia: un estudio de su vocalización y acentuación , Jerusalén 1969, págs. 361–362 (hebreo: כתר ארם צובה: ניקודו וטעמיו)

• Israel Hayom: un rollo de la Torá yemení de 400 años de antigüedad será restaurado en Jerusalén
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