No hay manera

El Nahda ( árabe : النّهضة , romanizado :  an-nahḍa , que significa "el Despertar"), también conocido como el Despertar árabe o la Ilustración , fue un movimiento cultural que floreció en las regiones pobladas por árabes del Imperio otomano , especialmente en Egipto , Líbano , Siria y Túnez , durante la segunda mitad del siglo XIX y principios del siglo XX.

En la investigación tradicional, se considera que la Nahda está relacionada con el choque cultural provocado por la invasión de Egipto por Napoleón en 1798 y el impulso reformista de gobernantes posteriores, como Muhammad Ali de Egipto . Sin embargo, estudios más recientes han demostrado que el programa de reforma cultural de la Nahda fue tan "autogenético" como de inspiración occidental, habiéndose vinculado al Tanzimat (el período de reforma política dentro del Imperio Otomano que trajo un orden constitucional a la política otomana y engendró una nueva clase política), así como a la posterior Revolución de los Jóvenes Turcos , que permitió la proliferación de la prensa y otras publicaciones ^[1] y cambios internos en la economía política y reformas comunales en Egipto, Siria y Líbano. ^[2]

El Renacimiento en sí comenzó simultáneamente en Egipto y el Levante . ^[3] Debido a sus diferentes orígenes, los aspectos en los que se centraron también diferían: Egipto se centró en los aspectos políticos del mundo islámico, mientras que el Levante se centró en los aspectos más culturales. ^[4] Sin embargo, los conceptos no eran exclusivos por región, y esta distinción se desdibujó a medida que avanzaba el Renacimiento.

El erudito egipcio Rifa'a al-Tahtawi (1801-1873) es considerado ampliamente como la figura pionera de la Nahda. Fue enviado a París en 1826 por el gobierno de Muhammad Ali para estudiar las ciencias occidentales y los métodos educativos, aunque originalmente para servir como imán para los cadetes egipcios que se entrenaban en la academia militar de París. Llegó a tener una visión muy positiva de la sociedad francesa, aunque no sin críticas. Aprendiendo francés, comenzó a traducir importantes obras científicas y culturales al árabe . También fue testigo de la Revolución de julio de 1830, contra Carlos X , pero fue cuidadoso al comentar el asunto en sus informes a Muhammad Ali. ^[5] Sus opiniones políticas, originalmente influenciadas por las enseñanzas islámicas conservadoras de la universidad de al-Azhar , cambiaron en una serie de cuestiones, y llegó a defender el parlamentarismo y la educación de las mujeres ^{[ cita requerida ]} .

Después de cinco años en Francia, regresó a Egipto para implementar la filosofía de reforma que había desarrollado allí, resumiendo sus puntos de vista en el libro Takhlis al-Ibriz fi Talkhis Bariz (a veces traducido como La quintaesencia de París ), publicado en 1834. Está escrito en prosa rimada y describe Francia y Europa desde un punto de vista musulmán egipcio. La sugerencia de Tahtawi era que Egipto y el mundo musulmán tenían mucho que aprender de Europa y, en general, abrazó la sociedad occidental, pero también sostuvo que las reformas debían adaptarse a los valores de la cultura islámica . Esta marca de modernismo seguro de sí mismo pero de mente abierta llegó a ser el credo definitorio de la Nahda.

Ahmad Faris al-Shidyaq (nacido en 1805 o 1806 como Faris ibn Yusuf al-Shidyaq; fallecido en 1887) creció en el actual Líbano. Cristiano maronita de nacimiento, vivió más tarde en las principales ciudades del mundo árabe, donde desarrolló su carrera. Se convirtió al protestantismo durante las casi dos décadas que vivió y trabajó en El Cairo, actual Egipto, de 1825 a 1848. También pasó un tiempo en la isla de Malta. Faris participó en una traducción árabe de la Biblia en Gran Bretaña que se publicó en 1857, vivió y trabajó allí durante siete años, convirtiéndose en ciudadano británico. A continuación se trasladó a París, Francia, durante dos años a principios de la década de 1850, donde escribió y publicó algunas de sus obras más importantes.

Más tarde, en la década de 1850, Faris se trasladó a Túnez, donde en 1860 se convirtió al Islam y adoptó el nombre de pila Ahmad. Más tarde ese mismo año, Faris se trasladó a Estambul para trabajar como traductor a petición del gobierno otomano y fundó también un periódico en lengua árabe. Contó con el apoyo de los otomanos, Egipto y Túnez y se publicó hasta finales de la década de 1880.

Faris siguió promoviendo la lengua y la cultura árabes, resistiéndose a la "turquización" del siglo XIX impulsada por los otomanos asentados en la actual Turquía. Shidyaq es considerado uno de los padres fundadores de la literatura árabe moderna; escribió la mayor parte de su ficción en sus años de juventud.

Butrus al-Bustani (1819-1893) nació en enero de 1819 en el seno de una familia cristiana maronita libanesa en el pueblo de Dibbiye , en la región de Chouf . Políglota, educador y activista, Al-Bustani fue una figura destacada en la Nahda, centrada en Beirut a mediados del siglo XIX. Tras la influencia de los misioneros estadounidenses, se convirtió al protestantismo y se convirtió en un líder de la iglesia protestante nativa. Al principio, enseñó en las escuelas de los misioneros protestantes en 'Abey y fue una figura central en la traducción de la Biblia al árabe por parte de los misioneros. A pesar de sus estrechos vínculos con los estadounidenses, Al-Bustani se fue independizando cada vez más y acabó separándose de ellos.

Tras el sangriento conflicto druso-maronita de 1860 y el creciente afianzamiento del confesionalismo , Al-Bustani fundó en 1863 la Escuela Nacional o Al-Madrasa Al-Wataniyya, basada en principios seculares. Esta escuela empleó a los principales "pioneros" de la Nahda de Beirut y graduó a una generación de pensadores de la Nahda. Al mismo tiempo, recopiló y publicó varios libros de texto y diccionarios escolares, lo que le llevó a ser conocido como el Maestro del Renacimiento árabe. ^[2]

En las esferas social, nacional y política, Al-Bustani fundó asociaciones con vistas a formar una élite nacional y lanzó una serie de llamamientos a la unidad en su revista Nafir Suriyya . ^[3]

En el campo cultural y científico, publicó una revista quincenal y dos periódicos diarios. Además, comenzó a trabajar, junto con los doctores Eli Smith y Cornelius Van Dyck , de la Misión Americana, en una traducción de la Biblia al árabe conocida como la traducción Smith-Van Dyke. ^[4]

Su prolífica producción y su trabajo innovador condujeron a la creación de la prosa expositiva árabe moderna. Aunque fue educado por occidentales y fue un firme defensor de la tecnología occidental, fue un laico acérrimo y desempeñó un papel decisivo en la formulación de los principios del nacionalismo sirio (que no debe confundirse con el nacionalismo árabe ).

Stephen Sheehi afirma que la "importancia de Al-Bustani no reside en su pronóstico de la cultura árabe o su orgullo nacional. Tampoco su defensa de la adopción discriminatoria del conocimiento y la tecnología occidentales para "despertar" la capacidad inherente de los árabes para el éxito cultural (najah), es única entre su generación. Más bien, su contribución reside en el acto de la elocución. Es decir, su escritura articula una fórmula específica para el progreso nativo que expresa una visión sintética de la matriz de la modernidad dentro de la Siria otomana". ^[6]

El hijo de Bustani, Salim, también formó parte del movimiento. ^[7]

Hayreddin Pasha al-Tunsi (1820-1890) había llegado a Túnez como esclavo, donde ascendió en las filas del gobierno de Ahmad Bey , el gobernante modernizador de Túnez. Pronto se le encargó la dirección de misiones diplomáticas al Imperio otomano y a los países de Europa, lo que le puso en contacto con los ideales occidentales, así como con las reformas del Tanzimat del Imperio otomano. Se desempeñó como primer ministro de Túnez desde 1859 hasta 1882. En este período, fue una importante fuerza de modernización en Túnez.

En numerosos escritos, imaginó una fusión perfecta de la tradición islámica con la modernización occidental. Basando sus creencias en los escritos de la Ilustración europea y el pensamiento político árabe, su principal preocupación era preservar la autonomía del pueblo tunecino en particular y de los pueblos musulmanes en general. En esta búsqueda, terminó presentando lo que equivalió al primer ejemplo de constitucionalismo musulmán. ^[8] Sus teorías modernizadoras han tenido una enorme influencia en el pensamiento tunecino y otomano.

Francis Marrash (nacido entre 1835 y 1837; fallecido en 1873 o 1874), erudito, publicista, escritor, poeta y médico sirio , había viajado por Asia occidental y Francia en su juventud. Expresó ideas de reformas políticas y sociales en Ghabat al-haqq (publicado por primera vez en 1865), ^[a] destacando la necesidad de los árabes de dos cosas por encima de todo: escuelas modernas y patriotismo "libre de consideraciones religiosas". ^[10] En 1870, al distinguir la noción de patria de la de nación y aplicar esta última a la región de Siria , Marrash señaló el papel que desempeñaba la lengua, entre otros factores, para contrarrestar las diferencias religiosas y sectarias y, por tanto, para definir la identidad nacional. ^[11]

Marrash ha sido considerado el primer intelectual y escritor árabe verdaderamente cosmopolita de los tiempos modernos, habiéndose adherido a los principios de la Revolución Francesa y defendido en sus propias obras, criticando implícitamente el dominio otomano en Asia occidental y el norte de África.

También intentó introducir "una revolución en la dicción, los temas, la metáfora y la imaginería en la poesía árabe moderna". ^[12] Se considera que su uso de la dicción convencional para nuevas ideas marcó el surgimiento de una nueva etapa en la poesía árabe que fue continuada por los Mahjaris . ^[13]

Los partidarios de la Nahda solían apoyar las reformas. Mientras que Al-Bustani y Al-Shidyaq "abogaban por la reforma sin revolución", la "tendencia de pensamiento defendida por Francis Marrash [...] y Adib Ishaq " (1856-1884) era "radical y revolucionaria". ^[14]

En 1876, el Imperio Otomano promulgó una constitución, como logro supremo de las reformas Tanzimat (1839-1876) e inaugurando la Primera Era Constitucional del Imperio . Se inspiró en los métodos de gobierno europeos y fue diseñada para poner al Imperio de nuevo al mismo nivel que las potencias occidentales. La constitución fue rechazada por el sultán , cuyos poderes frenaba, pero tenía una enorme importancia simbólica y política.

La introducción del parlamentarismo también creó una clase política en las provincias controladas por los otomanos, de la que más tarde surgió una élite nacionalista liberal que encabezaría varios movimientos nacionalistas, en particular el nacionalismo egipcio . El nacionalismo egipcio no era árabe, y enfatizaba la identidad étnica egipcia y la historia en respuesta al colonialismo europeo y la ocupación turca de Egipto. Esto fue paralelo al surgimiento de los Jóvenes Turcos en las provincias y la administración otomanas centrales. El resentimiento hacia el gobierno turco se fusionó con las protestas contra la autocracia del sultán, y los conceptos en gran parte seculares del nacionalismo árabe surgieron como una respuesta cultural a las afirmaciones de legitimidad religiosa del califato otomano . Varias sociedades secretas nacionalistas árabes surgieron en los años previos a la Primera Guerra Mundial , como Al-Fatat y Al-Ahd, con base militar.

Esto se complementó con el surgimiento de otros movimientos nacionales, incluido el nacionalismo sirio , que, al igual que el nacionalismo egipcio, en algunas de sus manifestaciones era esencialmente no arabista y estaba vinculado al concepto de la región de Siria . El otro ejemplo principal de la última era de Al-Nahda es el nacionalismo palestino emergente , que se diferenció del nacionalismo sirio por la inmigración judía a la Palestina del Mandato Británico y el sentimiento de particularismo palestino resultante.

Al-Shidyaq defendió los derechos de las mujeres en Leg Over Leg , que se publicó en París en 1855. Esther Moyal , una autora judía libanesa, escribió extensamente sobre los derechos de las mujeres en su revista The Family a lo largo de la década de 1890.

En el campo religioso, Jamal al-Din al-Afghani (1839-1897) dio al Islam una reinterpretación modernista y fusionó la adhesión a la fe con una doctrina anticolonial que predicaba la solidaridad panislámica frente a las presiones europeas. También favoreció la sustitución de las monarquías autoritarias por un gobierno representativo y denunció lo que percibía como el dogmatismo, el estancamiento y la corrupción del Islam de su época. Afirmó que la tradición ( taqlid , تقليد) había sofocado el debate islámico y reprimido las prácticas correctas de la fe. La defensa de Al-Afghani de una redefinición de las antiguas interpretaciones del Islam y sus audaces ataques a la religión tradicional cobrarían una gran influencia con la caída del Califato en 1924. Esto creó un vacío en la doctrina religiosa y la estructura social de las comunidades islámicas que Abdul Hamid II había restablecido solo temporalmente en un esfuerzo por reforzar el apoyo musulmán universal, y que de repente desapareció. Obligó a los musulmanes a buscar nuevas interpretaciones de la fe y a reexaminar dogmas ampliamente aceptados, exactamente lo que Al-Afghani les había instado a hacer décadas antes.

Al-Afghani influyó en muchos, pero el más importante de sus seguidores fue sin duda su alumno Muhammad Abduh (1849-1905), con quien fundó una breve revista revolucionaria islámica, Al-Urwah al-Wuthqa , y cuyas enseñanzas desempeñarían un papel igualmente importante en la reforma de la práctica del Islam. Al igual que Al-Afghani, Abduh acusó a las autoridades islámicas tradicionalistas de corrupción moral e intelectual, y de imponer una forma doctrinaria del Islam a la ummah , que había obstaculizado la correcta aplicación de la fe. Por lo tanto, abogó por que los musulmanes volvieran al Islam "verdadero" practicado por los antiguos califas, que, según él, había sido tanto racional como de inspiración divina. Aplicar el mensaje original del profeta islámico Mahoma sin la interferencia de la tradición o las interpretaciones erróneas de sus seguidores, crearía automáticamente la sociedad justa ordenada por Dios en el Corán , y así empoderaría al mundo musulmán para oponerse a la colonización y las injusticias.

Entre los estudiantes de Abduh se encontraba el erudito islámico y reformador sirio Rashid Rida (1865-1935), que continuó su legado y amplió el concepto de un gobierno islámico justo. Sus tesis sobre cómo debería organizarse un Estado islámico siguen siendo influyentes entre los islamistas actuales, como la Hermandad Musulmana .

Los cristianos árabes desempeñaron un papel crucial en el movimiento Nahda. ^[15] Su condición de minoría educada les permitió influir y contribuir significativamente en los campos de la literatura , la política, ^[16] los negocios, ^[16] la filosofía , ^[17] la música, el teatro y el cine, ^[18] la medicina, ^[19] y la ciencia. ^[20] Damasco , Beirut , El Cairo y Alepo fueron los principales centros del renacimiento, lo que llevó al establecimiento de escuelas, universidades, teatros e imprentas allí. Este despertar condujo al surgimiento de un movimiento políticamente activo conocido como la "asociación" que fue acompañado por el nacimiento del nacionalismo árabe y la demanda de reforma en el Imperio Otomano . Esto llevó al llamado al establecimiento de estados modernos basados ​​​​en Europa. ^[21] Fue durante esta etapa que se introdujo el primer compuesto de la lengua árabe junto con la impresión de la misma en letras, y más tarde el movimiento influyó en los campos de la música, la escultura, la historia, las humanidades, la economía y los derechos humanos.

Este renacimiento cultural durante el gobierno otomano tardío fue un salto cuántico para los árabes en la revolución posindustrial, y no se limita a los campos individuales del renacimiento cultural en el siglo XIX, ya que la Nahda solo se extendió para incluir el espectro de la sociedad y los campos en su conjunto. Las universidades cristianas (que aceptan todas las religiones) como la Universidad de San José , el Colegio Protestante Sirio (que luego se convirtió en la Universidad Americana de Beirut) y la Universidad Al-Hikma en Bagdad, entre otras, desempeñaron un papel destacado en el desarrollo de la cultura árabe. ^[22] Los historiadores coinciden en la importancia de los roles desempeñados por los cristianos árabes en este renacimiento y su papel en la prosperidad a través de la participación en la diáspora. ^{[23] [16]} Dado este papel en la política y la cultura, los ministros otomanos comenzaron a incluirlos en sus gobiernos. En la esfera económica, varias familias cristianas como la familia ortodoxa griega Sursock se hicieron prominentes. De este modo, la Nahda condujo a los musulmanes y cristianos a un renacimiento cultural y a un despotismo nacional general, lo que consolidó a los cristianos árabes como uno de los pilares de la región y no como una minoría marginal. ^[24]

El Mahjar (uno de sus significados más literales es "la diáspora árabe") fue un movimiento literario que precedió al movimiento Nahda. Fue iniciado por escritores cristianos de habla árabe que habían emigrado a América desde Líbano, Siria y Palestina a principios del siglo XX. ^[25] La Pen League fue la primera sociedad literaria en lengua árabe en América del Norte, formada inicialmente por los sirios Nasib Arida y Abd al-Masih Haddad . Los miembros de la Pen League incluían a: Kahlil Gibran , Elia Abu Madi , Mikhail Naimy y Ameen Rihani . ^[26] Ocho de los diez miembros eran ortodoxos griegos y dos eran cristianos maronitas . ^[27]

A principios del siglo XX, muchos nacionalistas árabes destacados eran cristianos, como el intelectual sirio Constantin Zureiq , ^[28] el fundador del Baazismo Michel Aflaq , ^[29] y Jurji Zaydan , ^[30] quien tenía fama de ser el primer nacionalista árabe. Khalil al-Sakakini , un destacado palestino de Jerusalén , era árabe ortodoxo, al igual que George Antonius , autor libanés de El despertar árabe . ^[31]

Los eruditos chiítas también contribuyeron al movimiento renacentista, entre ellos el lingüista Ahmad Rida y su yerno, el historiador Muhammad Jaber Al Safa . También en Irán se produjeron importantes reformas políticas al mismo tiempo y las creencias religiosas chiítas experimentaron importantes avances con la sistematización de una jerarquía religiosa . A esto le siguió una ola de reformas políticas, y el movimiento constitucional en Irán fue en cierta medida paralelo a las reformas de la Nahda egipcia. ^{[ cita requerida ]}

Muchas misiones estudiantiles de Egipto fueron a Europa a principios del siglo XIX para estudiar artes y ciencias en universidades europeas y adquirir habilidades técnicas.

Las revistas en lengua árabe comenzaron a publicar artículos de vulgarización científica.

A lo largo del siglo XIX y principios del XX, comenzaron a surgir una serie de nuevos desarrollos en la literatura árabe, que inicialmente se apegaron mucho a las formas clásicas, pero abordaron temas modernos y los desafíos que enfrentaba el mundo árabe en la era moderna. Francis Marrash influyó en la introducción del romanticismo francés en el mundo árabe, especialmente a través de su uso de la prosa poética y la poesía en prosa, de los cuales sus escritos fueron los primeros ejemplos en la literatura árabe moderna, según Salma Khadra Jayyusi y Shmuel Moreh . ^[32] En Egipto, Ahmad Shawqi (1868-1932), entre otros, comenzó a explorar los límites de la qasida clásica, aunque siguió siendo un poeta claramente neoclásico. Después de él, otros, incluido Hafez Ibrahim (1871-1932), comenzaron a usar la poesía para explorar temas de anticolonialismo , así como los conceptos clásicos. En 1914, Muhammad Husayn Haykal (1888-1956) publicó Zaynab , considerada a menudo la primera novela egipcia moderna. Esta novela inició un movimiento de modernización de la ficción árabe. ^[3]

Un grupo de jóvenes escritores formó Al-Madrasa al-Ḥadītha ('La Nueva Escuela'), y en 1925 comenzó a publicar la revista literaria semanal Al-Fajr ( El Amanecer ), que tendría un gran impacto en la literatura árabe. El grupo estuvo especialmente influenciado por escritores rusos del siglo XIX como Dostoyevsky , Tolstoi y Gógol . Casi al mismo tiempo, los poetas Mahjari contribuyeron aún más desde América al desarrollo de las formas disponibles para los poetas árabes. ^[33] El más famoso de ellos, Kahlil Gibran (1883-1931), desafió a las instituciones políticas y religiosas con su escritura, ^{[ cita requerida ]} y fue un miembro activo de la Pen League en la ciudad de Nueva York desde 1920 hasta su muerte. Algunos de los Mahjaris regresaron más tarde al Líbano , como Mikhail Naimy (1898-1989).

Jurji Zaydan (1861-1914) desarrolló el género de la novela histórica árabe. May Ziadeh (1886-1941) también fue una figura clave en la escena literaria árabe de principios del siglo XX.

Al escritor alepino Qustaki al-Himsi (1858-1941) se le atribuye haber fundado la crítica literaria árabe moderna , con una de sus obras, La fuente del investigador en la ciencia de la crítica . ^{[34] [35]}

Un ejemplo de poesía moderna en estilo árabe clásico con temas de panarabismo es la obra de Aziz Pasha Abaza . Provenía de la familia Abaza , que produjo notables figuras literarias árabes, entre ellas Fekry Pasha Abaza , Tharwat Abaza y Desouky Bek Abaza, entre otros.[5][6]

La primera imprenta de Oriente Medio se encontraba en el monasterio de San Antonio de Qozhaya , en el Líbano, y data de 1610. Imprimía libros en siríaco y garshuni (árabe que utiliza el alfabeto siríaco). La primera imprenta con letras árabes fue construida en el monasterio de San Juan en Khinshara, Líbano, por "Al-Shamas Abdullah Zakher" en 1734. La imprenta funcionó desde 1734 hasta 1899. ^[36]

En 1821, Muhammad Ali de Egipto trajo la primera imprenta a Egipto. ^[37] Las técnicas de impresión modernas se difundieron rápidamente y dieron origen a una prensa egipcia moderna, que puso en contacto las tendencias reformistas de la Nahda con la emergente clase media egipcia de oficinistas y comerciantes.

En 1855, Rizqallah Hassun (1825-1880) fundó el primer periódico escrito exclusivamente en árabe, Mir'at al-ahwal . El periódico egipcio Al-Ahram, fundado por Saleem Takla , data de 1875 y, entre 1870 y 1900, solo en Beirut se fundaron alrededor de 40 nuevas publicaciones periódicas y 15 periódicos.

La revista literaria revolucionaria anticolonial y panislámica semanal de Muhammad Abduh y Jamāl al-Dīn al-Afghānī Al-Urwah al-Wuthqa ( El vínculo más firme ) ^[39] —aunque sólo funcionó de marzo a octubre de 1884 y fue prohibida por las autoridades británicas en Egipto y la India ^[38] —circuló ampliamente desde Marruecos a la India y se considera una de las primeras y más importantes publicaciones de la Nahda. ^{[40] [41]}

Los esfuerzos por traducir la literatura europea y americana llevaron a la modernización de la lengua árabe . Muchos términos científicos y académicos, así como palabras que designaban inventos modernos, se incorporaron al vocabulario árabe moderno, y se acuñaron nuevas palabras de acuerdo con el sistema de raíces árabes para cubrir otras. El desarrollo de una imprenta moderna aseguró que el árabe clásico dejara de usarse y fuera reemplazado por completo por el árabe estándar moderno , que todavía se usa hoy en día en todo el mundo árabe .

A finales del siglo XIX, Butrus al-Bustani creó la primera enciclopedia árabe moderna, basándose tanto en los estudiosos árabes medievales como en los métodos occidentales de lexicografía . Ahmad Rida (1872-1953) creó el primer diccionario moderno de árabe, Matn al-Lugha .

Surgieron diferentes salones. Maryana Marrash fue la primera mujer árabe del siglo XIX que revivió la tradición del salón literario en el mundo árabe, con el salón que dirigía en su casa familiar en Alepo . ^[42] El primer salón en El Cairo fue el de la princesa Nazli Fadil . ^[43]

• Mahjar

• Albert Hourani , Una historia de los pueblos árabes , Nueva York: Warner Books , 1991. ( ISBN 0-446-39392-4 ) 
• Ira M. Lapidus , Una historia de las sociedades islámicas , 2ª ed. Prensa de la Universidad de Cambridge , 2002.
• Karen Armstrong , La batalla por Dios , Nueva York, 2000.
• Samir Kassir , Consideraciones sobre el malheur árabe , París, 2004.
• Stephen Sheehi , Fundamentos de la identidad árabe moderna , University Press of Florida , 2004.
• Fruma Zachs y Sharon Halevi, De Difa Al-Nisa a Masalat Al-Nisa en la Gran Siria: Lectores y escritores debaten sobre las mujeres y sus derechos, 1858-1900. Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio 41, núm. 4 (2009): 615 – 633.

• Hablando claro – por Mursi Saad ed-Din, en Al-Ahram Weekly.
• Tahtawi en París – por Peter Gran, en Al-Ahram Weekly.
• Francia, un modelo a seguir – por Barbara Winckler