Reacción religiosa al proyecto de ley de Reconciliación, Tolerancia y Unidad

La religión desempeña un papel importante en la sociedad fiyiana . Los fiyianos indígenas son mayoritariamente cristianos , predominantemente metodistas , pero también hay una importante minoría católica romana , de las Asambleas de Dios , adventistas del séptimo día y otras minorías cristianas; los indofiyianos son en su mayoría hindúes , con una gran minoría musulmana y una minoría cristiana más pequeña . Las organizaciones religiosas y los predicadores han expresado abiertamente sus comentarios sobre la controvertida legislación que pretende establecer una comisión con el poder de indemnizar a las víctimas y perdonar a los autores del golpe de Estado que sacudió a Fiji hasta sus cimientos en 2000.

La Iglesia Metodista ha respaldado el proyecto de ley (con una facción en disidencia), las organizaciones hindúes se han opuesto, al igual que la Iglesia Católica Romana y varios otros grupos religiosos. Varios grupos religiosos han adoptado posiciones más matizadas, pidiendo diálogo, negociación y buena voluntad.

La Iglesia Metodista

La Iglesia Metodista anunció su apoyo al proyecto de ley el 19 de julio, según el reverendo Timoci Nawaciono, jefe del circuito Nasea de la iglesia. El apoyo metodista era muy codiciado por el gobierno, ya que casi dos tercios de los indígenas fiyianos están afiliados a la denominación. Nawaciono reconoció, sin embargo, que el apoyo metodista a la legislación estaba lejos de ser unánime, y dijo que el 24 de julio se pedirá a todos los feligreses que completen formularios en los que expresen sus opiniones individuales al respecto. El 1 de agosto, la iglesia anunció que la mayoría de sus miembros habían votado a favor del proyecto de ley.

El 21 de julio, el reverendo Iliesa Naivalu, del Departamento de Ciudadanía Cristiana y Servicios Sociales de la Iglesia Metodista, dijo que el encarcelamiento de los golpistas estaba teniendo un efecto devastador en sus familias. El proyecto de ley de reconciliación, tolerancia y unidad era una forma positiva de avanzar, dijo, ya que daría a las familias de los golpistas la oportunidad de volver a llevar una vida normal. Pidió una "justicia justa" que considere al ser humano en su totalidad.

En su discurso ante una reunión especial del Gran Consejo de Jefes el 28 de julio, Naivalu dijo que la Iglesia Metodista apoyaba el proyecto de ley por el bien de los jefes del país. Dijo que la reconciliación y el perdón eran parte integral de la cultura de Fiji y que debían ser defendidos. "Apoyamos el proyecto de ley porque establece un sistema de justicia restaurativa que tiene más en común con las prácticas culturales del Pacífico de resolución de disputas, reconciliación y perdón", dijo. Advirtió que la justicia retributiva no sanaría las heridas de la nación. "Si bien el sistema de justicia retributiva y el encarcelamiento pueden haber servido para castigar a los infractores, no conducirán a la curación y la reconciliación", dijo Naivalu. Si bien reconoció que algunos jefes habían sido condenados y encarcelados por delitos relacionados con el golpe, insistió en que "estaban actuando de acuerdo con su función prescrita de acuerdo con las prácticas consuetudinarias".

La aprobación de la legislación por parte de la Iglesia Metodista ha puesto a la iglesia en conflicto con el ejército, que ha amenazado con prohibir a los ministros metodistas servir como capellanes militares en las tropas fiyianas que viajan al extranjero.

El 11 de octubre, Naivalu dijo que en su conferencia anual en Nadi , la Iglesia Metodista había aceptado la legislación "en su totalidad", una decisión que, según él, era vinculante tanto para los ministros como para los feligreses. Sin embargo, aclaró que la decisión de respaldar el proyecto de ley era en sí misma un fin y no debía interpretarse como un voto de apoyo al gobierno de Qarase. Los metodistas eran libres de apoyar a cualquier partido político que quisieran, dijo.

Los metodistas disidentes se opusieron

Las voces disidentes, encabezadas por el reverendo Josateki Koroi, ex presidente de la Iglesia Metodista de Fiji y Rotuma , han dejado claro que no todos los metodistas respaldan la postura de su actual liderazgo. Koroi habló el 7 de junio y dijo que la reconciliación debe tener en cuenta las diferencias de raza, cultura y religión. "La reconciliación", dijo, se ha convertido en un cliché muy usado, que la gente utiliza sin entender bien lo que significa. "Por definición tiene que haber un malhechor y una víctima. Para reconciliar la diferencia, el malhechor debe mostrar remordimiento y arrepentimiento verdadero, por trivial que sea. Y la víctima debe estar dispuesta a perdonar al malhechor", un punto que Koroi dijo que el gobierno no entendió. Dijo que si la teoría de la reconciliación se basaba en la suposición simplista de que la raza era el problema, estaba "en terreno inestable".

Koroi reiteró esta posición con más fuerza el 28 de junio. Dijo que creía que la intención del proyecto de ley era buena, pero que pasaba por alto un punto clave esencial para la reconciliación: que tiene que haber un arrepentimiento genuino por parte del malhechor. Dijo que los autores del golpe, a los que llamó "matones", no dieron muestras de arrepentimiento por "sus actos traicioneros", y que no podría haber reconciliación sin él. "Lamentablemente, el Ministerio de Reconciliación con sus buenas intenciones no ha identificado sus puntos clave", dijo.

El reverendo Ame Tugaue, secretario general de la iglesia, rechazó esos sentimientos y dijo el 19 de octubre que "todos los cristianos" apoyaban el proyecto de ley de unidad. Criticó duramente al grupo disidente de Koroi por haber presentado una propuesta negativa al comité parlamentario que estudia la legislación. "La reconciliación es el programa de Dios y todo irá muy lejos si la gente deja de lado sus diferencias y se centra en la reconciliación", afirmó, diciendo que el proyecto de ley de unidad era una herramienta eficaz para alcanzar ese objetivo. La propuesta a la que Tugaue se opuso sostenía que la iglesia y el gobierno civil son ambos instituidos por Dios, pero se les han dado diferentes esferas de responsabilidad, y que era incorrecto que una u otra institución interfiriera en la otra. El mandato bíblico de perdonar fue dado a los creyentes como individuos, no al estado, decía la propuesta. Tugaue rechazó esto, diciendo que la propuesta de los disidentes presentaba una mala imagen de la iglesia, especialmente para los indígenas fiyianos. La iglesia metodista apoyó el proyecto de ley y seguirá haciéndolo, sin importar las objeciones que plantearan otros, dijo Tugaue.

Los comentarios de Tugaue fueron un cambio de postura con respecto a su postura anterior, expresada el 9 de julio, de que la iglesia se reservaba su juicio hasta que hubiera terminado de consultar a sus miembros. En esa declaración anterior, Tugaue había dicho que la iglesia apoyaba el objetivo de la reconciliación, pero se oponía a cualquier interferencia en el curso de la justicia.

La Iglesia Católica Romana

El arzobispo Petero Mataca, de la Iglesia Católica Romana , se pronunció en contra del proyecto de ley el 22 de junio, revirtiendo su apoyo anterior, que según él se había basado en una presentación engañosa del Primer Ministro antes de que la legislación se hiciera pública. El 2 de mayo, según Mataca, el Primer Ministro Qarase se había dirigido a una delegación del Consejo de Iglesias de Fiji. "La presentación del Primer Ministro presentó el proyecto de ley de una manera muy positiva y manifestamos nuestro apoyo", dijo Mataca. La presentación había sido completamente oral, no se había presentado ninguna copia del proyecto de ley, y el Primer Ministro no informó a los líderes de la iglesia sobre las cláusulas de amnistía .

Mataca calificó de grave delito el derrocamiento de un gobierno elegido democráticamente y dijo que "el ciclo golpista" continuaría a menos que los implicados afrontasen las consecuencias de sus crímenes. "Hago un llamamiento público a nuestro Presidente, a nuestro Primer Ministro y a los miembros de nuestro Gobierno para que retiren el proyecto de ley hasta que se puedan celebrar las consultas adecuadas y hacer las modificaciones adecuadas", dijo Mataca. La reconciliación y la unidad no pueden surgir de un proyecto de ley con motivaciones políticas, advirtió. Por el contrario, ve la reconciliación como un proceso de curación que debe empezar con la verdad, la confesión de los errores, una petición genuina de perdón y la voluntad de aceptar las consecuencias de las propias acciones. "Parece... que el proyecto de ley se ha elaborado apresuradamente con fines políticos, especialmente en vista de las elecciones del año próximo", dijo Mataca. "Esto no favorece los intereses del país y cualquier esfuerzo obstinado del Gobierno para sacar adelante este proyecto de ley será contraproducente y amenazará la estabilidad futura de Fiji".

El 23 de junio, la oficina del Primer Ministro emitió un comunicado en el que negaba que hubiera pedido expresamente el apoyo de los líderes de la iglesia, contradiciendo así las afirmaciones de Mataca. Según el comunicado, Qarase sólo quería informarles de sus intenciones. Según el comunicado, Qarase habló a partir de notas mecanografiadas, afirmación que fue negada por el obispo Apimeleki Qiliho , presidente del Consejo de Iglesias de Fiji, quien dijo que el Primer Ministro no había pronunciado un discurso en la reunión, sino que había distribuido copias de un discurso.

El 2 de agosto, el Vicario General de la Iglesia Católica Romana, el Padre Ben Kaloudau, reiteró la oposición de su Iglesia a la ley. La Iglesia considera que el proyecto de ley no se basa en principios cristianos. Se debe hacer justicia y todos los golpistas deben rendir cuentas por sus acciones, añadió. Esto representó un endurecimiento de la posición anterior de Kaloudau, que había criticado tanto a los partidarios como a los opositores de la ley y había pedido a los militares que siguieran los canales adecuados para expresar su oposición al proyecto de ley.

Paula Baba, miembro laico de la Sociedad Misionera de los Columbanos , se pronunció el 24 de junio contra el proyecto de ley, al que calificó de "reconciliación barata" que contradice totalmente el concepto de justicia restaurativa. "Las víctimas sólo serían indemnizadas si se concediera amnistía a las personas que cometieron delitos contra ellas. Se trata de una reconciliación barata", afirmó. Afirmó que el proyecto otorgaba a las víctimas del golpe una "segunda posición" detrás de sus autores y que su verdadero propósito era proteger a las personas que actualmente ocupan puestos de poder, para que pudieran permanecer en ellos "sin despeinarse".

Los católicos disidentes apoyan

No todos los católicos estaban de acuerdo con sus líderes. Kelepi Lesi, vicepresidente de la Liga Católica, respaldó el proyecto de ley en una presentación parlamentaria el 30 de junio. Contradiciendo a su propio arzobispo , Petero Mataca , Lesi dijo que el proyecto de ley promovía principios de perdón y sanación que estaban en gran medida en línea con las enseñanzas de la Iglesia Católica , y pidió a los católicos que lo apoyaran. "Apoyemos todos al gobierno dirigido por el Primer Ministro Laisenia Qarase para que asuma un papel de liderazgo: para cambiar la causa de la historia hacia la prosperidad, posicionar a nuestro país como el modelo de la sociedad multicultural, esculpir los contornos de nuestro futuro, eliminar las asperezas de nuestra sociedad y tallarla hasta la perfección", dijo.

Grupos hindúes

El 21 de mayo, Surendra Kumar, presidente de la organización hindú Shree Sanatan Dharm Pratindhi Sabha Fiji , calificó el proyecto de ley de peligroso precedente que podría causar más trastornos en el futuro, ya que al final incluiría una disposición de amnistía. Pidió que se respetara el estado de derecho y que los autores del golpe se enfrentaran a la justicia como todos los demás que violan la ley. También expresó su preocupación por el hecho de que la aplicación de la legislación en contra de los deseos de los militares pudiera provocar una intervención militar.
El 12 de junio, Kamlesh Arya, presidente de la organización hindú Arya Pratinidhi Sabha , dijo que, si se aprobaba la ley, al promover la justicia restaurativa en lugar de la justicia retributiva, socavaría el Estado de derecho. Afirmó que la justicia restaurativa debería brindar alivio a las víctimas, no a los perpetradores del golpe. El 23 de junio, Arya se quejó de que su organización no había sido invitada a la reunión del 2 de mayo que el Primer Ministro Qarase convocó con los líderes de la iglesia para presentar su versión de lo que trataba el proyecto de ley.
Moti Chand Maharaj, un sacerdote hindú de Tauvegavega, en la provincia de Ba , dijo al comité parlamentario que estudiaba el proyecto de ley que parecía más un proyecto de ley terrorista que un proyecto de ley unificador. "Parece que el Gobierno quiere más golpes de Estado y motines y el motivo de este proyecto de ley es liberar a los golpistas del año 2000", dijo. "Lo que podemos decir es que el Gobierno quiere legalizar el terrorismo en este país". Condenó al Gobierno por no escuchar a los militares y a la policía y dijo que se estaba cometiendo un gran pecado contra el pueblo de Fiji. "Dios nunca permitirá que os reconciliéis con vuestro pecado, que habéis cometido contra el pueblo", dijo.

Otros grupos religiosos

El comandante regional del Ejército de Salvación, mayor Gordon Daly, dijo que Qarase no había dicho nada sobre las cláusulas de amnistía en una reunión celebrada el 2 de mayo con líderes religiosos. Los presentes habían aclamado la legislación como "una gran idea para la reconciliación" hasta que se enteraron de las disposiciones de amnistía a través de los medios de comunicación dos días después.
El 28 de junio, Tessa MacKenzie, del Consejo de Búsqueda Interreligiosa de Fiji, dijo que permitir que las personas implicadas en el golpe de Estado de 2000 eludieran el castigo pondría en peligro el bienestar futuro de la nación. Al presentar la propuesta del Consejo ante el Comité de Justicia, Ley y Orden del Parlamento, MacKenzie dijo que el perdón sólo podría darse si los infractores admitieran públicamente su culpabilidad y buscaran el perdón.
El 1 de agosto, Esala Tuibua, de la Iglesia Apostólica de Jesucristo, se pronunció enérgicamente contra el proyecto de ley. Lo calificó de "documento muy poco cristiano" que ponía a prueba todas las doctrinas del cristianismo. La única postura cristiana verdadera, dijo, era la adoptada por los militares al oponerse a la legislación. La reconciliación no se podía legislar, dijo, y para quienes estaban dispuestos a apoyarla, las leyes que la promovían eran superfluas. "La reconciliación, la tolerancia y la unidad ya arraigadas en la Biblia son más que suficientes para que hagamos lo único que nos queda por hacer: ser hacedores de la Palabra y no sólo escucharla y engañarnos a nosotros mismos", declaró. Hizo un llamamiento a los cristianos para que reexaminaran su doctrina al tratar de dar por sentado que conocían la voluntad de Dios.
El portavoz de los testigos de Jehová, Taito Tabaleka, dijo el 13 de octubre que la reconciliación es un proceso bidireccional y que, a menos que ambas partes estén de acuerdo, la legislación no cumplirá su propósito.
El presidente de las Asambleas de Dios , reverendo Pita Cili, dijo el 2 de julio que su iglesia apoyaba las disposiciones de reconciliación del proyecto de ley, pero que era mucho menos positiva respecto de las disposiciones de amnistía. Las Asambleas apoyarían el proyecto de ley, dijo Cili, sólo si no contravenía la constitución y las leyes de Fiji.
El director de la Prison Fellowship, Jack Simpson, dijo el 15 de mayo que apoyaba los principios de reconciliación establecidos en el proyecto de ley, pero creía que la legislación y la fuerza no eran la forma correcta de lograrlos. "Es correcto que las víctimas sean indemnizadas, si es posible, por el perpetrador. También es correcto que las víctimas desempeñen un papel importante en la concesión de la amnistía, ya que fueron ellas las que resultaron heridas. Tendrán que perdonar a sus perpetradores si quieren liberarse de la culpa y el dolor que provocaron en sus almas debido a sus crímenes contra otros". Añadió, sin embargo, que el perdón viene del corazón y, por tanto, no se puede forzar ni legislar.
Eliki Lalauvaki, de la Asociación de Asambleas de los Hermanos de Fiji (una denominación asociada con los Hermanos de Plymouth ), habló el 13 de junio y dijo que la reconciliación era un objetivo digno pero que no se le debía imponer al pueblo, ya que era necesario que existiera una voluntad de corazón para que esto ocurriera.
El reverendo Immanuel Reuben, superintendente de la División India de la Iglesia Metodista , dijo el 26 de julio que si el verdadero propósito de la legislación era proporcionar amnistía, debería ser aplicable a todos los prisioneros, no sólo a los encarcelados por cargos relacionados con el golpe de Estado. "Creemos que las cárceles deberían ser vaciadas si se proporciona amnistía y que todos los que están en prisión deberían recibir amnistía", dijo. Dijo que se presentarían diez propuestas de la División India al Comité de Proyecto de Ley de la iglesia, antes de que el comité las presentara al comité del sector de Justicia, Ley y Orden del parlamento .
El Consejo de Iglesias de Fiji pidió al gobierno y a las fuerzas armadas que respeten y comprendan las posiciones de cada uno. El reverendo Isireli Kacimaiwai, secretario general del Consejo, dijo el 25 de octubre que tanto los partidarios como los opositores de la legislación deseaban evidentemente que el país avanzara, pero no estaban de acuerdo sobre el método. Dijo que el presidente del Consejo, el obispo Apimeleki Qiliho , se había reunido con el comandante militar, el comodoro Frank Bainimarama, con vistas a fomentar una mejor relación entre el gobierno y las fuerzas armadas.

Véase también

Referencias