Rastafari

El rastafari es una religión abrahámica que se desarrolló en Jamaica durante la década de 1930. Los estudiosos de la religión lo clasifican como un nuevo movimiento religioso y un movimiento social . No existe una autoridad central que controle el movimiento y existe una gran diversidad entre los practicantes, a quienes se les conoce como rastafari, rastafaris o rastas.

Las creencias rastafaris se basan en una interpretación panafricanista de la Biblia , influenciada por las iglesias cristianas negras revivalistas que surgieron a finales del siglo XIX y principios del XX. La religión se basa en la creencia monoteísta en un solo Dios, conocido como Jah , que reside parcialmente dentro de cada individuo . Los rastafaris conceden una importancia clave a Haile Selassie , emperador de Etiopía entre 1930 y 1974, a quien se considera de diversas formas como la segunda venida de Jesús , Jah encarnado o un profeta humano. El movimiento rastafari es afrocéntrico y centra su atención en la diáspora africana , que cree que está oprimida dentro de la sociedad occidental, o "Babilonia". Muchos rastafaris piden el reasentamiento de esta diáspora en África, un continente que consideran la Tierra Prometida o "Sión". Los rastas se refieren a sus prácticas como " vida ", que incluye la adhesión a los requisitos dietéticos italianos , el uso del cabello en rastas y el respeto de los roles de género patriarcales . Las reuniones comunitarias se conocen como "groundations" y se caracterizan por la música, los cánticos, las discusiones y el consumo de cannabis , este último considerado un sacramento con propiedades beneficiosas.

El movimiento rastafari se originó entre las comunidades afrojamaicanas empobrecidas y socialmente marginadas de la Jamaica de los años 30. Su ideología afrocéntrica fue en gran medida una reacción contra la cultura colonial británica dominante en Jamaica en ese entonces . Fue influenciada tanto por el etíopeismo como por el movimiento de regreso a África promovido por figuras nacionalistas negras como Marcus Garvey . La religión se desarrolló después de que varios clérigos cristianos protestantes , en particular Leonard Howell , proclamaran que la coronación de Haile Selassie como emperador de Etiopía en 1930 cumplía una profecía bíblica. En la década de 1950, la postura contracultural del movimiento rastafari había llevado al movimiento a un conflicto con la sociedad jamaiquina en general, incluidos enfrentamientos violentos con las fuerzas del orden. Los primeros rastafaris solían propugnar la supremacía negra como una forma de oposición a la supremacía blanca, pero esto se ha vuelto gradualmente menos común desde la década de 1970. En los años 1960 y 1970, ganó mayor respetabilidad dentro de Jamaica y mayor visibilidad en el extranjero a través de la popularidad de los músicos de reggae inspirados en el rastafari , en particular Bob Marley . El entusiasmo por el rastafari disminuyó en la década de 1980, tras las muertes de Haile Selassie y Marley, pero el movimiento sobrevivió y tiene presencia en muchas partes del mundo.

El movimiento rastafari está descentralizado y organizado sobre una base mayoritariamente sectaria. Existen varias denominaciones o " Mansiones de Rastafari ", las más destacadas de las cuales son Nyahbinghi , Bobo Ashanti y las Doce Tribus de Israel , cada una de las cuales ofrece una interpretación diferente de la creencia rastafari. Se estima que hay entre 700.000 y un millón de rastafaris en todo el mundo. La población más grande se encuentra en Jamaica, aunque se pueden encontrar pequeñas comunidades en la mayoría de los principales centros de población del mundo. La mayoría de los rastafaris son de ascendencia africana negra, y algunos grupos aceptan solo miembros negros, pero también han surgido grupos no negros.

El rastafari ha sido descrito como una religión, ^[1] cumpliendo con muchas de las definiciones propuestas para lo que constituye una religión, ^[2] y es legalmente reconocido como tal en varios países. ^[3] Algunos estudiosos de la religión lo han etiquetado como una religión abrahámica , ^[4] mientras que otros estudiosos también lo han clasificado como un nuevo movimiento religioso , ^[5] una secta , ^[6] un culto , ^[7] y un movimiento de revitalización . ^[8] Habiendo surgido en Jamaica, ha sido descrito como una religión afrojamaicana, ^[9] y más ampliamente una religión afrocaribeña. ^[10]

Aunque el rastafari se centra en África como fuente de identidad, es un producto de los procesos de criollización en las Américas, ^[11] descritos por los estudiosos de estudios hispánicos Margarite Fernández Olmos y Lizabeth Paravisini-Gebert como "una religión criolla, enraizada en prácticas y creencias africanas, europeas e indias". ^[12] El erudito Ennis B. Edmonds también sugirió que el rastafari estaba "emergiendo" como una religión mundial , no por el número de sus seguidores, sino por su difusión global. ^[13] Sin embargo, muchos rastas rechazan las descripciones del rastafari como una religión, refiriéndose en cambio a él como una "forma de vida", ^[14] una " filosofía ", ^[15] o una " espiritualidad ". ^[16]

Enfatizando su postura política, particularmente en apoyo del nacionalismo africano y el panafricanismo , algunos académicos han caracterizado al rastafari como un movimiento político, ^[17] un movimiento "político-religioso", ^[18] o un movimiento de protesta. ^[19] Alternativamente, se lo ha etiquetado como un movimiento social , ^[20] o más específicamente como un nuevo movimiento social , ^[8] y un movimiento cultural. ^[21] Sin embargo, a muchos rastas o rastafaris (como se conoce a los practicantes) no les gusta que se etiquete al rastafari como un "movimiento". ^[22] En 1989, un Tribunal Industrial británico concluyó que, para los fines de la Ley de Relaciones Raciales de 1976 , los rastafaris podían considerarse un grupo étnico porque tienen una larga herencia compartida que los distingue de otros grupos, sus propias tradiciones culturales, un idioma común y una religión común. ^[23]

El movimiento rastafari ha cambiado y evolucionado continuamente ^[24], existiendo una variación doctrinal significativa entre los practicantes dependiendo del grupo al que pertenecen ^[25] . No es un movimiento unificado ^[26] y nunca ha habido un líder único seguido por todos los rastafaris ^[27] . Por lo tanto, es difícil hacer generalizaciones amplias sobre el movimiento sin oscurecer las complejidades que lo componen ^[28] . El erudito en religión Darren JN Middleton sugirió que era apropiado hablar de "una plétora de espiritualidades rasta " en lugar de un fenómeno único ^[29] .

El término "Rastafari" deriva de "Ras Tafari Makonnen", el título pre-reinado de Haile Selassie , el ex emperador etíope que ocupa un papel central en la creencia rasta. El término " Ras " significa duque o príncipe en las lenguas semíticas etíopes ; "Tafari Makonnen" era el nombre personal de Selassie. ^[30] Se desconoce por qué los primeros rastas adoptaron esta forma del nombre de Haile Selassie como base del término para su religión. ^[31] Además de ser el nombre de la religión, "Rastafari" también se usa para los practicantes de la religión. ^[32] Muchos comentaristas, incluidas algunas fuentes académicas ^[33] y algunos practicantes ^[34], se refieren al movimiento como "Rastafarianismo". ^[35] Sin embargo, el término es menospreciado por muchos rastafaris, que creen que el uso de -ismo implica doctrina religiosa y organización institucional, cosas que desean evitar. ^[36]

Los rastafaris se refieren a la totalidad de las ideas y creencias de su religión como "Rastalogía". ^[37] Edmonds describió al movimiento rastafari como poseedor de "una cosmovisión bastante cohesiva"; ^[37] sin embargo, el erudito Ernest Cashmore pensó que sus creencias eran "fluidas y abiertas a la interpretación". ^[38] Dentro del movimiento, los intentos de resumir la creencia rastafari nunca han recibido el estatus de catecismo o credo . ^[39] Los rastafaris ponen gran énfasis en la idea de que la experiencia personal y la comprensión intuitiva deben usarse para determinar la verdad o validez de una creencia o práctica particular. ^[40] Por lo tanto, ningún rasta tiene la autoridad para declarar qué creencias y prácticas son ortodoxas y cuáles son heterodoxas . ^[39] La convicción de que el movimiento rastafari no tiene dogma "es tan fuerte que se ha convertido en una especie de dogma", según el sociólogo de la religión Peter B. Clarke . ^[41]

El movimiento rastafari está profundamente influenciado por la religión judeocristiana , ^[42] y comparte muchas cosas en común con el cristianismo . ^[43] El erudito Michael Barnett observó que su teología es "esencialmente judeocristiana", lo que representa "una mezcla afrocentralizada de cristianismo y judaísmo". ^[44] Algunos seguidores se describen abiertamente como cristianos. ^[45] El movimiento rastafari otorga a la Biblia un lugar central en su sistema de creencias, considerándola un libro sagrado, ^[46] y adopta una interpretación literalista de su contenido. ^[47] Según el antropólogo Stephen D. Glazier , los enfoques rastafari de la Biblia dan como resultado que la religión adopte una perspectiva muy similar a la de algunas formas de protestantismo . ^[48] Los rastas consideran la Biblia como un relato auténtico de la historia africana negra temprana y de su lugar como pueblo favorecido de Dios. ^[41] Creen que la Biblia es clave para comprender tanto el pasado como el presente y para predecir el futuro, ^[41] al tiempo que la consideran como un libro de referencia a partir del cual pueden formar y justificar sus creencias y prácticas. ^[49] Los rastafari comúnmente perciben el libro final de la Biblia, el Libro del Apocalipsis , como la parte más importante, porque ven que su contenido tiene un significado particular para la situación actual del mundo. ^[50]

Contrariamente a la comprensión académica de cómo se compiló la Biblia, los rastafari comúnmente creen que originalmente fue escrita en piedra en el idioma etíope amárico . ^[51] También creen que el verdadero significado de la Biblia ha sido deformado, tanto por una mala traducción a otros idiomas como por una manipulación deliberada por parte de quienes buscan negar a los africanos negros su historia. ^[52] También la consideran criptográfica, lo que significa que tiene muchos significados ocultos. ^[53] Creen que sus verdaderas enseñanzas pueden revelarse a través de la intuición y la meditación en el "libro interior" que les permite comunicarse con Dios. ^[41] Debido a lo que consideran la corrupción de la Biblia, los rastafari también recurren a otras fuentes que creen que arrojan luz sobre la historia de los africanos negros. ^[54] Los textos comunes utilizados para este propósito incluyen la obra de Leonard Howell de 1935 , The Promised Key , el libro de Robert Athlyi Rogers de 1924, Holy Piby , y la obra de Fitz Balintine Pettersburg de la década de 1920, Royal Parchment Scroll of Black Supremacy . ^[54] Muchos rastas también tratan el Kebra Nagast , un texto etíope del siglo XIV, como una fuente a través de la cual interpretar la Biblia. ^[55]

Los rasta son monoteístas y adoran a un Dios singular al que llaman Jah . El término "Jah" es una versión abreviada de " Jehová ", el nombre de Dios en las traducciones al inglés del Antiguo Testamento . ^[56] Los rasta creen en la inmanencia de Jah, ^[57] que es inherente a cada individuo. ^[58] Esta creencia se refleja en el aforismo, a menudo citado por los rasta, de que "Dios es hombre y el hombre es Dios", ^[59] y los rasta hablan de "conocer" a Jah, en lugar de simplemente "creer" en él. ^[60]

En su intento de reducir la distancia entre la humanidad y la divinidad, el movimiento rastafari adopta el misticismo ^[8], pero a diferencia de otras religiones de la diáspora africana , rechaza la idea de que existan deidades o espíritus distintos de Jah. En consecuencia, el bien y el mal surgen del interior de la persona, en lugar de provenir de fuerzas externas ^[61] . Mientras que las religiones afrocaribeñas como Kumina y Convince enseñan que los tambores y el baile evocan la posesión espiritual, otras prácticas rastafari similares enfatizan la idea de conectarse con el espíritu singular encarnado (es decir, Jah) dentro de cada individuo ^{[62] .}

Jesús es una figura importante en el movimiento rastafari. ^[63] Sin embargo, los practicantes rechazan la visión cristiana tradicional de Jesús, y particularmente la representación de él como un europeo blanco . ^[64] Creen que Jesús era un africano negro, y que el Jesús blanco era un dios falso. ^[65]

Muchos rastas consideran al cristianismo como una creación del hombre blanco; ^[66] lo tratan con sospecha porque piensan que los opresores (los europeos blancos) y los oprimidos (los africanos negros) no pueden compartir el mismo Dios. ^[67] Algunos rastas opinan que el Dios adorado por la mayoría de los cristianos blancos es en realidad el Diablo , ^[68] y una afirmación recurrente entre los rastas es que el Papa es Satanás o el Anticristo . ^[69] Por lo tanto, los rastas a menudo ven a los predicadores cristianos como engañadores ^[68] y consideran al cristianismo culpable de fomentar la opresión de la diáspora africana , ^[70] refiriéndose frecuentemente a él como el responsable de haber perpetrado una "esclavitud mental". ^[71]

R. Matthew Charet ha sugerido que Cristo es un título para los rastafaris, así como Buda lo es para los budistas, y que la conexión divina de Cristo no es exclusiva de Jesús, sino que puede ser alcanzada por todos los seres humanos a través de un "descubrimiento de la conciencia de Cristo en todos nosotros". En este sentido, la concepción rastafari de la divinidad es similar al concepto hindú de Brahman . ^{[72] [73]}

Desde sus orígenes, el movimiento rastafari estuvo intrínsecamente vinculado con Haile Selassie, emperador de Etiopía de 1930 a 1974. ^[74] Sigue siendo la figura central de la ideología rastafari, ^[75] y aunque todos los rastas lo tienen en estima, las interpretaciones precisas de su identidad difieren. ^[76] La comprensión de cómo Haile Selassie se relaciona con Jesús varía entre los rastas. ^[77] Muchos, aunque no todos, creen que el monarca etíope fue la Segunda Venida de Jesús, ^[78] legitimando esto con referencia a su interpretación del capítulo diecinueve del Libro del Apocalipsis. ^[63] Al ver a Haile Selassie como Jesús, estos rastas también lo consideran como el mesías profetizado en el Antiguo Testamento, ^[79] la manifestación de Dios en forma humana, ^[76] y "el Dios viviente". ^[80] Algunos lo perciben como parte de una Trinidad , junto con Dios como Creador y el Espíritu Santo , este último conocido como "el Aliento dentro del templo". ^[81] Los rastas que ven a Haile Selassie como Jesús argumentan que ambos eran descendientes de la línea real del rey bíblico David , ^[63] mientras que los rastas también enfatizan el hecho de que la dinastía Makonnen, de la cual Haile Selassie era miembro, afirmaba descender de las figuras bíblicas Salomón y la Reina de Saba . ^[82]

Otros rastas ven a Selassie como la personificación de las enseñanzas y la esencia de Jesús, pero rechazan la idea de que fuera la reencarnación literal de Jesús. ^[83] Los miembros de la denominación de las Doce Tribus de Israel , por ejemplo, rechazan la idea de que Selassie fuera la Segunda Venida, argumentando que este evento aún no ha ocurrido. ^[59] Desde esta perspectiva, Selassie es percibido como un mensajero o emisario de Dios en lugar de una manifestación de Dios mismo. ^[84] Los rastas que sostienen esta visión a veces consideran la deificación de Haile Selassie como ingenua o ignorante, ^[85] en algunos casos pensando que es peligroso adorar a un ser humano como Dios. ^[86] Hay varios rastas que pasaron de creer que Haile Selassie era tanto Dios encarnado como la Segunda Venida de Jesús a verlo como algo distinto. ^[87]

Al ser coronado, Haile Selassie recibió el título de " Rey de Reyes y Señor de Señores, León Conquistador de la Tribu de Judá". ^[88] Los rastafaris usan este título para Haile Selassie junto con otros, como "Dios Todopoderoso", "Juez y Vengador", "Rey Alfa y Reina Omega", "Mesías Retornado", "Elegido de Dios" y "Elegido de Sí Mismo". ^[89] Los rastafaris también ven a Haile Selassie como un símbolo de su afirmación positiva de África como fuente de herencia espiritual y cultural. ^[90]

Mientras fue emperador, muchos rastafaris jamaicanos profesaban la creencia de que Haile Selassie nunca moriría. ^[91] El derrocamiento de Haile Selassie en 1974 por parte del Derg militar y su posterior muerte en 1975 dieron lugar a una crisis de fe para muchos practicantes. ^[92] Algunos abandonaron el movimiento por completo. ^[93] Otros se quedaron y desarrollaron nuevas estrategias para lidiar con las noticias. Algunos rastafaris creían que Selassie en realidad no murió y que las afirmaciones en contrario eran desinformación occidental. ^[94] Para reforzar su argumento, señalaron el hecho de que no se había presentado ningún cadáver; en realidad, el cuerpo de Haile Selassie había sido enterrado debajo de su palacio, permaneciendo sin descubrir allí hasta 1992. ^[95] Otra perspectiva dentro del movimiento rastafari reconocía que el cuerpo de Haile Selassie había perecido, pero afirmaba que su esencia interior sobrevivía como una fuerza espiritual. ^[96] Una tercera respuesta dentro de la comunidad rastafari fue que la muerte de Selassie era intrascendente ya que él sólo había sido una "personificación" de Jah y no Jah mismo. ^[97]

Durante su vida, Selassie se describió a sí mismo como un cristiano devoto. ^[98] En una entrevista de 1967, se le preguntó a Selassie sobre la creencia rasta de que él era la Segunda Venida de Jesús, a lo que respondió: "He oído hablar de esta idea. También conocí a ciertos rastafaris. Les dije claramente que soy un hombre, que soy mortal, y que seré reemplazado por la próxima generación, y que nunca deberían cometer un error al asumir o pretender que un ser humano emana de una deidad". ^[99] Su nieto Ermias Sahle Selassie ha dicho que "no hay duda de que Haile Selassie no alentó el movimiento rastafari". ^[100] Los críticos del movimiento rastafari han utilizado esto como evidencia de que las creencias teológicas rasta son incorrectas, ^[101] aunque algunos rastas toman las negaciones de Selassie como evidencia de que él era de hecho la encarnación de Dios, basándose en su lectura del Evangelio de Lucas . ^{[a] [102]}

Según Clarke, el movimiento rastafari "se preocupa sobre todo por la conciencia negra, por redescubrir la identidad, personal y racial, de los negros". ^[103] El movimiento rastafari comenzó entre los afrojamaicanos que querían rechazar la cultura colonial británica que dominaba Jamaica y reemplazarla con una nueva identidad basada en la recuperación de su herencia africana. ^[90] Barnett dice que el movimiento rastafari tiene como objetivo superar la creencia en la inferioridad de los negros y la superioridad de los blancos . ^[104] Según Alhassan, el movimiento rastafari hace esto centrando a África y la negritud para descentrar a Europa y la blancura . También dice que al afirmar la divinidad de Haile Selassie y la emperatriz Menen Asfaw , los rastas "afirman radicalmente la humanidad para todos los negros". [ ¹⁰⁵ ] Por lo tanto, el movimiento rastafari es afrocéntrico , ^[106] equiparando la negritud con el continente africano, ^[67] y respaldando el panafricanismo. ^[107]

No existe una visión uniforme de los rastafaris sobre la raza . ^[108] La supremacía negra fue un tema al principio del movimiento, con la creencia en una raza africana distintivamente negra que era superior a otros grupos raciales. ^[109] Esta historia ha abierto la religión a acusaciones de racismo . ^[110] Si bien algunos rastafaris todavía sostienen tales creencias, la supremacía negra ha disminuido en el movimiento desde al menos la década de 1970, y los rastafaris no negros ahora son ampliamente aceptados. ^[111]

En 1971, Owen informó: "a pesar de ciertas declaraciones con un significado aparentemente racista, la esencia de la enseñanza rastafari es que todas las razas son básicamente iguales". ^[112] Más tarde criticó al académico Leonard E. Barrett por citar a nin-Rastas como Marcus Garvey y Elijah Mohammed para evidenciar las opiniones supremacistas negras de los rastas, argumentando que dio "un énfasis indebido en [las] ​​características racialistas de la doctrina". ^[113] En 1983, Cashmore notó un "potencial implícito" para el racismo en las creencias rasta, pero dijo que el racismo no era "intrínseco" a la religión. ^[114] En 1986, Clarke dijo que algunos rastas habían reconocido el racismo en el movimiento, principalmente contra los europeos y asiáticos, y que algunas sectas rechazaban la noción de que un europeo blanco pudiera ser un rasta legítimo. ^[108] Señaló que otras sectas rasta creen que una identidad "africana" no está inherentemente vinculada a la piel negra, sino a si un individuo muestra una "actitud" o un "espíritu" africano. ^[115]

En 1988, Barrett describió el lenguaje de la supremacía negra como "un eco de los días de Garvey" y que "a pesar de la retórica", los rastafaris no eran antiblancos y que muchos blancos habían sido aceptados por los rastafaris (a veces más fácilmente que otros negros). ^[116] De manera similar, Campbell identificó a los rastafaris blancos panafricanistas en la Sudáfrica de la era del apartheid en la década de 1980, que se unieron al movimiento que buscaba "el desarrollo de una cultura no racista" en el país. ^[117]

Los rastafaris suelen creer que los africanos negros son el pueblo elegido de Dios , lo que significa que hicieron un pacto con él y, por lo tanto, tienen una responsabilidad especial. ^[118] Muchos rastafaris defienden la opinión de que esta, la verdadera identidad de los africanos negros, se ha perdido y necesita ser recuperada. ^[119] Los practicantes del rastafaris a menudo se identifican con los antiguos israelitas como el pueblo elegido de Dios en el Antiguo Testamento. Algunos rastafaris creen que los negros, o los rastafaris específicamente, son los descendientes o reencarnaciones de este antiguo pueblo, ^[120] aunque esta visión es menos común en el rastafaris contemporáneo. ^[121]

Rastafari enseña que la diáspora africana negra son exiliados que viven en " Babilonia ", un término que aplica a la sociedad occidental . ^[122] Para los rastafaris, el colonialismo europeo y el capitalismo global son considerados manifestaciones de Babilonia, ^[123] mientras que la policía y los soldados son vistos como sus agentes. ^[124] El término "Babilonia" se adopta debido a sus asociaciones bíblicas. En el Antiguo Testamento, Babilonia es la ciudad mesopotámica donde los israelitas estuvieron cautivos , exiliados de su tierra natal, entre 597 y 586 a. C.; ^[125] Los rastafaris comparan el exilio de los israelitas en Mesopotamia con el exilio de la diáspora africana fuera de África. ^[126] En el Nuevo Testamento , "Babilonia" se utiliza como un eufemismo para el Imperio Romano , que se consideraba que actuaba de manera destructiva similar a la forma en que actuaban los antiguos babilonios. ^[125] Los rasta perciben el exilio de la diáspora africana negra en Babilonia como una experiencia de gran sufrimiento, ^[127] y el término "sufrimiento" tiene un lugar significativo en el discurso rasta. ^[128]

Los rastafaris consideran que Babilonia es responsable tanto del comercio de esclavos en el Atlántico , que eliminó a los africanos esclavizados de su continente, como de la pobreza continua en la diáspora africana. ^[129] Los rastafaris creen que las escrituras bíblicas explican el comercio de esclavos en el Atlántico, ^[130] y que la esclavitud, el exilio y la explotación de los africanos negros fue un castigo por no estar a la altura de su condición de pueblo elegido de Jah. ^[131] Muchos rastafaris, adoptando un ethos panafricanista, han criticado la división de África en estados-nación, considerándola un desarrollo babilónico, ^[132] y a menudo son hostiles a la extracción capitalista de recursos del continente. ^[133] Los rastafaris buscan deslegitimar y destruir Babilonia, algo que a menudo se transmite en el aforismo rasta "Cantad a Babilonia". ^[129] Los rastafaris a menudo esperan que la sociedad dominada por los blancos descarte sus creencias como falsas, y cuando esto sucede lo ven como una confirmación de la corrección de su fe. ^[134]

Los rastafaris consideran a " Sión " como un ideal al que aspiran. ^[129] Al igual que "Babilonia", este término proviene de la Biblia, donde se refiere a una Jerusalén idealizada . ^[129] Los rastafaris usan "Sión" ya sea para Etiopía específicamente o para África en general, teniendo esta última una identidad casi mitológica en el discurso rasta. ^[135] Muchos rastafaris usan el término "Etiopía" como sinónimo de "África"; ^[136] así, los rastafaris en Ghana, por ejemplo, se describen a sí mismos como si ya vivieran en "Etiopía". ^[137] Otros rastafaris aplican el término "Sión" a Jamaica o lo usan para describir un estado mental. ^[126] Al retratar a África como su " Tierra Prometida ", los rastafaris reflejan su deseo de escapar de lo que perciben como la dominación y degradación que experimentan en Babilonia. ^[138]

Durante las primeras tres décadas del movimiento rastafari, se hizo mucho hincapié en la necesidad de que la diáspora africana fuera repatriada a África. ^[138] Con este fin, varios rastas presionaron al gobierno de Jamaica y a las Naciones Unidas para que supervisaran este proceso de reasentamiento. ^{[138] [139]} Otros rastas organizaron su propio transporte al continente africano. ^[138] Los críticos del movimiento han argumentado que la migración de toda la diáspora africana a África es inverosímil, en particular porque ningún país africano acogería esto con agrado. ^[101]

En la cuarta década del movimiento, el deseo de repatriación física a África había disminuido entre los rastafaris, ^[140] un cambio influenciado por la observación de la hambruna de 1983-1985 en Etiopía . ^[141] Más bien, muchos rastafaris vieron la idea de regresar a África en un sentido metafórico, que implicaba la restauración de su orgullo y confianza en sí mismos como personas de ascendencia africana negra. ^[142] El término "liberación antes de la repatriación" comenzó a usarse dentro del movimiento. ^[143] Algunos rastafaris buscan transformar la sociedad occidental para poder vivir más cómodamente dentro de ella en lugar de tratar de mudarse a África. ^[144] Sin embargo, hay muchos rastafaris que continúan enfatizando la necesidad de reasentamiento físico de la diáspora africana en África. ^[140]

Rastafari es un movimiento milenarista , ^[145] que defiende la idea de que la era actual llegará a un final apocalíptico. ^[146] Muchos practicantes creen que en este Día del Juicio , Babilonia será derrocada, ^[147] siendo los rastafari los pocos elegidos que sobrevivan a la agitación. ^[148] Con Babilonia destruida, los rastafari creen que la humanidad será conducida a una "nueva era". ^[149] Esta se concibe como un milenio de paz, justicia y felicidad en el que los justos vivirán en África, ahora un paraíso. ^[150]

En la década de 1980, muchos rastas creían que el Día del Juicio ocurriría alrededor del año 2000. ^[151] Una visión entonces común en la comunidad rasta era que la gente blanca del mundo se exterminaría a sí misma mediante una guerra nuclear , ^[152] con los africanos negros gobernando el mundo, algo que según ellos estaba profetizado en el Libro de Daniel . ^{[b] [152]}

Los rastas no creen en una vida después de la muerte específica . ^[153] Sus puntos de vista sobre la muerte en sí también varían. ^[154] Tradicionalmente, muchos rastas creían en la posibilidad de la vida eterna. ^[155] En la década de 1980, el erudito en religión Leonard E. Barrett observó a los rastas jamaicanos que creían que los practicantes que morían no habían sido fieles a Jah. ^[156] Sugirió que esta actitud se debía a la gran cantidad de jóvenes en el movimiento, que habían visto morir a muy pocos rastas. ^[157] Otra visión rasta común es que aquellos que son justos pueden experimentar la reencarnación en su lugar. ^[158] Cuando Barrett lo presionó, un líder rasta explicó:

Aunque un rastafari muera por vejez, en realidad no está muerto. Los átomos de su cuerpo vuelven a pasar a la totalidad de las cosas. Esos mismos átomos se utilizan de nuevo para la formación de otros bebés recién nacidos y la vida continúa como antes. ^[157]

Barrett también compara la representación rastafari de los profetas con el concepto hindú de reencarnación, explicando que Moisés, Elías, Jesús y Haile Selassie son vistos como avatares de Jah. ^[156] Además, algunas Mansiones de Rastafari identifican a Marcus Garvey como la reencarnación de Juan el Bautista . ^[159] La antropóloga social Sheila Kitzinger ha argumentado que la reencarnación en Rastafari puede ser metafórica, sirviendo como "una reafirmación de la cultura perdida y la identidad africana". ^[160 ]

Los rastafaris han evitado tradicionalmente la muerte y los funerales como parte de un estricto estilo de vida ital , ^[161] lo que significa que muchos recibieron funerales cristianos de sus familiares. ^[162] Esta actitud hacia la muerte es menos común entre las corrientes más recientes o moderadas del rastafari, y muchos consideran la muerte como una parte natural de la vida (y, por lo tanto, tampoco esperan la inmortalidad). ^[154] A diferencia de otras religiones de la diáspora africana , los rastafaris suelen evitar la veneración de los antepasados . ^[163]

La mayoría de los rastafaris comparten un par de principios morales fundamentales conocidos como los "dos grandes mandamientos": el amor a Dios y el amor al prójimo. ^[164] Muchos rastafaris creen que para determinar si deben emprender un determinado acto o no, deben consultar la presencia de Jah dentro de ellos mismos. ^[165]

El movimiento rastafari enfatiza la idea de "vivir naturalmente". ^[166] Como una extensión de esta visión, África es considerada la morada natural de los africanos negros, un continente donde pueden vivir de acuerdo con la cultura y tradición africanas, y ser ellos mismos a nivel físico, emocional e intelectual. ^[115] Los practicantes creen que los occidentales y Babilonia se han separado de la naturaleza a través del desarrollo tecnológico y, por lo tanto, se han vuelto debilitados, perezosos y decadentes. ^[167] Algunos rastas también creen que deberían adherirse a las leyes africanas en lugar de las leyes de Babilonia, lo que potencialmente los pone en desacuerdo con la ley de los países en los que viven actualmente. ^[168] Al enfatizar este enfoque afrocéntrico, el movimiento rastafari expresa matices de nacionalismo negro . ^[169]

La académica Maureen Warner-Lewis observó que los rastafaris combinaban una postura "radical, incluso revolucionaria" sobre cuestiones sociopolíticas, en particular sobre la raza, con un enfoque "profundamente tradicional" de "conservadurismo filosófico" sobre otras cuestiones religiosas. ^[170] Los rastafaris suelen mirar con crítica al capitalismo moderno con su consumismo y materialismo. ^[165] Favorecen las sociedades preindustriales, agrícolas y de pequeña escala. ^[171]

Algunos rastas han promovido el activismo como un medio para lograr reformas sociopolíticas, mientras que otros creen en esperar el cambio que se producirá mediante la intervención divina en los asuntos humanos. ^[172] En Jamaica, los rastas normalmente no votan, ^[173] desestimando despectivamente la política como "politricks", ^[174] y rara vez se involucran en partidos políticos o sindicatos. ^[175] La tendencia rasta a creer que el cambio sociopolítico es inevitable abre la religión a la crítica de la izquierda política que desalienta el intento de alterar el status quo. ^[176] Otros rastas sí participan en el activismo político; el cantautor rasta ghanés Rocky Dawuni , por ejemplo, participó en campañas que promovían elecciones democráticas, ^[177] mientras que en Granada , muchos rastas se unieron al Gobierno Revolucionario Popular formado en 1979. ^[178]

Las actitudes hacia las mujeres dentro del movimiento rastafari han cambiado desde los años 1970, con un creciente movimiento "feminista" y un número cada vez mayor de mujeres en puestos de liderazgo a nivel local e internacional. ^{[179] [180]} Sin embargo, las mujeres siguen siendo una minoría en el movimiento, y a menudo se espera que respeten los roles de género patriarcales. ^[181]

El discurso rasta ha presentado tradicionalmente a las mujeres como moralmente débiles, susceptibles al engaño del mal , ^[182] e impuras durante la menstruación , ^[183] ​​citando el Libro de Levítico y los escritos del Apóstol Pablo . ^[184] Por el contrario, los rastafaris a menudo defienden la creencia de que los hombres negros en la diáspora africana han sido emasculados por Babilonia y que, por lo tanto, su hombría debe ser restaurada. ^[185] Como resultado, los rastafaris a menudo afirman principios patriarcales , ^[181] incluida la idea de que las mujeres deben someterse al liderazgo masculino. ^[186] Los observadores externos, incluidos académicos como Cashmore y Edmonds ^[187] , han afirmado que los rastafaris otorgan a las mujeres una posición inferior a los hombres. ^[144] Cashmore sugiere que las mujeres rastafaris aceptan esta posición subordinada y consideran que es su deber obedecer a sus hombres. ^[188] La académica Maureen Rowe sugirió que las mujeres estaban dispuestas a unirse a la religión a pesar de sus restricciones porque valoraban la vida de estructura y disciplina que proporcionaba. ^[189]

Las mujeres rasta suelen llevar ropa que les cubre la cabeza y oculta los contornos de su cuerpo. ^[190] Por lo general, evitan los pantalones, ^[191] y prefieren las faldas largas. ^[192] Se espera que las mujeres se cubran la cabeza mientras rezan, ^[193] y en algunos grupos rasta se espera esto de ellas siempre que estén en público. ^[194] Según el discurso rasta tradicional, este código de vestimenta es necesario para evitar la cosificación sexual de las mujeres por parte de los hombres en Babilonia. ^[195] Los hombres rasta no suelen tener un código de vestimenta de este tipo. ^[196] Algunas mujeres rasta han desafiado las normas de género al llevar el pelo descubierto en público y ponerse pantalones. ^[197]

Aunque hombres y mujeres participaban juntos en los primeros rituales rasta, desde finales de los años 1940 y 1950 la comunidad rasta fomentó cada vez más la segregación por género en las ceremonias. ^[198] Esto se basaba en la creencia de que la menstruación de las mujeres las hacía impuras y que su presencia en las ceremonias distraería a los participantes masculinos. ^[198]

En la década de 1970, un número cada vez mayor de mujeres rastafari comenzaron a reclamar una mayor equidad de género en el movimiento. ^[199] La académica Terisa E. Turner, por ejemplo, se encontró con feministas kenianas que utilizaban contenidos rastafari para adaptarlos a su agenda política. ^[200]

Aunque los rastafaris suelen rechazar el feminismo , ^[201] muchas mujeres rasta prefieren el feminismo que surgió entre las mujeres panafricanistas progresistas del Caribe a mediados de los años 1970 y principios de los años 1980, ^[202] y desde finales de los años 1990, las actitudes hacia las mujeres han cambiado notablemente. ^[203]

Según la estudiosa de la religión Jahlani AH Niaah, las mujeres están ahora "irónicamente sobrerrepresentadas en relación con su número en puestos de liderazgo internacional y la administración general de la comunidad". ^[180] A pesar de que las mujeres representan solo el 20% de los rastafaris en todo el mundo (a partir de 2016), la falta de liderazgo central del movimiento aparentemente ha creado oportunidades para que las mujeres ocupen puestos de liderazgo tanto a nivel local como global, a pesar de que todavía conserva diversos grados de separación de género. ^[204] Los críticos Tricia Redeker Hepner y Randal L. Hepner informan que muchas mujeres rastafaris adoptan la política feminista y que hay "un coro" de rastas que abogan por una mayor paridad entre hombres y mujeres. ^[179]

Académicos como Jahzani Kush y Shamara Wyllie Alhassan han argumentado que la falta de investigación sobre las mujeres rasta en el ámbito académico las hace parecer más marginadas de lo que realmente están. ^[205]

En Jamaica, el movimiento rastafari no promovía la monogamia. ^[206] Aunque no es especialmente común, a los hombres rasta se les permite practicar la poligamia , ^[207] mientras que se espera que las mujeres reserven su actividad sexual para una sola pareja masculina. ^[208] El matrimonio de hecho es la norma, ^[209] aunque muchos rastas están legalmente casados. ^[210] Los hombres rasta se refieren a sus parejas femeninas como "reinas", ^[211] "emperatriz", ^[197] o "leonas", ^[180] mientras que los hombres en estas relaciones son conocidos como "kingmen". ^[212]

Los rastafaris dan gran importancia a la vida familiar y a la crianza de los hijos, ^[213] fomentando la reproducción. ^[214] Tradicionalmente, la religión enfatizaba el lugar de los hombres en la crianza de los hijos, asociándolo con la recuperación de la masculinidad africana. ^[215] Las mujeres solían trabajar, a veces mientras el hombre criaba a los niños en casa. ^[216] Según Niaah, las mujeres rastafaris han comenzado cada vez más a afirmar su poder a través de la maternidad. ^[217]

Los rastafaris consideran que la procreación es el propósito del sexo, y por ello el sexo oral y anal suelen estar prohibidos. ^[218] Tanto la anticoncepción como el aborto suelen estar censurados, ^[219] y una afirmación común en el discurso rasta es que estos fueron inventos de Babilonia para disminuir la tasa de natalidad de los negros africanos. ^[220]

Los rastafaris suelen expresar actitudes hostiles hacia la homosexualidad, considerando a los homosexuales como malvados y antinaturales; ^[221] esta actitud se deriva de las referencias a la actividad sexual entre personas del mismo sexo en la Biblia . ^[47] Cashmore informó que los rastafaris generalmente veían la creciente aceptación del control de la natalidad y la homosexualidad en las décadas de 1970 y 1980 como evidencia de la degeneración de Babilonia y prueba de su inminente desaparición. ^[222] Los rastafaris LGBTQ+ pueden ocultar su orientación sexual debido a estas actitudes. ^[223]

Los rastafaris se refieren a sus prácticas culturales y religiosas como "vida". ^[224] El rastafari no pone énfasis en las estructuras jerárquicas. ^[165] No tiene un sacerdocio profesional, ^[37] y los rastafaris creen que no hay necesidad de que un sacerdote actúe como mediador entre el adorador y Jah. ^[225] Sin embargo, tiene "ancianos", un título honorífico otorgado a aquellos con una buena reputación entre la comunidad. ^[226] Aunque son figuras respetadas, no necesariamente tienen funciones o responsabilidades administrativas. ^[226] Cuando supervisan las reuniones rituales, a menudo son responsables de ayudar a interpretar los eventos actuales en términos de las escrituras bíblicas. ^[227] Los ancianos a menudo se comunican entre sí a través de una red para planificar eventos del movimiento y formar estrategias. ^[226]

El término "grounding" se utiliza entre los rastafaris para referirse al establecimiento de relaciones entre practicantes con ideas afines. ^[228] Los groundings suelen tener lugar en una comuna o patio, y están presididos por un anciano. ^[216] El anciano está a cargo de mantener la disciplina y puede prohibir la asistencia de personas. ^[226] El número de participantes puede variar desde un puñado hasta varios cientos. ^[216] Las actividades que tienen lugar en los groundings incluyen tocar tambores, cantar himnos y recitar poesía. ^[229] El cannabis , conocido como ganja, se suele fumar. ^[229] La mayoría de los groundings están formados únicamente por hombres, aunque algunas mujeres rastafaris han establecido sus propios círculos de grounding exclusivamente femeninos. ^[230]

Una de las actividades centrales en los encuentros es el " razonamiento ". ^[231] Se trata de una discusión entre los rastafaris reunidos sobre los principios de la religión y su relevancia para los acontecimientos actuales. ^[232] Se supone que estas discusiones no deben ser combativas, aunque los asistentes pueden señalar las falacias de los argumentos presentados. ^[233] Los reunidos se informan entre sí sobre las revelaciones que han recibido a través de la meditación y el sueño. ^[216] Se supone que cada colaborador debe ampliar los límites de la comprensión hasta que todo el grupo haya adquirido una mayor comprensión del tema en discusión. ^[234] Al reunirse con individuos de ideas afines, el razonamiento ayuda a los rastafaris a tranquilizarse mutuamente sobre la corrección de sus creencias. ^[101] Las reuniones rastafaris se abren y cierran con oraciones. Estas incluyen la súplica a Jah, la súplica por los hambrientos, los enfermos y los bebés, y llamadas a la destrucción de los enemigos de los rastafaris, y luego cierran con declaraciones de adoración. ^[235]

Las mayores reuniones se conocieron como "groundations" o "grounations" en la década de 1950, aunque posteriormente se las rebautizó como "Nyabinghi Issemblies". ^[236] El término " Nyabinghi " se adoptó del nombre de una mítica reina africana. ^[237] Las Nyabinghi Issemblies suelen celebrarse en fechas asociadas con Etiopía y Haile Selassie. ^[238] Estas incluyen la Navidad etíope (7 de enero), el día en que Haile Selassie visitó Jamaica (21 de abril), el cumpleaños de Selassie (23 de julio), el Año Nuevo etíope (11 de septiembre) y el día de la coronación de Selassie (2 de noviembre). ^[238] Algunos rastas también organizan Nyabinghi Issemblies para conmemorar el Día de la Emancipación de Jamaica (1 de agosto) y el cumpleaños de Marcus Garvey (17 de agosto). ^[238]

Las asambleas Nyabinghi suelen celebrarse en zonas rurales, situadas al aire libre o en estructuras temporales (conocidas como "templos" o "tabernáculos") construidas específicamente para ese fin. ^[239] Cualquier anciano que quiera patrocinar una asamblea Nyabinghi debe tener la aprobación de otros ancianos y requiere los recursos adecuados para organizar un evento de este tipo. ^[240] La asamblea suele durar entre tres y siete días. ^[239] Durante el día, los asistentes se dedican a preparar la comida, fumar ganja y razonar, mientras que por la noche se centran en tocar los tambores y bailar alrededor de las hogueras. ^[239] Las asambleas Nyabinghi suelen atraer a rastas de una amplia zona, incluidos los de diferentes países. ^[239] Establecen y mantienen un sentido de solidaridad entre la comunidad rasta y cultivan un sentimiento de pertenencia colectiva. ^[239] A diferencia de muchas otras religiones, los ritos de paso no juegan ningún papel en el rastafari; ^[241] Al morir, varios rastas recibieron funerales cristianos por parte de sus familiares, ya que no existen ritos funerarios rastas establecidos. ^[162]

El ritual principal del rastafari es fumar ganja, también conocida como marihuana o cannabis. ^[242] Entre los nombres que los rastas dan a la planta están callie , iley , "la hierba", "la hierba sagrada", "la hierba" y "la mala hierba". ^[243] El cannabis se suele fumar durante los groundings, ^[216] aunque algunos practicantes también lo fuman de manera informal en otros contextos. ^[244] Algunos rastas fuman cannabis con mucha frecuencia, algo que otros practicantes consideran excesivo. ^[245] Muchos practicantes consumen cannabis alternativamente en un té, como especia en la cocina y como ingrediente en la medicina. ^[246] No todos los rastas consumen cannabis; ^[247] muchos abstemios explican que ya han alcanzado un nivel superior de conciencia y, por lo tanto, no lo necesitan. ^[248]

En el movimiento rastafari, el cannabis se considera un sacramento . ^[249] Los rastas argumentan que el uso de ganja se promueve en la Biblia, específicamente en Génesis , ^[c] Salmos , ^[d] y Apocalipsis. ^{[e] [250]} Consideran que tiene propiedades curativas, ^[251] lo elogian por inducir sentimientos de "paz y amor", ^[252] y afirman que cultiva una forma de introspección personal que permite a los fumadores descubrir su divinidad interior. ^[253] Algunos rastas creen que el humo del cannabis sirve como incienso que contrarresta las prácticas inmorales en la sociedad. ^[223]

Los rastafaris suelen fumar cannabis en forma de un cigarrillo grande, liado a mano, conocido como porro . ^[254] A menudo, este se lia mientras se ofrece una oración a Jah; el porro se enciende y se fuma solo cuando se completa la oración. ^[255] En otras ocasiones, el cannabis se fuma en una pipa de agua llamada cáliz : los estilos incluyen kutchies , chillums y vaporizadores. ^[255] La pipa se pasa en sentido antihorario alrededor del círculo reunido de rastafaris. ^[255]

Existen varias opciones que podrían explicar cómo fumar cannabis llegó a ser parte del rastafari. En el siglo VIII, los comerciantes árabes habían introducido el cannabis en África central y meridional. ^[256] En el siglo XIX, el pueblo bakongo esclavizado llegó a Jamaica, donde estableció la religión de Kumina . En Kumina, se fumaba cannabis durante las ceremonias religiosas con la creencia de que facilitaba la posesión por parte de los espíritus ancestrales. ^{[228] La religión se practicaba en gran medida en} la parroquia de Saint Thomas , en el sureste de Jamaica , donde un destacado rasta temprano, Leonard Howell, vivió mientras desarrollaba muchas de las creencias y prácticas rastafari; puede haber sido a través de Kumina que el cannabis se convirtió en parte del rastafari. ^[228] Una segunda fuente posible fue el uso de cannabis en rituales hindúes . ^[257] Los inmigrantes hindúes llegaron a Jamaica como sirvientes contratados desde la India británica entre 1834 y 1917, y trajeron cannabis con ellos. ^[228] Un sacerdote hindú jamaiquino, Laloo, fue uno de los consejeros espirituales de Howell, y puede haber influido en su adopción de la ganja. ^[228] La adopción del cannabis también puede haber sido influenciada por el uso medicinal y recreativo generalizado del cannabis entre los afrojamaicanos a principios del siglo XX. ^[228] Los primeros rastafaris pueden haber tomado un elemento de la cultura jamaiquina que asociaron con su pasado campesino y el rechazo del capitalismo y lo santificaron al asignarle correlatos bíblicos. ^[258]

En muchos países, incluida Jamaica ^[259] , el cannabis es ilegal y, al usarlo, los rastafaris protestan contra las reglas y regulaciones de Babilonia. ^[260] En los Estados Unidos, por ejemplo, miles de practicantes han sido arrestados por su posesión de la droga. ^[261] Los rastafaris también han abogado por la legalización del cannabis en aquellas jurisdicciones donde es ilegal; ^[262] en 2015, Jamaica despenalizó la posesión personal de marihuana de hasta dos onzas y la legalizó para fines medicinales y científicos. ^[263] En 2019, Barbados legalizó el uso rastafari del cannabis en entornos religiosos y prometió 60 acres (24 ha) de tierra para que los rastafaris lo cultiven. ^{[264] [265]}

La música rastafari se desarrolló en sesiones de razonamiento, ^[266] donde están presentes los tambores, los cánticos y el baile. ^[267] La ​​música rasta se interpreta para alabar y comunicarse con Jah, ^[268] y para reafirmar el rechazo de Babilonia. ^[268] Los rastas creen que su música tiene propiedades curativas, con la capacidad de curar resfriados, fiebres y dolores de cabeza. ^[268] Muchas de estas canciones se cantan con la melodía de himnos cristianos más antiguos, ^[269] pero otras son creaciones rasta originales. ^[268]

La línea de bajo de la música rasta la proporciona el akete , un conjunto de tres tambores, que se acompaña de instrumentos de percusión como sonajeros y panderetas . ^[267] Luego, el tambor fundeh proporciona un ritmo sincopado . ^[267] Además, un tambor batá improvisa sobre el ritmo. ^[267] Se considera que los diferentes componentes de la música muestran un simbolismo diferente; la línea de bajo simboliza golpes contra Babilonia, mientras que los ritmos más ligeros denotan esperanza en el futuro. ^[267]

A medida que se desarrolló el rastafari, la música popular se convirtió en su principal medio de comunicación. ^[270] Durante la década de 1960, el ska fue un estilo musical popular en Jamaica, y aunque sus protestas contra las condiciones sociales y políticas fueron leves, dio expresión temprana a la ideología sociopolítica rasta. ^[271] Particularmente prominentes en la conexión entre el rastafari y el ska fueron los músicos Count Ossie y Don Drummond . ^[272] Ossie era un baterista que creía que la gente negra necesitaba desarrollar su propio estilo de música; ^[273] estaba fuertemente influenciado por el burru , un estilo de percusión afrojamaicano. ^[274] Posteriormente, Ossie popularizó esta nueva música ritual rastafari tocando en varios groundings y groundations alrededor de Jamaica, ^[274] con canciones como "Another Moses" y "Babylon Gone" que reflejan la influencia rasta. ^[275] Los temas rasta también aparecieron en la obra de Drummond, con canciones como "Reincarnation" y "Tribute to Marcus Garvey". ^[275]

1968 vio el desarrollo del reggae en Jamaica, un estilo musical caracterizado por ritmos más lentos y pesados ​​que el ska y el uso creciente del patois jamaiquino . ^[276] Al igual que el calipso , el reggae fue un medio para el comentario social , ^[277] aunque demostró un uso más amplio de temas políticos radicales y rasta que los que estaban presentes anteriormente en la música popular jamaiquina. ^[276] Los artistas de reggae incorporaron ritmos rituales rasta, y también adoptaron cánticos, lenguaje, motivos y críticas sociales rasta. ^[278] Canciones como " African Herbsman " de The Wailers y "Legalize It" de Peter Tosh hacían referencia al consumo de cannabis, ^[279] mientras que temas como " Rivers of Babylon " de The Melodians y "Beat Down Babylon" de Junior Byles hacían referencia a las creencias rasta en Babilonia. ^[280] El reggae ganó popularidad internacional generalizada a mediados de la década de 1970, ^[281] llegando a ser visto por la gente negra en muchos países diferentes como música de los oprimidos. ^[282] Muchos rastas se volvieron críticos del reggae, creyendo que había comercializado su religión. ^[283] Aunque el reggae contiene mucho simbolismo rastafari, ^[6] y los dos están ampliamente asociados, ^[284] la conexión es a menudo exagerada por los no rastas. ^[285] La mayoría de los rastas no escuchan música reggae, ^[285] y el reggae también ha sido utilizado por otros grupos religiosos, como los evangélicos protestantes . ^[286] Del reggae surgió la música dub ; los artistas de dub a menudo emplean la terminología rastafari, incluso cuando no son rastas ellos mismos. ^[287]

Los rastas suelen considerar que las palabras tienen un poder intrínseco, ^[288] buscando evitar el lenguaje que contribuye al servilismo, la autodegradación y la cosificación de la persona. ^[289] Por lo tanto, los practicantes a menudo utilizan su propia forma de lenguaje, conocida comúnmente como "habla del terror", ^[290] " Iyaric ", ^[291] y "habla rasta". ^[292] Desarrollado en Jamaica durante la década de 1940, ^[293] este uso del lenguaje fomenta la identidad grupal y cultiva valores particulares. ^[294] Los seguidores creen que al formular su propio lenguaje están lanzando un ataque ideológico a la integridad del idioma inglés , que ven como una herramienta de Babilonia. ^[295] El uso de este lenguaje ayuda a los rastas a distinguirse y separarse de los no rastas, ^[296] para quienes, según Barrett, la retórica rasta puede ser "balbuceo sin sentido". ^[297] Sin embargo, los términos rasta también se han filtrado en patrones más amplios del habla jamaiquina. ^[298]

Los rastafaris hacen un amplio uso del pronombre "yo". ^[299] Esto denota la visión rasta de que el yo es divino, ^[300] y recuerda a cada rasta que no es un esclavo y tiene valor, valía y dignidad como ser humano. ^[301] Por ejemplo, los rastafaris usan "yo" en lugar de "mí", "yo y yo" en lugar de "nosotros", "yo-cebo" en lugar de "recibir", "yo-sire" en lugar de "deseo", "yo-rate" en lugar de "crear", y "yo-men" en lugar de " amén ". ^[294] Los rastafaris se refieren a este proceso como "Conciencia InI" o "Isciousness". ^[95] Los rastafaris normalmente se refieren a Haile Selassie como "Haile Selassie I", lo que indica su creencia en su divinidad. ^[301] Los rastafaris también suelen creer que la fonética de una palabra debe estar vinculada a su significado. ^[288] Por ejemplo, los rastafaris suelen utilizar la palabra "downpression" en lugar de "oppression" porque la opresión oprime a las personas en lugar de elevarlas , siendo "up" fonéticamente similar a "opp-". ^[302] De manera similar, a menudo prefieren "livicate" en lugar de "dedicate" porque "ded-" es fonéticamente similar a la palabra "dead". ^[303] En las primeras décadas del desarrollo de la religión, los rastafaris solían decir "Peace and Love" como saludo, aunque el uso de esto disminuyó a medida que el rastafari maduró. ^[304]

Los rastafaris a menudo utilizan los colores rojo, negro, verde y dorado. ^[305] El rojo, el dorado y el verde se utilizaron en la bandera etíope , mientras que, antes del desarrollo del rastafari, el activista nacionalista negro jamaiquino Marcus Garvey había utilizado el rojo, el verde y el negro como colores para la bandera panafricana que representaba a su United Negro Improvement Association . ^[306] Según Garvey, el rojo simbolizaba la sangre de los mártires, el negro simbolizaba la piel de los africanos y el verde representaba la vegetación de la tierra, una interpretación respaldada por algunos rastafaris. ^[307] El color dorado a menudo se incluye junto con los tres colores de Garvey; ha sido adoptado de la bandera jamaiquina , ^[308] y a menudo se interpreta como símbolo de los minerales y las materias primas que constituyen la riqueza de África. ^[309] Los rastafaris suelen pintar estos colores en sus edificios, vehículos, quioscos y otros objetos, ^[305] o los muestran en su ropa, lo que ayuda a distinguir a los rastafaris de los no rastafaris y permite a los seguidores reconocer a sus correligionarios. ^[310] Además de ser utilizado por los rastafaris, el conjunto de colores también ha sido adoptado por los panafricanistas en general, que lo utilizan para mostrar su identificación con el afrocentrismo; ^[309] por esta razón se adoptó en las banderas de muchos estados africanos posteriores a la independencia. ^[305] Los rastafaris suelen acompañar el uso de estos tres o cuatro colores con la imagen del León de Judá , también adoptado de la bandera etíope y que simboliza a Haile Selassie. ^[305]

Los rastas buscan producir alimentos "naturalmente", ^[311] comiendo lo que ellos llaman Ital , o comida "natural". ^[312] Esta a menudo se cultiva orgánicamente , ^[313] y localmente. ^[288] La mayoría de los rastas se adhieren a las leyes dietéticas descritas en el Libro de Levítico, ^[f] y por lo tanto evitan comer cerdo o crustáceos. ^[314] Otros rastas siguen siendo vegetarianos , ^[315] o veganos , ^{[316] [317]} Muchos también evitan la adición de aditivos, incluidos el azúcar y la sal, a su comida. ^[318] Algunos rastas practican el ascetismo, incluido el ayuno. ^[62]

Los rastafaris suelen evitar los alimentos producidos por personas que no son rastafaris o de fuentes desconocidas. ^[319] Los hombres rastafaris se niegan a comer alimentos preparados por una mujer mientras está menstruando, ^[320] y algunos evitarán los alimentos preparados por una mujer en cualquier momento. ^[321] En Jamaica, hay productos alimenticios italianos disponibles comercialmente, como jugos de frutas preparados según la costumbre rasta. ^[322]

Los rastas también suelen evitar el alcohol , ^[323] los cigarrillos , ^[324] y las drogas duras como la heroína y la cocaína ^[252] , que se consideran antinaturales o sucias en comparación con el cannabis. ^[261] Los rastas también suelen evitar la medicina convencional, incluida la cirugía, las inyecciones o las transfusiones de sangre. ^[325] En su lugar, pueden utilizar medicina herbal, especialmente tés y cataplasmas, con cannabis a menudo utilizado como ingrediente. ^[326]

Los rastafaris han sido estigmatizados por sus prácticas alimentarias; en Ghana, por ejemplo, donde la comida tradicionalmente incluye un alto contenido de carne, se ha dicho que los rastafaris "comen como ovejas y cabras". ^[327]

Los rastas usan su apariencia física como un medio para diferenciarse visualmente de los no rastas. ^[119] Los practicantes masculinos a menudo se dejan crecer la barba larga, ^[328] y muchos rastas prefieren usar estilos de ropa africanos, como dashikis , en lugar de estilos que se originaron en los países occidentales. ^[329] Sin embargo, es la formación de cabello en rastas lo que es uno de los símbolos rasta más reconocibles. ^[330] Los rastas creen que las rastas se promueven en la Biblia, específicamente en el Libro de los Números , ^{[g] [331]} y las consideran un símbolo de fuerza vinculado al cabello de la figura bíblica de Sansón . ^[332] Argumentan que sus rastas marcan un pacto que han hecho con Jah, ^[333] y reflejan su compromiso con la idea de la "naturalidad". ^[334] También perciben el uso de rastas como un rechazo simbólico de Babilonia y una negativa a ajustarse a sus normas en cuanto a la estética del cuidado personal. ^[335] Los rastas suelen ser críticos con las personas negras que se alisan el pelo, creyendo que es un intento de imitar el pelo blanco europeo y, por lo tanto, refleja la alienación de la identidad africana de una persona. ^[334] A veces, este cabello con rastas se moldea y se peina, a menudo inspirado en la melena de un león que simboliza a Haile Selassie, considerado como "el León Conquistador de Judá". ^[336]

Los rastas difieren en si consideran que las rastas son obligatorias para practicar la religión. ^[25] Algunos rastas no llevan el pelo en rastas; dentro de la religión a menudo se les llama rastas de "cara limpia", ^[337] y a los que llevan el pelo con rastas a menudo se les llama "locksmen". ^[338] Algunos rastas también se han unido a la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo , la organización cristiana a la que pertenecía Haile Selassie, y la Iglesia les prohíbe a estos individuos ponerse el pelo en rastas. ^[339] En referencia a los peinados rasta, los rastas a menudo se refieren a los no rastas como "calvos", ^[340] o "peinados", ^[341] mientras que a los que son nuevos en Rastafari y que recién han comenzado a dejarse crecer el pelo en rastas se les llama "nubbies". ^[337] Los miembros de la secta Bobo Ashanti de los rastas ocultan sus rastas dentro de turbantes, ^[342] mientras que algunos rastas las esconden bajo una gorra rasta o un tocado tam , generalmente de color verde, rojo, negro y amarillo. ^[343] Los no rastas también han usado rastas y ropa inspirada en los rastafari por razones estéticas. ^[344] Por ejemplo, muchos músicos de reggae que no se adhieren a la religión rastafari usan su cabello en rastas. ^[285]

Desde el comienzo del movimiento Rastafari en la década de 1930, los seguidores solían dejarse crecer la barba y el pelo alto, tal vez imitando a Haile Selassie. ^[140] El uso del pelo como rastas surgió como una práctica rasta en la década de 1940; ^[140] Hubo debates dentro del movimiento sobre si se debían usar rastas o no, y los defensores del estilo se volvieron dominantes. ^[345] Hay varias afirmaciones sobre cómo se adoptó esta práctica. ^[140] Una afirmación es que se adoptó en imitación de ciertas naciones africanas, como los masai , los somalíes o los oromo , o que se inspiró en los peinados que usaban algunos de los involucrados en el levantamiento anticolonialista Mau Mau en Kenia. ^[140] Una explicación alternativa es que se inspiró en los peinados de los sadhus hindúes . ^[346]

El uso de rastas ha contribuido a la percepción negativa que los no rastafaris tienen del rastafari, muchos de los cuales lo consideran salvaje y poco atractivo. ^[347] Las rastas siguen estando socialmente estigmatizadas en muchas sociedades; en Ghana, por ejemplo, suelen asociarse con las personas sin hogar y los enfermos mentales, y estas asociaciones de marginalidad se extienden a los rastas ghaneses. ^[348] En Jamaica, a mediados del siglo XX, los profesores y los agentes de policía solían cortar a la fuerza las rastas de los rastas. ^[349] Desde entonces, en varios países, los rastas han ganado batallas legales para garantizar su derecho a llevar rastas: en 2020, por ejemplo, el Tribunal Superior de Malawi dictaminó que todas las escuelas públicas deben permitir a sus alumnos llevar rastas. ^[350] La decisión de empezar a aplicarla antes del 30 de junio de 2023 en las escuelas violará la constitución del país. ^[351]

El movimiento rastafari surgió del legado de la trata de esclavos del Atlántico, en la que más de diez millones de africanos esclavizados fueron transportados a las Américas entre los siglos XVI y XIX. ^[352] Menos de 700.000 de estos esclavos se establecieron en la colonia británica de Jamaica . ^[352] El gobierno británico abolió la esclavitud en la isla caribeña en 1834, ^[353] aunque el prejuicio racial siguió prevaleciendo en la sociedad jamaiquina. ^[354]

El movimiento rastafari debe mucho a los marcos intelectuales que surgieron en el siglo XIX y principios del XX. ^[355] Una influencia clave en el movimiento rastafari fue el avivamiento cristiano, ^[356] con el Gran Avivamiento de 1860-61 atrayendo a muchos afrojamaicanos a unirse a las iglesias. ^[357] Un número cada vez mayor de misioneros pentecostales de los Estados Unidos llegaron a Jamaica durante el siglo XX, alcanzando su clímax en la década de 1920. ^[358]

El etíope y el espíritu de regreso a África , dos tradiciones con raíces en el siglo XVIII, contribuyeron también de manera significativa al desarrollo del rastafari . ^[359] En el siglo XIX, hubo crecientes llamados para que la diáspora africana ubicada en Europa occidental y las Américas se reasentara en África, ^[359] y parte de esta diáspora estableció colonias en Sierra Leona y Liberia. ^[359] Con base en Liberia, el predicador cristiano negro Edward Wilmot Blyden comenzó a promover el orgullo africano y la preservación de la tradición, las costumbres y las instituciones africanas. ^[360] También se extendió por toda África el etíope, un movimiento que le concedió un estatus especial a la nación de Etiopía, en el este de África, porque se la mencionaba en varios pasajes bíblicos. ^[361] Para los seguidores del etíope, "Etiopía" era considerada un sinónimo de África en su conjunto. ^[362]

El activista jamaiquino Marcus Garvey, que pasó gran parte de su vida adulta en Estados Unidos y Gran Bretaña, ejerció una influencia significativa en el movimiento rastafari. Garvey apoyaba la idea del separatismo racial global y pidió que parte de la diáspora africana se trasladara a África. ^[363] Sus ideas se enfrentaron a la oposición de activistas de los derechos civiles como WEB Du Bois , que apoyaba la integración racial, ^[364] y, como movimiento de masas, el garveyismo decayó durante la Gran Depresión de los años 30. ^[364] Más tarde se difundió un rumor de que, en 1916, Garvey había pedido a sus seguidores que "miraran a África" ​​para la coronación de un rey negro; esta cita nunca se verificó. ^[365] Sin embargo, en agosto de 1930, se representó en Kingston la obra de Garvey, Coronación de un rey africano . Su trama giraba en torno a la coronación del ficticio príncipe Cudjoe de Sudán, aunque anticipaba la coronación de Haile Selassie más tarde ese año. ^[366] Los rastafaris tienen a Garvey en gran estima, ^[126] y muchos lo consideran un profeta. ^[367] Garvey conocía el movimiento rastafari, pero tenía una visión mayoritariamente negativa de la religión; ^[368] también se convirtió en un crítico de Haile Selassie, ^[369] llamándolo "un gran cobarde" que gobierna un "país donde los hombres negros están encadenados y azotados". ^[88]

Haile Selassie fue coronado emperador de Etiopía en 1930, convirtiéndose en el primer monarca soberano coronado en el África subsahariana desde 1891 y el primero cristiano desde 1889. Varios clérigos cristianos de Jamaica afirmaron que la coronación de Selassie era evidencia de que él era el mesías negro que creían que estaba profetizado en el Libro de Apocalipsis, ^[h] el Libro de Daniel, ^[i] y los Salmos. ^{[j] [370]} Durante los años siguientes, varios predicadores callejeros, especialmente Leonard Howell, Archibald Dunkley , Robert Hinds y Joseph Hibbert , comenzaron a afirmar que Haile Selassie era el Jesús retornado. ^[371] Primero lo hicieron en Kingston, y pronto el mensaje se extendió por toda la Jamaica de la década de 1930, ^[372] especialmente entre las comunidades pobres que se vieron particularmente afectadas por la Gran Depresión. ^[175] Clarke afirmó que "a todos los efectos este fue el comienzo" del movimiento rastafari. ^[373]

Howell ha sido descrito como la "figura principal" en el movimiento rastafari temprano. ^[31] Predicó que los africanos negros eran superiores a los europeos blancos y que los afrojamaicanos deberían deber su lealtad a Haile Selassie en lugar de al rey Jorge V. Las autoridades coloniales de la isla lo arrestaron y lo acusaron de sedición en 1934, lo que resultó en un encarcelamiento de dos años. ^[374] Después de su liberación, Howell estableció la Sociedad de Salvación Etíope y en 1939 estableció una comunidad rasta, conocida como Pinnacle, en la parroquia de Saint Catherine . ^[375] La policía temía que Howell estuviera entrenando a sus seguidores para una rebelión armada y se enojó porque estaba produciendo cannabis para la venta. Allanaron la comunidad en varias ocasiones y Howell fue encarcelado por otros dos años. ^[376] Tras su liberación, regresó a Pinnacle, pero la policía continuó con sus redadas y cerró la comunidad en 1954; el propio Howell fue internado en un hospital psiquiátrico. ^[377]

En 1936, Italia invadió y ocupó Etiopía , y Haile Selassie se exilió. La invasión provocó la condena internacional y generó una creciente simpatía por la causa etíope. ^[378] En 1937, Selassie creó la Federación Etíope Mundial , que estableció una sucursal en Jamaica más tarde esa década. ^[379] En 1941, las fuerzas aliadas expulsaron a los italianos de Etiopía y Selassie regresó para reclamar su trono. Muchos rastas interpretaron esto como el cumplimiento de una profecía hecha en el Libro de Apocalipsis. ^{[k] [378]}

El principal atractivo del movimiento rastafari se encontraba entre las clases bajas de la sociedad jamaiquina. ^[378] Durante sus primeros treinta años, el movimiento rastafari mantuvo una relación conflictiva con las autoridades jamaicanas. ^[380] Los rastafaris de Jamaica expresaban su desprecio por muchos aspectos de la sociedad de la isla, y consideraban al gobierno, la policía, la burocracia, las clases profesionales y las iglesias establecidas como instrumentos de Babilonia. ^[172] Las relaciones entre los practicantes y la policía eran tensas, y los rastafaris a menudo eran arrestados por posesión de cannabis. ^[381] Durante la década de 1950, el movimiento creció rápidamente en la propia Jamaica y también se extendió a otras islas del Caribe, Estados Unidos y el Reino Unido. ^[378]

En las décadas de 1940 y 1950, surgió una marca más militante de Rastafari. ^[382] La vanguardia de esto fue la Casa de la Fe Negra de la Juventud, un grupo cuyos miembros estaban en gran parte radicados en West Kingston . ^[383] La reacción contra los rastas creció después de que un practicante de la religión supuestamente matara a una mujer en 1957. ^[172] En marzo de 1958, se celebró la primera Convención Universal Rastafari en el asentamiento de Back-o-Wall, Kingston. ^[384] Después del evento, los rastas militantes intentaron sin éxito capturar la ciudad en nombre de Haile Selassie. ^[385] Más tarde ese año lo intentaron de nuevo en Spanish Town . ^[172] La creciente militancia de algunos rastas resultó en una creciente alarma sobre la religión en Jamaica. ^[172] Según Cashmore, los rastas se convirtieron en "demonios populares" en la sociedad jamaiquina. ^[386] En 1959, el autoproclamado profeta y fundador de la Iglesia Africana Reformista, Claudius Henry, vendió miles de billetes a afrojamaicanos, incluidos muchos rastafaris, para que viajaran en un barco que, según él, los llevaría a África. El barco nunca llegó y Henry fue acusado de fraude. En 1960 fue condenado a seis años de prisión por conspirar para derrocar al gobierno. ^[387] El hijo de Henry fue acusado de formar parte de una célula paramilitar y ejecutado, lo que confirmó los temores públicos sobre la violencia rasta. ^[388] Uno de los enfrentamientos más destacados entre los rastafaris y las fuerzas del orden fue el incidente de Coral Gardens de 1963, en el que una escaramuza inicial entre la policía y los rastafaris resultó en varias muertes y condujo a una redada más grande de practicantes. ^[389] En 1964, el gobierno de la isla reprimió el movimiento rasta y puso en marcha leyes más duras en torno al consumo de cannabis. ^[390]

Por invitación del gobierno de Jamaica, Haile Selassie visitó la isla por primera vez el 21 de abril de 1966 , con miles de rastas reunidos en la multitud esperando para recibirlo en el aeropuerto. ^[391] El evento fue el punto culminante de su discipulado para muchos de los miembros de la religión. ^[392] A lo largo de la década de 1960, la comunidad rasta de Jamaica experimentó un proceso de rutinización , ^[393] y a fines de la década de 1960 se lanzó el primer periódico rastafari oficial, Rasta Voice de la Asociación del Movimiento Rastafari . ^[394] La década también vio al rastafari desarrollarse de formas cada vez más complejas, ^[392] como lo hizo cuando algunos rastas comenzaron a reinterpretar la idea de que la salvación requería un regreso físico a África, interpretando en cambio la salvación como algo que llegaba a través de un proceso de descolonización mental que adoptaba enfoques africanos de la vida. ^[392]

Mientras que sus miembros anteriormente provenían predominantemente de sectores más pobres de la sociedad, en la década de 1960 el movimiento rastafari comenzó a atraer el apoyo de grupos más privilegiados como estudiantes y músicos profesionales. ^[395] El grupo más importante que enfatizaba este enfoque eran las Doce Tribus de Israel, cuyos miembros llegaron a ser conocidos como "Uptown Rastas". ^[396] Entre los atraídos por el movimiento rastafari en esta década estaban intelectuales de clase media como Leahcim Semaj, quien pidió a la comunidad religiosa que pusiera mayor énfasis en la teoría social académica como un método para lograr el cambio. ^[397] Aunque algunos rastas jamaicanos lo criticaron, ^[398] muchos cayeron bajo la influencia del académico nacionalista negro guyanés Walter Rodney , quien dio una conferencia a su comunidad en 1968 antes de publicar sus pensamientos como el panfleto Groundings . ^{[399] Al igual que Rodney, muchos rastas jamaicanos fueron influenciados por el movimiento} Black Power con sede en Estados Unidos . ^[400] Después de que el Poder Negro decayera tras la muerte de destacados exponentes como Malcolm X , Michael X y George Jackson , el movimiento Rastafari llenó el vacío que dejó para muchos jóvenes negros. ^[401]

A mediados de la década de 1970, la popularidad internacional del reggae explotó. ^[281] El artista de reggae más exitoso fue Bob Marley , quien, según Cashmore, "más que cualquier otro individuo, fue responsable de introducir temas, conceptos y demandas rastafaris a una audiencia verdaderamente universal". ^[402] La popularidad del reggae condujo a un crecimiento de los "pseudo-rastafaris", individuos que escuchaban reggae y vestían ropa rasta pero no compartían su sistema de creencias. ^[403] Muchos rastas se enojaron por esto, creyendo que comercializaba su religión. ^[283]

A través del reggae, los músicos rasta se volvieron cada vez más importantes en la vida política de Jamaica durante la década de 1970. ^[404] Para reforzar su popularidad entre el electorado, el primer ministro jamaiquino Michael Manley empleó imágenes rasta y cortejó y obtuvo el apoyo de Marley y otros músicos de reggae. ^[405] Manley describió a los rastafari como "gente hermosa y notable" ^[347] y llevaba un bastón, la "vara de la corrección", que afirmó que era un regalo de Haile Selassie. ^[406] Siguiendo el ejemplo de Manley, los partidos políticos jamaicanos emplearon cada vez más el lenguaje, los símbolos y las referencias al reggae rasta en sus campañas, ^[407] mientras que los símbolos rasta se volvieron cada vez más comunes en la sociedad jamaiquina. ^[408] Esto ayudó a conferir mayor legitimidad al rastafari, ^[409] y el reggae y las imágenes rasta se presentaron cada vez más como una parte central del patrimonio cultural de Jamaica para la creciente industria turística. ^[410] En la década de 1980, una rasta, Barbara Makeda Blake Hannah , se convirtió en senadora del Parlamento de Jamaica. ^[411]

El entusiasmo por el rastafari probablemente se vio atenuado por la muerte de Haile Selassie en 1975 y la de Marley en 1981. ^[412] Durante la década de 1980, el número de rastas en Jamaica disminuyó, ^[413] con los grupos cristianos pentecostales y otros carismáticos demostrando ser más exitosos en atraer a jóvenes reclutas. ^[414] Varios rastas públicamente prominentes se convirtieron al cristianismo, ^[414] y dos de los que lo hicieron, Judy Mowatt y Tommy Cowan, sostuvieron que Marley se había convertido del rastafari al cristianismo, en la forma de la Iglesia Ortodoxa Etíope, durante sus últimos días. ^[415] La importancia de los mensajes rastafari en el reggae también disminuyó con la creciente popularidad del dancehall , un género musical jamaicano que típicamente ponía en primer plano temas líricos de hipermasculinidad, violencia y actividad sexual en lugar de simbolismo religioso. ^[416]

A mediados de la década de 1990 se produjo un resurgimiento del reggae centrado en el rastafari asociado con músicos como Anthony B , Buju Banton , Luciano , Sizzla y Capleton . ^[416] A partir de la década de 1990, Jamaica también fue testigo del crecimiento de la actividad política organizada dentro de la comunidad rasta, vista por ejemplo a través de campañas para la legalización del cannabis y la creación de partidos políticos como el Movimiento de la Alianza Jamaicana y el Partido Político Incorporado de la Federación Imperial Etíope Mundial , ninguno de los cuales obtuvo más que un apoyo electoral mínimo. ^[417] En 1995, se estableció la Organización de Centralización Rastafari en Jamaica como un intento de organizar la comunidad rastafari. ^[418]

Rastafari no es un movimiento homogéneo y no tiene una única estructura administrativa, ^[419] ni un único líder. ^[420] La mayoría de los rastas evitan las estructuras centralizadas y jerárquicas porque no quieren replicar las estructuras de Babilonia y porque el ethos ultraindividualista de su religión pone énfasis en la divinidad interior. ^[421] La estructura de la mayoría de los grupos rastafari es menos parecida a la de las denominaciones cristianas y, en cambio, es similar a la estructura celular de otras tradiciones diáspóricas africanas como el vudú haitiano , la santería cubana y el Revival Zion de Jamaica. ^[419] Desde la década de 1970, ha habido intentos de unificar a todos los rastas, concretamente mediante el establecimiento de la Asociación del Movimiento Rastafari, que buscaba la movilización política. ^[422] En 1982, la primera asamblea internacional de grupos rastafari tuvo lugar en Toronto , Canadá. ^[422] Esta y otras conferencias, asambleas y talleres internacionales posteriores han ayudado a consolidar redes globales y cultivar una comunidad internacional de rastas. ^[423]

Las subdivisiones de Rastafari a menudo se denominan "casas" o "mansiones", de acuerdo con un pasaje del Evangelio de Juan (14:2): como se traduce en la Biblia King James , Jesús dice: "En la casa de mi padre hay muchas moradas". ^[424] Las tres ramas más prominentes son la Casa de Nyabinghi , los Bobo Ashanti y las Doce Tribus de Israel , aunque otros grupos importantes incluyen la Iglesia de Haile Selassie I, Inc. y los Rastafari Cumplidos. ^[424] Al fragmentarse en diferentes casas sin un líder único, los Rastafari se volvieron más resistentes en medio de la oposición del gobierno de Jamaica durante las primeras décadas del movimiento. ^[425]

Probablemente el grupo rastafari más grande, la Casa Nyabinghi es un agregado de rastas más tradicionales y militantes que buscan mantener el movimiento cerca de la forma en que existía durante la década de 1940. ^[424] Hacen hincapié en la idea de que Haile Selassie era Jah y la reencarnación de Jesús. ^[424] El uso de rastas se considera indispensable y se enfatizan fuertemente los roles de género patriarcales. ^[424] Según Cashmore, escribiendo en 1983, son "vehementemente antiblancos". ^[426] Los rastas Nyabinghi se niegan a comprometerse con Babilonia y a menudo son críticos con los músicos de reggae como Marley por colaborar con la industria de la música comercial. ^[427]

La secta Bobo Ashanti fue fundada en Jamaica por Emanuel Charles Edwards a través del establecimiento de su Congreso Internacional Negro Etiopía África (EABIC) en 1958. ^[428] El grupo estableció una comuna en Bull Bay , donde fueron dirigidos por Edwards hasta su muerte en 1994. ^[429] El grupo se adhiere a un ethos muy rígido, ^[430] y está influenciado por la Ley Mosaica . ^{[139] [431]} Edwards abogó por la idea de una nueva trinidad, con Haile Selassie como el Dios viviente, él mismo como el Cristo y Garvey como el profeta. ^[432] Los miembros masculinos se dividen en dos categorías: los "sacerdotes" que llevan a cabo servicios religiosos y los "profetas" que participan en sesiones de razonamiento. ^[430] Impone mayores restricciones a las mujeres que la mayoría de las otras formas de Rastafari; ^[433] las mujeres son consideradas impuras debido a la menstruación y el parto y, por lo tanto, no se les permite cocinar para los hombres. ^[430] El grupo enseña que los africanos negros son el pueblo elegido de Dios y son superiores a los europeos blancos, ^[434] y sus miembros a menudo se niegan a asociarse con gente blanca. ^[435] En las primeras décadas del siglo XXI, los Bobo Ashanti se han vuelto más acogedores con los forasteros, incluso con aquellos que están menstruando. ^[436] Los Bobo Ashanti Rastas son reconocibles por sus túnicas largas y sueltas y sus turbantes. ^[437]

El grupo de las Doce Tribus de Israel fue fundado en 1968 en Kingston por Vernon Carrington . ^[438] Se autoproclamó la reencarnación del profeta Gad del Antiguo Testamento y sus seguidores lo llaman "Profeta Gad", "Hermano Gad" o "Gadman". ^[439] Se lo considera comúnmente como la forma más liberal de rastafari y la más cercana al cristianismo. ^[59] A los practicantes se les suele apodar "rastas cristianos" porque creen que Jesús es el único salvador; a Haile Selassie se le da importancia, pero no se lo ve como la segunda venida de Jesús. ^[440] El grupo divide a sus miembros en doce grupos según el mes del calendario hebreo en el que nacieron; cada mes se asocia con un color, una parte del cuerpo y una función mental en particular. ^[441] Mantener rastas y una dieta ital se consideran loables pero no esenciales, ^[442] mientras que se pide a los seguidores que lean un capítulo de la Biblia cada día. ^[443] La membresía está abierta a personas de cualquier origen racial. ^[444]

Las Doce Tribus alcanzaron su máxima popularidad durante la década de 1970, cuando atrajo a artistas, músicos y muchos seguidores de clase media (Marley entre ellos) ^[445], lo que dio lugar a que se aplicaran los términos "rastas de clase media" y "rastas de la zona alta" a los miembros del grupo. ^[446] Carrington murió en 2005, y desde entonces las Doce Tribus de Israel han sido dirigidas por un consejo ejecutivo. ^[446] El consejo incluye un número igual de hombres y mujeres. ^[447] En 2010, se registró como el más grande de los grupos rasta centralizados. ^[77] Sigue teniendo su sede en Kingston, aunque tiene seguidores fuera de Jamaica; ^[448] el grupo fue responsable de establecer la comunidad rasta en Shashamane , Etiopía. ^[449]

La Iglesia de Haile Selassie, Inc., fue fundada por Abuna Foxe y funcionó de manera muy similar a una iglesia cristiana convencional, con una jerarquía de funcionarios, servicios semanales y escuelas dominicales . ^[450] Al adoptar este enfoque amplio, la Iglesia busca desarrollar la respetabilidad de los rastafaris en una sociedad más amplia. ^[422] Fulfilled Rastafari es un movimiento multiétnico que se ha extendido en popularidad durante el siglo XXI, en gran parte a través de Internet . ^[422] El grupo Fulfilled Rastafari acepta las declaraciones de Haile Selassie de que era un hombre y un cristiano devoto, y por eso pone énfasis en adorar a Jesús a través del ejemplo establecido por Haile Selassie. ^[422] El uso de rastas y la adherencia a una dieta italiana se consideran cuestiones que dependen del individuo. ^[422]

En 2012, se estimaba que había entre 700.000 y 1.000.000 de rastas en todo el mundo. ^[451] Se pueden encontrar en muchas regiones diferentes, incluidos la mayoría de los principales centros de población del mundo. ^[451] La influencia del rastafari en la sociedad en general ha sido más sustancial que su tamaño numérico, ^[452] particularmente en el fomento de una conciencia racial, política y cultural entre la diáspora africana y los propios africanos. ^[451] Los hombres dominan el rastafari. ^[453] En sus primeros años, la mayoría de sus seguidores eran hombres, y las mujeres que se adherían al movimiento tendían a permanecer en un segundo plano. ^[453] Esta imagen de la demografía del rastafari ha sido confirmada por estudios etnográficos realizados a finales del siglo XX y principios del XXI. ^[454]

El mensaje rasta resuena en muchas personas que se sienten marginadas y alienadas por los valores e instituciones de su sociedad. ^[455] A nivel internacional, ha demostrado ser más popular entre los pobres y entre los jóvenes marginados. ^[456] Al valorar a África y la negritud, el rastafari proporciona una identidad positiva para los jóvenes de la diáspora africana al permitirles rechazar psicológicamente su estigmatización social. ^[455] Luego proporciona a estas personas descontentas la postura discursiva desde la cual pueden desafiar al capitalismo y al consumismo, proporcionándoles símbolos de resistencia y desafío. ^[455] Cashmore expresó la opinión de que "siempre que hay personas negras que sienten una disparidad injusta entre sus propias condiciones materiales y las de los blancos que los rodean y tienden a controlar las principales instituciones sociales, los mensajes rasta tienen relevancia". ^[457]

El rastafari es una religión no misionera. ^[458] Sin embargo, los ancianos de Jamaica a menudo van "pisando" para instruir a los nuevos conversos en los fundamentos de la religión. ^[459] Al investigar a los rastas ingleses durante la década de 1970, Cashmore señaló que no se habían convertido instantáneamente, sino que habían pasado por "un proceso de deriva" a través del cual adoptaron gradualmente las creencias y prácticas rasta, lo que resultó en su aceptación final de la importancia central de Haile Selassie. ^[460] Basándose en su investigación en África Occidental, Neil J. Savishinsky descubrió que muchos de los que se convirtieron al rastafari llegaron a la religión a través de su uso preexistente de marihuana como droga recreativa. ^[461]

Los rastas suelen afirmar que, en lugar de convertirse a la religión, en realidad siempre fueron rastas y que su adopción de sus creencias fue simplemente la constatación de ello. ^[462] No se lleva a cabo ningún ritual formal para marcar la entrada de un individuo en el movimiento rastafari, ^[463] aunque una vez que se unen, a menudo cambian su nombre, y muchos incluyen el prefijo "Ras". ^[55] Los rastas se consideran una comunidad exclusiva y de élite, cuya membresía está restringida a aquellos que tienen la "perspicacia" para reconocer la importancia de Haile Selassie. ^[464] Por lo tanto, los practicantes a menudo se consideran los "iluminados" que han "visto la luz". ^[465] Muchos de ellos no ven ningún sentido en establecer buenas relaciones con los no rastas, creyendo que estos últimos nunca aceptarán la doctrina rastafari como verdad. ^[466]

Algunos rastas han abandonado la religión. Clarke señaló que entre los rastas británicos, algunos regresaron al pentecostalismo y otras formas de cristianismo, mientras que otros abrazaron el islam o ninguna religión . ^[467] Algunos ex rastas ingleses describieron su desilusión cuando la transformación social prometida por el rastafari no apareció, mientras que otros sintieron que si bien el rastafari sería apropiado para las comunidades agrarias de África y el Caribe, no era adecuado para la sociedad británica industrializada. ^[467] Otros experimentaron desilusión después de desarrollar la visión de que Haile Selassie había sido un líder opresivo del pueblo etíope. ^[467] Cashmore encontró que algunos rastas británicos que tenían opiniones más militantes abandonaron la religión después de encontrar que su enfoque en el razonamiento y la música era insuficiente para la lucha contra la dominación blanca y el racismo. ^[468]

Aunque sigue estando más concentrado en el Caribe, ^[469] el rastafari se ha extendido a muchas áreas del mundo y se ha adaptado a muchas variantes localizadas. ^[470] Se ha extendido principalmente en regiones y países anglófonos, en gran medida porque la música reggae se ha producido principalmente en idioma inglés. ^[456] Por lo tanto, se encuentra más comúnmente en el Caribe anglófono, Estados Unidos, Canadá, Reino Unido, Australia y Nueva Zelanda, y partes anglófonas de África. ^[471]

Barrett describió a Rastafari como "el movimiento indígena más grande y más identificable de Jamaica". ^[6] A mediados de la década de 1980, había aproximadamente 70.000 miembros y simpatizantes de Rastafari en Jamaica. ^[472] La mayoría eran hombres, de clase trabajadora, ex cristianos de entre 18 y 40 años. ^[472] En el censo jamaiquino de 2011, 29.026 personas se identificaron como rastas. ^[473] Los rastas de Jamaica eran inicialmente en su totalidad de la mayoría afrojamaicana, ^[474] y aunque los afrojamaicanos siguen siendo la mayoría, Rastafari también ha ganado miembros de las minorías china , india , afrochina, afrojudía, mulata y blanca de la isla . ^[475] Hasta 1965, la gran mayoría eran de las clases bajas, aunque desde entonces ha atraído a muchos miembros de clase media; En la década de 1980, había rastas jamaicanos trabajando como abogados y profesores universitarios. ^[476] Los rastas a menudo valoran a Jamaica como la fuente de su fe, y muchos rastas que viven en otros lugares viajan a la isla en peregrinación . ^[477]

Tanto a través de los viajes entre las islas, ^[478] como a través de la popularidad del reggae, ^[479] el rastafari se extendió por el Caribe oriental durante la década de 1970. Aquí, sus ideas complementaron las opiniones anticoloniales y afrocéntricas prevalecientes en países como Trinidad, Granada, Dominica y San Vicente. ^[480] En estos países, los primeros rastas a menudo participaron en movimientos culturales y políticos en mayor medida que sus contrapartes jamaicanas. ^[481] Varios rastas estuvieron involucrados en el Movimiento Nueva Joya de Granada de 1979 y se les dieron puestos en el gobierno granadino hasta que fue derrocado y reemplazado después de la invasión estadounidense de 1983. [ ^482] Aunque el gobierno marxista-leninista de Fidel Castro generalmente desalentó las influencias extranjeras, el rastafari se introdujo en Cuba junto con el reggae en la década de 1970. ^[483] Los rastas extranjeros que estudiaron en Cuba durante la década de 1990 se conectaron con su escena reggae y ayudaron a arraigarla aún más en las creencias rasta. ^[484] En Cuba, la mayoría de los rastas han sido hombres y de la población afrocubana . ^[485]

El movimiento rastafari se introdujo en los Estados Unidos y Canadá con la migración de los jamaicanos a América del Norte continental en los años 1960 y 1970. ^[486] La policía estadounidense a menudo desconfiaba de los rastafaris y consideraba al movimiento rastafari como una subcultura criminal. ^[487] El movimiento rastafari también atrajo a conversos de varias comunidades nativas americanas ^[470] y obtuvo cierto apoyo de los miembros blancos de la subcultura hippie , que entonces estaba en declive. ^[488] En América Latina, también se han establecido pequeñas comunidades de rastafaris en Brasil, Panamá y Nicaragua. ^[471]

Algunos rastafaris en la diáspora africana han seguido adelante con sus creencias sobre el reasentamiento en África, siendo Ghana y Nigeria los países especialmente favorecidos. ^[489] En África occidental, el rastafari se ha extendido en gran medida a través de la popularidad del reggae, ^[490] ganando una mayor presencia en las zonas anglófonas que sus homólogos francófonos. ^[491]

Los rastas caribeños llegaron a Ghana durante la década de 1960, alentados por su primer presidente posterior a la independencia, Kwame Nkrumah , mientras que algunos ghaneses nativos también se convirtieron a la religión. ^[492] La congregación más grande de rastas ha estado en las partes del sur de Ghana, alrededor de Accra , Tema y Cape Coast , ^[133] aunque también existen comunidades rasta en el área de mayoría musulmana del norte de Ghana. ^[493] Middleton sugiere que las rastas de los inmigrantes rasta se parecían a los peinados de los sacerdotes fetichistas nativos , lo que puede haber ayudado a la presentación de estos rastas como si tuvieran raíces africanas auténticas en la sociedad ghanesa. ^[494] Sin embargo, Alhassan ha señalado que el prejuicio contra las personas que usan rastas estaba presente entre al menos algunos ghaneses en 2008. ^[495] Los rastas ghaneses también se han quejado de ostracismo social y procesamiento por posesión de cannabis, mientras que los no rastas en Ghana a menudo los consideran "desertores", "demasiado occidentales" y "no lo suficientemente africanos". ^[496] Por el contrario, Alhassan notó una mayor aceptación de las rastas en 2017, con ghaneses notables como Lordina Mahama y Ursula Owusu-Ekuful que usan su cabello en este estilo. Según se informa, esto ha coincidido con un mayor interés en el rastafari en Ghana. Alhassan sugiere que los ghaneses "recorrieron el camino" hacia el rastafari para "afirmar su identidad africana" y participar en políticas anticoloniales panafricanas, "a pesar de las consecuencias sociales adversas". ^[495]

Un número menor de rastas se encuentran en países de mayoría musulmana de África occidental, como Gambia y Senegal. ^[497] Un grupo de África occidental que usa rastas son los Baye Faal, una secta Mouride en Senegambia , algunos de cuyos practicantes han comenzado a llamarse a sí mismos "Rastas" en referencia a su similitud visual con los rastafari. ^[498] La popularidad de las rastas y la marihuana entre los Baye Faal puede haberse extendido en gran parte a través del acceso al reggae con influencia rasta en la década de 1970. ^[499] Una pequeña comunidad de rastas también apareció en Burkina Faso. ^[500]

En la década de 1960, se estableció un asentamiento rasta en Shashamane, Etiopía, en un terreno cedido por la Federación Mundial Etíope de Haile Selassie. ^[501] La comunidad enfrentó muchos problemas; 500 acres fueron confiscados por el gobierno marxista de Mengistu Haile Mariam . ^[501] También hubo conflictos con los etíopes locales, que en gran medida consideraban a los rastas entrantes y a sus hijos nacidos en Etiopía como extranjeros. ^[501] La comunidad de Shashamane alcanzó su punto máximo con una población de 2.000 habitantes, aunque posteriormente disminuyó a alrededor de 200. ^[501]

A principios de los años 1990, existía una comunidad rasta en Nairobi , Kenia, cuyo enfoque de la religión estaba influenciado tanto por el reggae como por la religión tradicional kikuyu . ^[502] También han aparecido grupos rastafaris en Zimbabue, ^[503] Malawi ^[504] y en Sudáfrica; ^[505] en 2008, había al menos 12.000 rastas en el país. ^[506] En una conferencia de la Unión Africana /Diáspora del Caribe en Sudáfrica en 2005, se publicó una declaración que caracterizaba a los rastafaris como una fuerza para la integración de África y la diáspora africana. ^[507]

Durante las décadas de 1950 y 1960, los rastafaris se encontraban entre los miles de inmigrantes caribeños que se establecieron en el Reino Unido , ^[508] lo que llevó a que aparecieran pequeños grupos en áreas de Londres como Brixton ^[509] y Notting Hill en la década de 1950. ^[486] A fines de la década de 1960, el movimiento rastafari había atraído a conversos de la segunda generación de caribeños británicos, ^[486] extendiéndose más allá de Londres a ciudades como Birmingham , Leicester , Liverpool , Manchester y Bristol . ^[510] Su propagación fue ayudada por las estructuras de pandillas que habían sido cultivadas entre la juventud británica negra por la subcultura rudeboy , ^[511] y ganaron cada vez más atención en la década de 1970 a través de la popularidad del reggae. ^[512] Según el censo del Reino Unido de 2001, hay alrededor de 5000 rastafaris viviendo en Inglaterra y Gales . ^[513] Clarke describió al movimiento rastafari como un componente pequeño pero "extremadamente influyente" de la vida negra británica. ^[472]

El movimiento rastafari también se estableció en varios países de Europa continental, entre ellos los Países Bajos, Alemania, ^[514] Portugal y Francia, ganando un punto de apoyo particular entre las poblaciones inmigrantes negras pero también atrayendo a conversos blancos. ^[515] En Francia, por ejemplo, estableció una presencia en dos ciudades con poblaciones negras sustanciales, París y Burdeos , ^[516] mientras que en los Países Bajos, atrajo a conversos dentro de la comunidad migrante de Surinam . ^[517]

El rastafari atrajo a miembros de la población maorí de Nueva Zelanda, ^[518] y la población aborigen de Australia. ^[517] El rastafari también ha establecido una presencia en Japón, ^[519] incluyendo una pequeña comunidad rural de músicos rasta en Yoshino , ^{[520] [521]} y ha influido en la subcultura japonesa del reggae y el dancehall. ^[521] El rastafari japonés surgió de la contracultura de la década de 1960 y se centra en cuestiones como las comunidades rurales, el colonialismo, el imperialismo, el capitalismo y el medio ambiente. ^[522] El rastafari también está establecido en Israel, principalmente entre aquellos que destacan las similitudes entre el judaísmo y el rastafari . ^[523]

• Lista de rastafaris

• Perfil del rastafarianismo en el Proyecto Mundial de Religiones y Espiritualidad (WRSP)
• Perfil rastafari en la página de inicio de los movimientos religiosos (Universidad de Virginia)