Problema mente-cuerpo
Pregunta abierta en filosofía sobre cómo las mentes abstractas interactúan con los cuerpos físicos
Ilustración del dualismo mente-cuerpo de René Descartes . Las señales se transmiten a través de los órganos sensoriales a la glándula pineal y de allí al espíritu inmaterial .

El problema mente-cuerpo es un problema filosófico que concierne a la relación entre el pensamiento y la conciencia en la mente y el cuerpo humanos . [1] [2]

No resulta evidente cómo se relacionan el concepto de mente y el concepto de cuerpo. Por ejemplo, los sentimientos de tristeza (que son fenómenos mentales) hacen que la gente llore (que es un estado físico del cuerpo). Encontrar un chiste gracioso (un fenómeno mental) hace que uno se ría (otro estado corporal). Los sentimientos de dolor (en la mente) provocan conductas de evitación (en el cuerpo), y así sucesivamente.

De manera similar, modificar la química del cuerpo (y del cerebro en particular) mediante fármacos (como los antipsicóticos , los ISRS o el alcohol) puede cambiar el estado de ánimo de una persona de maneras nada triviales. Por otra parte, las intervenciones terapéuticas como la terapia cognitivo-conductual pueden cambiar la cognición de maneras que tienen efectos posteriores sobre la salud corporal .

En general, la existencia de estas conexiones mente-cuerpo no parece plantear problemas. Sin embargo, surgen problemas cuando se considera qué debemos hacer exactamente con estas relaciones desde una perspectiva metafísica o científica. Tales reflexiones plantean rápidamente una serie de preguntas como:

  • ¿Son la mente y el cuerpo dos entidades distintas o una sola entidad?
  • Si la mente y el cuerpo son dos entidades distintas, ¿interactúan causalmente?
  • ¿Es posible que estas dos entidades distintas interactúen causalmente?
  • ¿Cuál es la naturaleza de esta interacción?
  • ¿Puede esta interacción ser algún día objeto de estudio empírico?
  • Si la mente y el cuerpo son una sola entidad, ¿se pueden explicar los eventos mentales en términos de eventos físicos, o viceversa?
  • ¿Es la relación entre los acontecimientos mentales y físicos algo que surge de novo en un determinado punto del desarrollo?

Estas y otras preguntas que abordan la relación entre mente y cuerpo son preguntas que caen bajo el título del "problema mente-cuerpo".

Interacción mente-cuerpo y causalidad mental

Los filósofos David L. Robb y John F. Heil introducen la causalidad mental en términos del problema de interacción mente-cuerpo:

La interacción mente-cuerpo ocupa un lugar central en nuestra concepción preteórica de la agencia. De hecho, la causalidad mental a menudo figura explícitamente en las formulaciones del problema mente-cuerpo. Algunos filósofos insisten en que la noción misma de explicación psicológica depende de la inteligibilidad de la causalidad mental. Si tu mente y sus estados, como tus creencias y deseos, estuvieran causalmente aislados de tu comportamiento corporal, entonces lo que sucede en tu mente no podría explicar lo que haces. Si la explicación psicológica funciona, también lo hacen las nociones estrechamente relacionadas de agencia y responsabilidad moral. Claramente, mucho depende de una solución satisfactoria al problema de la causalidad mental [y] hay más de una manera en que pueden surgir interrogantes acerca de la "relevancia causal" de la mente para el comportamiento (y para el mundo físico en general).

[René Descartes] estableció la agenda para los debates posteriores sobre la relación mente-cuerpo. Según Descartes, las mentes y los cuerpos son tipos distintos de "sustancia". Los cuerpos, sostenía, son sustancias espacialmente extendidas, incapaces de sentir o pensar; las mentes, en cambio, son sustancias inextensas, pensantes y sensibles. Sin embargo, si las mentes y los cuerpos son tipos de sustancias radicalmente diferentes, no es fácil ver cómo "podrían" interactuar causalmente. La princesa Isabel de Bohemia se lo expresó con contundencia en una carta de 1643:

Cómo el alma humana puede determinar el movimiento de los espíritus animales en el cuerpo para realizar actos voluntarios, siendo como es una sustancia meramente consciente. Pues la determinación del movimiento parece surgir siempre de la propulsión del cuerpo en movimiento, depender del tipo de impulso que recibe de lo que lo pone en movimiento, o también, de la naturaleza y forma de la superficie de este último. Ahora bien, las dos primeras condiciones implican contacto, y la tercera implica que la cosa que impulsa tenga extensión; pero usted excluye por completo la extensión de su noción de alma, y ​​el contacto me parece incompatible con la inmaterialidad de una cosa...

Elizabeth expresa la visión mecanicista predominante sobre cómo funciona la causalidad de los cuerpos. Las relaciones causales que admite la física contemporánea pueden adoptar diversas formas, no todas de tipo push-pull. [3]

—  David Robb y John Heil, "Causalidad mental" en The Stanford Encyclopedia of Philosophy

El neurofilósofo contemporáneo Georg Northoff sugiere que la causalidad mental es compatible con la causalidad formal y final clásica. [4]

El biólogo, neurocientífico teórico y filósofo Walter J. Freeman sugiere que explicar la interacción mente-cuerpo en términos de “causalidad circular” es más relevante que la causalidad lineal. [5]

En neurociencia , se ha aprendido mucho sobre las correlaciones entre la actividad cerebral y las experiencias subjetivas y conscientes. Muchos sugieren que la neurociencia finalmente explicará la conciencia: "...la conciencia es un proceso biológico que eventualmente se explicará en términos de vías de señalización molecular utilizadas por poblaciones de células nerviosas en interacción..." [6] Sin embargo, esta visión ha sido criticada porque aún no se ha demostrado que la conciencia sea un proceso , [7] y el "problema difícil" de relacionar la conciencia directamente con la actividad cerebral sigue siendo elusivo. [8]

En la actualidad, la ciencia cognitiva se interesa cada vez más por la materialización de la percepción, el pensamiento y la acción humanos. Los modelos abstractos de procesamiento de la información ya no se aceptan como explicaciones satisfactorias de la mente humana. El interés se ha desplazado hacia las interacciones entre el cuerpo humano material y su entorno y hacia la forma en que dichas interacciones configuran la mente. Los defensores de este enfoque han expresado la esperanza de que, en última instancia, disuelva la división cartesiana entre la mente inmaterial y la existencia material de los seres humanos (Damasio, 1994; Gallagher, 2005). Un tema que parece particularmente prometedor para tender un puente sobre la división mente-cuerpo es el estudio de las acciones corporales, que no son reacciones reflejas a estímulos externos ni indicaciones de estados mentales, que solo tienen relaciones arbitrarias con las características motoras de la acción (por ejemplo, presionar un botón para realizar una respuesta de elección). La forma, el momento y los efectos de dichas acciones son inseparables de su significado. Se podría decir que están cargadas de contenido mental, que no se puede apreciar de otra manera que estudiando sus características materiales. La imitación, los gestos comunicativos y el uso de herramientas son ejemplos de este tipo de acciones. [9]

—  Georg Goldenberg, "Cómo la mente mueve el cuerpo: lecciones de la apraxia" en Oxford Handbook of Human Action

Desde 1927, en la Conferencia Solvay en Austria, los físicos europeos de finales del siglo XIX y principios del XX se dieron cuenta de que las interpretaciones de sus experimentos con la luz y la electricidad requerían una teoría diferente para explicar por qué la luz se comporta como onda y como partícula. Las implicaciones eran profundas. El modelo empírico habitual para explicar los fenómenos naturales no podía dar cuenta de esta dualidad de materia y no materia. De manera significativa, esto ha hecho resurgir el debate sobre la dualidad mente-cuerpo. [10] [ página necesaria ]

Correlatos neuronales

Los correlatos neuronales de la conciencia constituyen el conjunto más pequeño de eventos y estructuras neuronales suficientes para una percepción consciente o memoria explícita dada. Este caso involucra potenciales de acción sincronizados en neuronas piramidales neocorticales . [11]

Los correlatos neuronales de la conciencia "son el conjunto más pequeño de mecanismos y eventos cerebrales suficientes para algún sentimiento consciente específico, tan elemental como el color rojo o tan complejo como la sensación sensual, misteriosa y primigenia evocada al mirar [una] escena de la jungla..." [12] Los neurocientíficos utilizan enfoques empíricos para descubrir correlatos neuronales de fenómenos subjetivos. [13]

Neurobiología y neurofilosofía

Una ciencia de la conciencia debe explicar la relación exacta entre los estados mentales conscientes subjetivos y los estados cerebrales formados por interacciones electroquímicas en el cuerpo, el llamado problema difícil de la conciencia . [14] La neurobiología estudia la conexión científicamente, al igual que la neuropsicología y la neuropsiquiatría . La neurofilosofía es el estudio interdisciplinario de la neurociencia y la filosofía de la mente . En esta búsqueda, los neurofilósofos, como Patricia Churchland , [15] [16] Paul Churchland [17] y Daniel Dennett , [18] [19] se han centrado principalmente en el cuerpo en lugar de la mente. En este contexto, los correlatos neuronales pueden verse como causantes de la conciencia, donde la conciencia puede pensarse como una propiedad indefinida que depende de este sistema biológico complejo , adaptativo y altamente interconectado. [20] Sin embargo, se desconoce si el descubrimiento y la caracterización de los correlatos neuronales pueden eventualmente proporcionar una teoría de la conciencia que pueda explicar la experiencia en primera persona de estos "sistemas", y determinar si otros sistemas de igual complejidad carecen de tales características.

El paralelismo masivo de las redes neuronales permite que poblaciones redundantes de neuronas medien las mismas percepciones o percepciones similares. No obstante, se supone que cada estado subjetivo tendrá correlatos neuronales asociados, que pueden manipularse para inhibir o inducir artificialmente la experiencia del sujeto de ese estado consciente. La creciente capacidad de los neurocientíficos para manipular neuronas utilizando métodos de biología molecular en combinación con herramientas ópticas [21] se logró mediante el desarrollo de modelos conductuales y orgánicos que son susceptibles de análisis y manipulación genómica a gran escala. Análisis no humanos como este, en combinación con imágenes del cerebro humano, han contribuido a un marco teórico sólido y cada vez más predictivo.

Excitación y contenido

Estructuras de la línea media del tronco encefálico y del tálamo necesarias para regular el nivel de excitación cerebral. Pequeñas lesiones bilaterales en muchos de estos núcleos provocan una pérdida global de la conciencia. [22]

Hay dos dimensiones comunes pero distintas del término conciencia , [23] una que involucra la excitación y los estados de conciencia y la otra que involucra el contenido de la conciencia y los estados conscientes . Para ser consciente de algo, el cerebro debe estar en un estado relativamente alto de excitación (a veces llamado vigilancia ), ya sea despierto o en sueño REM . El nivel de excitación cerebral fluctúa en un ritmo circadiano , pero estos ciclos naturales pueden verse influenciados por la falta de sueño, el alcohol y otras drogas, el esfuerzo físico, etc. La excitación se puede medir conductualmente por la amplitud de la señal requerida para desencadenar una reacción dada (por ejemplo, el nivel de sonido que hace que un sujeto se dé vuelta y mire hacia la fuente). Los estados de alta excitación involucran estados conscientes que presentan contenido perceptivo específico, planificación y recuerdo o incluso fantasía. Los médicos utilizan sistemas de puntuación como la Escala de Coma de Glasgow para evaluar el nivel de excitación en pacientes con estados de conciencia deteriorados, como el estado comatoso , el estado vegetativo persistente y el estado de conciencia mínima . Aquí, "estado" se refiere a diferentes cantidades de conciencia física externalizada: desde una ausencia total en coma, estado vegetativo persistente y anestesia general , hasta un estado fluctuante, de conciencia mínima, como el sonambulismo y las convulsiones epilépticas . [24]

Para que un sujeto se encuentre en un estado de excitación cerebral suficiente para experimentar algo, deben funcionar muchos núcleos con características químicas distintivas en el tálamo , el mesencéfalo y la protuberancia . Por lo tanto, estos núcleos pertenecen a los factores que posibilitan la conciencia. Por el contrario, es probable que el contenido específico de cualquier sensación consciente particular esté mediado por neuronas particulares en la corteza y sus estructuras satélite asociadas, incluidas la amígdala , el tálamo , el claustro y los ganglios basales .

Marcos teóricos

Diferentes enfoques para resolver el problema mente-cuerpo

Se han propuesto diversos enfoques, la mayoría de ellos dualistas o monistas . El dualismo mantiene una distinción rígida entre los reinos de la mente y la materia. El monismo sostiene que existe una única realidad unificadora, como la neutralidad, la sustancia o la esencia, en función de la cual todo puede explicarse.

Cada una de estas categorías contiene numerosas variantes. Las dos formas principales de dualismo son el dualismo de sustancias , que sostiene que la mente está formada por un tipo distinto de sustancia no gobernada por las leyes de la física, y el dualismo de propiedades , que sostiene que las propiedades mentales que implican la experiencia consciente son propiedades fundamentales, junto con las propiedades fundamentales identificadas por una física completa. Las tres formas principales de monismo son el fisicalismo , que sostiene que la mente consiste en materia organizada de una manera particular; el idealismo , que sostiene que solo el pensamiento existe verdaderamente y la materia es meramente una representación de los procesos mentales; y el monismo neutral , que sostiene que tanto la mente como la materia son aspectos de una esencia distinta que en sí misma no es idéntica a ninguna de ellas. El paralelismo psicofísico es una tercera alternativa posible con respecto a la relación entre mente y cuerpo, entre interacción (dualismo) y acción unilateral (monismo). [25]

Se han desarrollado varias perspectivas filosóficas que han tratado de escapar del problema rechazando la dicotomía mente-cuerpo. El materialismo histórico de Karl Marx y escritores posteriores, en sí mismo una forma de fisicalismo, sostenía que la conciencia era engendrada por las contingencias materiales del entorno de uno. [26] Un rechazo explícito de la dicotomía se encuentra en el estructuralismo francés, y es una posición que generalmente caracterizó a la filosofía continental de posguerra . [27]

Un antiguo modelo de la mente conocido como el Modelo de los Cinco Agregados, descrito en las enseñanzas budistas, explica que la mente está formada por impresiones sensoriales y fenómenos mentales en constante cambio. [28] Teniendo en cuenta este modelo, es posible entender que son las impresiones sensoriales y los fenómenos mentales en constante cambio (es decir, la mente) los que experimentan/analizan todos los fenómenos externos del mundo, así como todos los fenómenos internos, incluida la anatomía corporal, el sistema nervioso y el cerebro. Esta conceptualización conduce a dos niveles de análisis: (i) análisis realizados desde una perspectiva en tercera persona sobre cómo funciona el cerebro, y (ii) análisis de la manifestación momento a momento del flujo mental de un individuo (análisis realizados desde una perspectiva en primera persona). Teniendo en cuenta este último, la manifestación del flujo mental se describe como algo que sucede en todas las personas todo el tiempo, incluso en un científico que analiza varios fenómenos del mundo, incluido el análisis y la formulación de hipótesis sobre el cerebro. [28]

Dualismo

Lo que sigue es un relato muy breve de algunas contribuciones al problema mente-cuerpo.

Interaccionismo

El punto de vista del interaccionismo sugiere que la mente y el cuerpo son dos sustancias separadas, pero que cada una puede afectar a la otra. [29] Esta interacción entre la mente y el cuerpo fue propuesta por primera vez por el filósofo René Descartes . Descartes creía que la mente no era física y permeaba todo el cuerpo, pero que la mente y el cuerpo interactuaban a través de la glándula pineal . [30] [31] Esta teoría ha cambiado a lo largo de los años, y en el siglo XX sus principales partidarios fueron el filósofo de la ciencia Karl Popper y el neurofisiólogo John Carew Eccles . [32] [33] Una versión más reciente y popular del interaccionismo es el punto de vista del emergentismo . [29] Esta perspectiva afirma que los estados mentales son el resultado de los estados cerebrales, y que los eventos mentales pueden entonces influir en el cerebro, lo que resulta en una comunicación bidireccional entre la mente y el cuerpo. [29]

La ausencia de un punto de encuentro empíricamente identificable entre la mente no física (si es que existe tal cosa) y su extensión física (si es que existe tal cosa) se ha planteado como una crítica al dualismo interaccionista. Esta crítica ha llevado a muchos filósofos modernos de la mente a sostener que la mente no es algo separado del cuerpo. [34] Estos enfoques han sido particularmente influyentes en las ciencias, particularmente en los campos de la sociobiología , la informática , la psicología evolutiva y las neurociencias . [35] [36] [37] [38]

Epifenomenalismo

El punto de vista del epifenomenalismo sugiere que el cerebro físico puede causar eventos mentales en la mente, pero que la mente no puede interactuar con el cerebro en absoluto; afirmando que los sucesos mentales son simplemente un efecto secundario de los procesos del cerebro. [29] Este punto de vista explica que si bien el cuerpo puede reaccionar a ellos sintiendo alegría, miedo o tristeza, la emoción no causa la respuesta física. Más bien, explica que la alegría, el miedo, la tristeza y todas las reacciones corporales son causadas por sustancias químicas y su interacción con el cuerpo. [39]

Paralelismo psicofísico

El punto de vista del paralelismo psicofísico sugiere que la mente y el cuerpo son completamente independientes entre sí. Además, este punto de vista afirma que tanto la mente como el cuerpo experimentan simultáneamente estímulos y reacciones mentales y físicos, sin que exista interacción ni comunicación entre ambos. [29] [40]

Doble aspectismo

El doble aspectismo es una extensión del paralelismo psicofísico que también sugiere que la mente y el cuerpo no pueden interactuar ni pueden separarse. [29] Baruch Spinoza y Gustav Fechner fueron dos de los usuarios notables del doble aspectismo, sin embargo, Fechner más tarde lo amplió para formar la rama de la psicofísica en un intento de probar la relación entre la mente y el cuerpo. [41]

Armonía preestablecida

El punto de vista de la armonía preestablecida es otra rama del paralelismo psicofísico que sugiere que los eventos mentales y los eventos corporales son separados y distintos, pero que ambos están coordinados por un agente externo, un ejemplo de tal agente podría ser Dios. [29] Un notable partidario de la idea de la armonía preestablecida es Gottfried Wilhelm von Leibniz en su teoría de la Monadología. [42] Su explicación de la armonía preestablecida se basó en gran medida en Dios como el agente externo que coordinó los eventos mentales y corporales de todas las cosas en el principio. [43]

La teoría de la armonía preestablecida de Gottfried Wilhelm Leibniz ( en francés : harmonie préétablie ) es una teoría filosófica sobre la causalidad según la cual cada " sustancia " sólo se afecta a sí misma, pero todas las sustancias (tanto cuerpos como mentes ) del mundo parecen, no obstante, interactuar causalmente entre sí porque han sido programadas por Dios de antemano para "armonizar" entre sí. El término que Leibniz utilizó para estas sustancias fue " mónadas ", que describió en una obra popular ( Monadología §7) como "sin ventanas".

El concepto de armonía preestablecida puede entenderse considerando un evento con aspectos tanto mentales como físicos. Por ejemplo, considere decir "ouch" después de golpearse el dedo del pie. Hay dos formas generales de describir este evento: en términos de eventos mentales (donde la sensación consciente de dolor hizo que uno dijera "ouch") y en términos de eventos físicos (donde las descargas neuronales en el dedo del pie, llevadas al cerebro, son las que hicieron que uno dijera "ouch"). La tarea principal del problema mente-cuerpo es averiguar cómo se relacionan estos eventos mentales (la sensación de dolor) y los eventos físicos (las descargas nerviosas). La armonía preestablecida de Leibniz intenta responder a este enigma, diciendo que los eventos mentales y físicos no están genuinamente relacionados en ningún sentido causal, sino que solo parecen interactuar debido a un ajuste fino psicofísico.

La teoría de Leibniz es más conocida como una solución al problema mente-cuerpo de cómo la mente puede interactuar con el cuerpo. Leibniz rechazó la idea de que los cuerpos físicos se afectaran entre sí y explicó toda la causalidad física de esta manera.

En una armonía preestablecida, la preprogramación de cada mente debe ser extremadamente compleja, ya que sólo ella causa sus propios pensamientos o acciones, mientras exista. Para que parezca que interactúa, el "programa" de cada sustancia debe contener una descripción, ya sea del universo entero, o de cómo se comporta el objeto en todo momento durante todas las interacciones que parecen ocurrir.

Un ejemplo:

Una manzana cae sobre la cabeza de Alicia, lo que aparentemente le provoca dolor mental. En realidad, la manzana no causa el dolor: el dolor es causado por algún estado mental previo de Alicia. Si Alicia parece sacudir la mano con ira, en realidad no es su mente la que lo provoca, sino algún estado previo de su mano.

Nótese que si una mente se comporta como una mónada sin ventanas, no hay necesidad de que exista ningún otro objeto para crear las percepciones sensoriales de esa mente, lo que lleva a un universo solipsista que consiste solo en esa mente. Leibniz parece admitir esto en su Discurso sobre la metafísica , sección 14. Sin embargo, afirma que su principio de armonía, según el cual Dios crea el mejor y más armonioso mundo posible, dicta que las percepciones (estados internos) de cada mónada "expresan" el mundo en su totalidad, y el mundo expresado por la mónada existe realmente. Aunque Leibniz dice que cada mónada "no tiene ventanas", también afirma que funciona como un "espejo" de todo el universo creado.

En alguna ocasión, Leibniz se autodenominó «el autor del sistema de armonía preestablecida». [44]

El profesor de Immanuel Kant , Martin Knutzen, consideraba que la armonía preestablecida era "la almohada para la mente perezosa". [45]

En su sexta Meditación metafísica , Descartes habla de una «disposición coordinada de las cosas creadas establecida por Dios», poco después de haber identificado la «naturaleza en su aspecto general» con Dios mismo. Su concepción de la relación entre Dios y su naturaleza normativa actualizada en el mundo existente recuerda tanto la armonía preestablecida de Leibniz como el Deus sive Natura de Baruch Spinoza . [46]

Ocasionalismo

El punto de vista del Ocasionalismo es otra rama del paralelismo psicofísico, sin embargo, la principal diferencia es que la mente y el cuerpo tienen alguna interacción indirecta. El Ocasionalismo sugiere que la mente y el cuerpo son separados y distintos, pero que interactúan a través de la intervención divina. [29] Nicolas Malebranche fue uno de los principales contribuyentes a esta idea, utilizándola como una forma de abordar sus desacuerdos con la visión de Descartes del problema mente-cuerpo. [47] En el Ocasionalismo de Malebranche, él veía los pensamientos como un deseo de que el cuerpo se mueva, que luego era cumplido por Dios haciendo que el cuerpo actuara. [47]

Antecedentes históricos

El problema fue popularizado por René Descartes en el siglo XVII , lo que dio lugar al dualismo cartesiano , también por los filósofos prearistotélicos , [ 48] [49] en la filosofía aviceniana , [50] y en tradiciones asiáticas anteriores .

El Buda

Buda (480-400 a. C.), fundador del budismo , describió la mente y el cuerpo como dependientes uno del otro de una manera que dos haces de juncos se apoyaran uno contra el otro [51] y enseñó que el mundo consiste de mente y materia que trabajan juntas, de manera interdependiente. Las enseñanzas budistas describen la mente como manifestándose de momento a momento, un momento de pensamiento a la vez como una corriente que fluye rápidamente. [28] Los componentes que forman la mente se conocen como los cinco agregados (es decir, forma material, sentimientos, percepción, volición y conciencia sensorial), que surgen y desaparecen continuamente. El surgimiento y la desaparición de estos agregados en el momento presente se describe como influenciado por cinco leyes causales: leyes biológicas, leyes psicológicas, leyes físicas, leyes volitivas y leyes universales. [28] La práctica budista de la atención plena implica prestar atención a esta corriente mental en constante cambio.

En última instancia, la filosofía del Buda es que tanto la mente como las formas son cualidades que surgen condicionalmente de un universo en constante cambio en el que, cuando se alcanza el nirvana , toda experiencia fenomenal deja de existir. [52] Según la doctrina anatta del Buda, el yo conceptual es una mera construcción mental de una entidad individual y es básicamente una ilusión impermanente, sostenida por la forma, la sensación, la percepción, el pensamiento y la conciencia. [53] El Buda argumentó que aferrarse mentalmente a cualquier punto de vista dará como resultado engaño y estrés, [54] ya que, según el Buda, no se puede encontrar un yo real (el yo conceptual, que es la base de los puntos de vista y las opiniones) cuando la mente tiene claridad.

Platón

Platón (429-347 a. C.) creía que el mundo material es una sombra de una realidad superior que consiste en conceptos que él llamó Formas. Según Platón, los objetos en nuestro mundo cotidiano "participan" en estas Formas, que confieren identidad y significado a los objetos materiales. Por ejemplo, un círculo dibujado en la arena sería un círculo solo porque participa en el concepto de un círculo ideal que existe en algún lugar del mundo de las Formas. Sostenía que, como el cuerpo es del mundo material, el alma es del mundo de las Formas y, por lo tanto, es inmortal. Creía que el alma estaba unida temporalmente al cuerpo y solo se separaría en la muerte, cuando, si era pura, regresaría al mundo de las Formas ; de lo contrario, se produce la reencarnación. Dado que el alma no existe en el tiempo y el espacio, como lo hace el cuerpo, puede acceder a verdades universales. Para Platón, las ideas (o Formas) son la verdadera realidad y son experimentadas por el alma. Para Platón, el cuerpo está vacío en el sentido de que no puede acceder a la realidad abstracta del mundo; solo puede experimentar sombras. Esto está determinado por la epistemología esencialmente racionalista de Platón . [55]

Aristóteles

Para Aristóteles (384–322 a. C.) la mente es una facultad del alma . [56] [57] Respecto del alma, dijo:

No es necesario preguntar si el alma y el cuerpo son uno, como tampoco es necesario preguntar si la cera y su figura son uno, ni en general si la materia de cada cosa y aquello de lo que es materia son uno. Pues aunque se hable de uno y de ser de varias maneras, lo que propiamente se dice es el acto.

—  De Anima ii 1, 412b6–9

En definitiva, Aristóteles consideraba que la relación entre el alma y el cuerpo no era complicada, de la misma manera que no lo es que la forma cúbica sea una propiedad de un bloque de construcción de juguete. El alma es una propiedad que exhibe el cuerpo, una entre muchas. Además, Aristóteles propuso que cuando el cuerpo perece, también lo hace el alma, de la misma manera que la forma de un bloque de construcción desaparece con la destrucción del bloque. [58]

Aristotelismo medieval

Trabajando en la tradición de influencia aristotélica del tomismo , Tomás de Aquino (1225-1274), al igual que Aristóteles, creía que la mente y el cuerpo son uno, como un sello y la cera; por lo tanto, no tiene sentido preguntar si son uno o no. Sin embargo, (refiriéndose a la "mente" como "el alma") afirmó que el alma persiste después de la muerte del cuerpo a pesar de su unidad, llamando al alma "esta cosa particular". Dado que su visión era principalmente teológica más que filosófica, es imposible encajarla perfectamente dentro de la categoría del fisicalismo o el dualismo . [59]

Influencias de las religiones monoteístas orientales

En la filosofía religiosa del monoteísmo oriental , el dualismo denota una oposición binaria de una idea que contiene dos partes esenciales. El primer concepto formal de una división "mente-cuerpo" puede encontrarse en el dualismo divinidad - secularidad de la antigua religión persa del zoroastrismo alrededor de mediados del siglo V a.C. El gnosticismo es un nombre moderno para una variedad de antiguas ideas dualistas inspiradas en el judaísmo popular en el siglo I y II d.C. Estas ideas parecen haber sido incorporadas más tarde al "alma tripartita" de Galeno [60] que condujo a los sentimientos cristianos [61] expresados ​​en la posterior teodicea agustiniana y el platonismo de Avicena en la filosofía islámica . 

Descartes

René Descartes (1596-1650) creía que la mente ejercía control sobre el cerebro a través de la glándula pineal :

Mi opinión es que esta glándula es la sede principal del alma y el lugar en el que se forman todos nuestros pensamientos. [62]

—  René Descartes, Tratado del hombre

[El] mecanismo de nuestro cuerpo está construido de tal manera que simplemente por el movimiento de esta glándula de cualquier manera por el alma o por cualquier otra causa, impulsa a los espíritus circundantes hacia los poros del cerebro, que los dirigen a través de los nervios a los músculos; y de esta manera la glándula hace que los espíritus muevan los miembros. [63]

—  René Descartes, Pasiones del alma

La relación que postula entre mente y cuerpo se denomina dualismo cartesiano o dualismo de sustancias . Sostenía que la mente era distinta de la materia , pero podía influir en ella. Cómo se podía ejercer esa interacción sigue siendo un tema polémico.

Kant

Para Immanuel Kant (1724-1804), más allá de la mente y la materia existe un mundo de formas a priori , que se consideran condiciones necesarias para la comprensión. Algunas de estas formas, como el espacio y el tiempo, parecen estar hoy preprogramadas en el cerebro.

... todo lo que nos llega desde el mundo independiente de la mente no viene ubicado en una matriz espacial o temporal... La mente tiene dos formas puras de intuición incorporadas que le permiten... organizar esta 'variedad de intuición cruda'. [64]

—  Andrew Brook , La visión de Kant de la mente y la conciencia del yo: estética trascendental

Kant considera que la interacción mente-cuerpo tiene lugar a través de fuerzas que pueden ser de diferentes tipos para la mente y el cuerpo. [65]

Huxley

Para Thomas Henry Huxley (1825-1895) la mente consciente era un subproducto del cerebro que no tenía influencia sobre éste, un llamado epifenómeno .

Según la teoría epifenomenalista, los acontecimientos mentales no desempeñan ningún papel causal. Huxley, que sostenía esta teoría, comparó los acontecimientos mentales con un silbato de vapor que no contribuye en nada al funcionamiento de una locomotora. [66]

—  William Robinson, Epifenomenalismo

Cabeza blanca

Alfred North Whitehead abogó por una forma sofisticada de panpsiquismo que David Ray Griffin denominó panexperiencialismo . [67]

Corchete

Para Karl Popper (1902-1994) existen tres aspectos del problema mente-cuerpo: los mundos de la materia, la mente y las creaciones de la mente, como las matemáticas . En su opinión, las creaciones del tercer mundo de la mente podrían ser interpretadas por la mente del segundo mundo y utilizadas para afectar al primer mundo de la materia. Un ejemplo podría ser la radio , un ejemplo de la interpretación del tercer mundo ( la teoría electromagnética de Maxwell ) por la mente del segundo mundo para sugerir modificaciones del primer mundo externo.

El problema cuerpo-mente es la cuestión de si nuestros procesos de pensamiento en el Mundo 2 están vinculados con los eventos cerebrales en el Mundo 1 y de qué manera. ...Yo diría que la primera y más antigua de estas soluciones intentadas es la única que merece ser tomada en serio [a saber]: el Mundo 2 y el Mundo 1 interactúan, de modo que cuando alguien lee un libro o escucha una conferencia, ocurren eventos cerebrales que actúan sobre el Mundo 2 de los pensamientos del lector o del oyente; y a la inversa, cuando un matemático sigue una prueba, su Mundo 2 actúa sobre su cerebro y, por lo tanto, sobre el Mundo 1. Esta es, entonces, la tesis de la interacción cuerpo-mente. [68]

—  Karl Popper, Notas de un realista sobre el problema cuerpo-mente

Ryle

Con su libro de 1949, El concepto de mente , Gilbert Ryle "puso el último clavo en el ataúd del dualismo cartesiano". [69]

En el capítulo "El mito de Descartes", Ryle introduce "el dogma del fantasma en la máquina " para describir el concepto filosófico de la mente como una entidad separada del cuerpo:

Espero demostrar que es completamente falso, y no en los detalles, sino en el principio. No se trata simplemente de un conjunto de errores particulares. Es un gran error y un error de un tipo especial. Es decir, un error de categoría.

Searle

Para John Searle (nacido en 1932) el problema mente-cuerpo es una falsa dicotomía ; es decir, la mente es un aspecto perfectamente ordinario del cerebro. Searle propuso el naturalismo biológico en 1980.

Según Searle, no existe un problema de mente y cuerpo, así como tampoco existe un problema de macroeconomía y microeconomía. Son diferentes niveles de descripción del mismo conjunto de fenómenos. [...] Pero Searle es cuidadoso al sostener que lo mental –el dominio de la experiencia y la comprensión cualitativas– es autónomo y no tiene contraparte en el micronivel; cualquier redescripción de estas características macroscópicas equivale a una especie de evisceración... [70]

—Joshua  Rust y John Searle

Véase también

Referencias

  1. ^ "Dualismo". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford. 2020.
  2. ^ Georgiev, Danko D. (2020). "Enfoque teórico de la información cuántica para el problema mente-cerebro". Progreso en biofísica y biología molecular . 158 : 16–32. arXiv : 2012.07836 . doi :10.1016/j.pbiomolbio.2020.08.002. PMID  32822698. S2CID  221237249. El problema mente-cerebro consiste en explicar cómo se relacionan entre sí la mente consciente no observable y el cerebro observable: ¿interactúan o uno genera unilateralmente al otro?
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    432a1-2
    Por tanto, el alma es como la mano; porque
    la mano es una herramienta de herramientas     , y
    el nous es una forma de formas
    ( ὥστε ἡ ψυχὴ ὥσπερ ἡ χείρ ἐστιν· καὶ γὰρ η χεὶρ ὄργανό
    ν ἐστιν ὀργάνων     )

    Aristóteles deja ahora que este aspecto del nous y de la mano defina un nuevo término que no utiliza en ningún otro lugar, hasta donde yo sé. La mano es “una herramienta de herramientas”. El nous es una “forma de formas”. La mano y el alma son únicas en este sentido. Veamos más a fondo qué significa esto.

    Aristóteles parece decir que el nous es una forma, pero si lo examinamos más de cerca, nos damos cuenta de que no lo es, o al menos no del tipo habitual. El nous es un hacedor de formas. Una “forma de formas” es como una herramienta de herramientas, como el órgano de un cuerpo vivo que hace herramientas. El nous ciertamente no es en sí mismo el tipo de forma que hace. La mano no es una herramienta hecha (tendría que ser hecha por otra mano).
    En griego, “herramienta” y “órgano” son la misma palabra. Así vemos: “En la frase “herramienta de herramientas”, el primer uso de la palabra se refiere a un órgano vivo, el segundo a una herramienta hecha artificialmente. En II-4 dice “todos los cuerpos naturales son herramientas (órganos) del alma” (tanto como alimento como material con el que hacer herramientas). En inglés diríamos que la mano es el órgano de las herramientas.

  57. ↑ Hicks 1907, p. 542
    431b230–432a14. En resumen: el alma es en cierto modo el universo de las cosas, que se compone de cosas sensibles y cosas inteligibles; y el conocimiento es en cierto modo idéntico a su objeto, lo inteligible; el sentido a su objeto, lo sensible. Esta afirmación requiere una explicación más detallada. El sentido y el conocimiento, ya sea potencial o actual, se distribuyen entre las cosas potenciales o actuales, según sea el caso. En el alma, a su vez, la facultad sensitiva y la facultad cognoscitiva son potencialmente sus respectivos objetos. Por lo tanto, estos objetos deben existir en el alma, no ciertamente como totalidades concretas, forma y materia combinadas, lo cual es imposible: deben ser las formas de las cosas las que existen en el alma. Así, dentro del alma, el intelecto es la forma de las formas, es decir, de las formas inteligibles, y el sentido la forma de los sensibles, precisamente como en el cuerpo la mano es el instrumento de los instrumentos, es decir, el instrumento por el cual se adquieren otros instrumentos.
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