Escuela Oxhead
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| Budismo zen |
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La escuela Cabeza de Buey (牛頭宗Niu-t'ou zong ) fue una importante tradición del budismo Chan chino en la dinastía Tang , que afirmaba haber sido fundada por Niutou Farong 牛頭法融 (594-657), a quien la tradición considera un heredero del Dharma del Cuarto Patriarca Daoxin (580-651). [1] Sin embargo, la conexión entre los dos monjes es tenue, y la formación real de la Escuela Cabeza de Buey como un linaje independiente tanto del Chan del Norte como del del Sur se le ha atribuido al monje Zhiwei (646-722). [2]
Su templo principal estaba situado en la montaña de la Cabeza de Buey (Niu-t'ou shan) en Chiang-su, cerca de la actual Nanjing , de ahí el nombre. La escuela prosperó durante toda la dinastía Tang y en los primeros años de la dinastía Song (siglo X). [3] Sharf observa que la Escuela de la Cabeza de Buey jugó un papel central en el desarrollo del Chan temprano. [4] Según John R. McRae, el texto original del Sutra de la Plataforma puede haberse originado dentro de la escuela de la Cabeza de Buey. [5]
Enseñanzas
En sus relatos y críticas de las diversas casas de la era Tang Chan, Zongmi describe el axioma del Niutou (Cabeza de Buey) como "cortar y no apoyarse en nada", [6] y su práctica como "olvidar los sentimientos" ( wangqing ), que Zongmi asocia con la praxis Madhyamaka de no estar fijado y sin apoyo. [7] De hecho, como observa Sharf, los monjes Cabeza de Buey estaban influenciados por la Escuela Sanlun del Madhyamaka chino. [8] Tanto Cabeza de Buey como Sanlun también aceptaban la naturaleza búdica de las cosas insensibles, como las hierbas y las tejas. [9]
Un texto importante asociado con la Escuela Oxhead es el Jueguan lun絶觀論, el Tratado sobre la trascendencia de la cognición (alternativamente, el Tratado sobre la eliminación de la contemplación ), que consiste en un diálogo entre dos personajes hipotéticos, el profesor Iluminación y el estudiante Condicionalidad. [10] El Jueguan lun abre el diálogo entre la Iluminación y la Condicionalidad con el siguiente intercambio:
“¿Qué es la mente? ¿Qué es lo que apacigua la mente (an-hsin 安心)?” [El maestro] respondió: “No debes plantear una mente, ni debes intentar apaciguarla; a esto se le puede llamar ‘apaciguar’”. [11]
Según Whalen Lai, esto se toma como un ataque a la Escuela de la Montaña del Este , ya que se decía que Daoxin de la Escuela de la Montaña del Este había enseñado una práctica conocida como "pacificar la mente" ( anxin安心). [12] El Jueguan lun continúa concluyendo su primera sección con lo siguiente:
Emmon: “¿Cómo se pueden erradicar los engaños de los seres sintientes?”
Nyuri: “Mientras uno vea los engaños y su erradicación, no podrá deshacerse de ellos”.
Emmon: “¿Es posible ser uno con el Camino sin haber erradicado los engaños?”
Nyuri: “Mientras uno piense en ser uno con y no ser uno con, no estará libre de los engaños”.
Emmon: “¿Qué debería uno hacer entonces?”
Nyuri: “¡No hacer nada, eso es todo!” [13]
Según Kuno, la Escuela de Oxhead se oponía a las prácticas contemplativas de la Escuela del Norte, como "mantener [la conciencia de] la mente" ( shouxin守心). [14] Henrik Sorensen también señala la referencia y el rechazo de la práctica de shouxin de la Escuela del Norte [15] en el breve texto de Oxhead conocido como Xin Ming (la Inscripción de la Mente), que dice: "Al aferrarse a la mente y mantener la quietud, uno no podrá dejar atrás la enfermedad (del apego)". [16] [nota 1]
Por otra parte, la opinión de McRae es que la Escuela Oxhead no estaba en desacuerdo fundamental con la Escuela del Norte en términos de contemplación mental y la necesidad de práctica constante, pero difería en su uso extensivo de la negación. [18] McRae también entiende que la Escuela Oxhead tuvo una naturaleza transicional que buscaba trascender la división entre el Chan del Norte y el del Sur. [19] Yanagida vio a la Escuela Oxhead como un movimiento de protesta contra la Escuela del Norte, pero que carecía del espíritu faccionalista de la Escuela del Sur. [20]
Escritos
Los textos importantes asociados con la Escuela Oxhead incluyen:
- Jueguan lun絶觀論 (Tratado sobre la trascendencia de la cognición), traducido al inglés en El cese de las nociones, un texto zen temprano de las cuevas de Dunhuang con comentarios seleccionados, Wisdom Publications, 2012; así como Un diálogo sobre la contemplación extinguida, traducido por Gishin Tokiwa, Instituto de Estudios Zen, 1973.
- Wuxin lun無心論 (Tratado sobre la no-mente), traducido al inglés por Urs App en Eastern Buddhist, New Series, Volumen 28, No. 1, primavera de 1995 (ver aquí).
- Xin Ming心銘 (Inscripción mental), que ha sido traducida al inglés por Henrik H. Sorensen en el Journal of Chinese Philosophy Vol.13, 1986, pp.101-120 (ver aquí y aquí); y también por el maestro Chan Sheng Yen en Song of Mind: Wisdom from the Zen Classic Xin Ming, Shambhala Publications 2004; y por Randolph S. Whitfield en Records of the Transmission of the Lamp, Volumen 8, Chan Poetry and Inscriptions, páginas 89-95, Books on Demand, 2020. Ver también Sheng Yen, The Poetry of Enlightenment, Poems by Ancient Chan Masters, páginas 31-43, Shambhala Publications, 2006.
- Xinxin Ming信心銘 (Inscripción sobre la Mente de Fe), [21] de la cual existen muchas traducciones al inglés.
- Xuemai lun血脈論( Sermón del torrente sanguíneo), que fue traducido al inglés por Red Pine en Zen Teachings of Bodhidharma, North Point Press 1987.
- Baozang lun寶藏論 (Tratado del almacén del tesoro), traducido al inglés por Robert Sharf en Llegando a un acuerdo con el budismo chino: una lectura del Tratado del almacén del tesoro, University of Hawai'i Press 2002.
Influencia póstuma
El linaje Oxhead fue incorporado a la secta japonesa Tendai por Saichō , quien había estudiado con Shunian, quien residía en el Templo Chanlinsi; sin embargo, el linaje principal Oxhead se extinguió después de ocho generaciones. [22] [23]
Lectura adicional
- La Escuela Cabeza de Buey del Budismo Ch'an Chino: Desde el Ch'an Temprano hasta la Edad de Oro, por John R. McRae, en Estudios sobre Ch'an y Hua-yen, ed. RM Gimello y PN Gregory, Estudios sobre el Budismo de Asia Oriental, N.º 1, Instituto Kuroda, University of Hawaii Press, Honolulu, 1983, págs. 169-252.
Notas
- ^ Compárese con las palabras de Zhitong en el Sutra de la Plataforma :
“Toda activación [deliberada] de la cultivación es una actividad falsa.
Proteger la propia permanencia no es verdadera serenidad”. [17]
Véase también
- Niaoke Daolin (741–824)
Referencias
- ^ Baroni, Helen J. (2002) La enciclopedia ilustrada del budismo zen, The Rosen Publishing Group , pág. 251.
- ^ Robert E. Buswell Jr. y Donald S. Lopez Jr., Diccionario de budismo de Princeton, página 595, Princeton University Press, 2014
- ^ Ferguson, Andy (2011), La herencia china del zen: los maestros y sus enseñanzas , Simon and Schuster, pág. 38.
- ^ Robert Sharf, Llegando a un acuerdo con el budismo chino: una lectura del Tratado del Tesoro, página 40, University of Hawai'i Press, 2002
- ^ McRae, John R. (1983). La Escuela del Norte del Budismo Chan Chino . Tesis doctoral, Universidad de Yale.
- ^ Jeffrey Broughton, Zongmi on Chan, página 33, Columbia University Press, 2009
- ^ Jeffrey Broughton, Zongmi on Chan, páginas 34-35, Columbia University Press, 2009
- ^ Robert Sharf, Llegando a un acuerdo con el budismo chino: una lectura del Tratado del Tesoro, página 41, University of Hawai'i Press, 2002
- ^ Robert Sharf, Llegando a un acuerdo con el budismo chino: una lectura del Tratado del Tesoro, página 47, University of Hawai'i Press, 2002
- ^ McRae, John R. Los antecedentes del diálogo de encuentro en el budismo Ch'an chino en: El Koan: Textos y contextos en el budismo zen , ed. Steven Heine y ed. Dale S. Wright (Nueva York: Oxford University Press, 2000), págs. 46-74.
- ^ La Escuela Cabeza de Buey del Budismo Ch'an Chino: Desde el Ch'an Temprano hasta la Edad de Oro, por John R. McRae, en Estudios sobre Ch'an y Hua-yen , página 211, ed. RM Gimello y PN Gregory, Estudios sobre el Budismo de Asia Oriental, N.º 1, Instituto Kuroda, University of Hawaii Press, Honolulu, 1983
- ^ Whalen Lai. Según McRae, ¿Adónde va Huineng? en Journal of Chinese Religions, volumen 17, número 1 (1989), página 120, publicado en línea el 29 de noviembre de 2013
- ^ El cese de las nociones, un texto zen temprano de las cuevas de Dunhuang con comentarios seleccionados, páginas 23-24, Wisdom Publications, 2012
- ^ John McRae, La escuela de la cabeza de buey del budismo Ch'an chino: desde el Ch'an temprano hasta la Edad de Oro, en Estudios sobre Ch'an y Hua-yen, editado por Robert M. Gimello y Peter Gregory, página 208, University of Hawai'i Press, 1983
- ^ El "Hsin-Ming" atribuido a Niu-t'ou Fa-jung, traducido al inglés por Henrik H. Sorensen, en el Journal of Chinese Philosophy, vol. 13, 1986, página 116, notas 57 y 58
- ^ El "Hsin-Ming" atribuido a Niu-t'ou Fa-jung, traducido al inglés por Henrik H. Sorensen, en el Journal of Chinese Philosophy, vol. 13, 1986, página 106
- ^ El Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca, traducido por John McRae, página 61, Bukkyō Dendō Kyōkai y Numata Center for Buddhist Translation and Research
- ^ McRae, John R. (1987) La Escuela del Norte y la formación del budismo Ch'an temprano (Estudios Kuroda sobre el budismo de Asia oriental), págs. 241-242.
- ^ John McRae, La escuela de la cabeza de buey del budismo Ch'an chino: desde el Ch'an temprano hasta la Edad de Oro, en Estudios sobre Ch'an y Hua-yen, editado por Robert M. Gimello y Peter Gregory, página 207, University of Hawai'i Press, 1983
- ^ John R. McRae. Obras emblemáticas de Yanagida Seizan sobre el Ch'an chino, página 68, Cahiers d'Extrême-Asie, vol. 7, 1993. Numéro spécial sur le Chan/Zen: Número especial sobre Chan/Zen. En el honor de Yanagida Seizan.
- ^ Robert Sharf, Llegando a un acuerdo con el budismo chino: una lectura del Tratado del Tesoro, página 48, University of Hawai'i Press 2002
- ^ Groner, Paul (2000). Saicho: El establecimiento de la escuela japonesa Tendai , págs. 255-256. Prensa de la Universidad de Hawái.
- ^ Vladimir K. (2005) Leyendas en el Ch'an: la división entre las escuelas del norte y del sur, Hui-neng y el Sutra de la Plataforma
Fuentes
- Koole, Boudewijn (1997), Dōgen Kigen: De Schatkamer van het Oog van de Ware Leer. Primera selección de Shōbōgenzō, con información detallada , Utrecht/Antwerpen: Kosmos-Z&K Uitgevers
