Las Pléyades en el folclore y la literatura

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La alta visibilidad del cúmulo estelar de las Pléyades en el cielo nocturno y su posición a lo largo de la eclíptica (que se aproxima al plano planetario común del Sistema Solar ) le ha dado importancia en muchas culturas, antiguas y modernas. Su salida helíaca , que se mueve a través de las estaciones a lo largo de milenios (véase precesión ), era, no obstante, una fecha del folclore o ritual para varios grupos ancestrales, al igual que su puesta helíaca anual. ^[2]

Como señaló el académico Stith Thompson , la constelación "casi siempre fue imaginada" como un grupo de siete hermanas, y sus mitos explican por qué solo hay seis. ^[3] Algunos científicos sugieren que esto puede provenir de observaciones de cuando Pleione estaba más lejos de Atlas y era más visible como una estrella separada, ya en el año 100.000 a. C. ^[4]

Los bereberes tuareg del norte del Sahara llaman a las Pléyades Cat iheḍ (o -ahăḍ ). Este nombre bereber significa: "hijas de la noche". Para muchos otros bereberes es Tagemmunt ("el grupo"). ^[5]

Un proverbio bereber tuareg dice:

Significado: Cuando las Pléyades "caen" con la puesta del sol en el oeste, todavía significa aproximadamente (a J2000) que se acerca el verano seco y caluroso. Cuando salen desde el este con la salida del sol, se acerca la temporada fría y algo lluviosa. Los nómadas y otros deben prepararse para esto. ^{[6] [5]}

Los textos cuneiformes mesopotámicos de la serie MUL.APIN , que se produjeron a partir del siglo VII a. C., describen reglas de salto de las Pléyades para la intercalación de los meses. Se refieren a una época muy anterior a la creación de las tablillas de arcilla supervivientes , que han sido copiadas varias veces, concretamente al siglo XXVI a . C. Esto resulta de las fechas astronómicas dadas explícitamente en los textos para la visibilidad de las Pléyades ( término sumerio MUL.MUL = "estrellas") y los comienzos de los meses. Las dos reglas de salto de las Pléyades babilónicas supervivientes están registradas en las líneas octava a once de la segunda tablilla de arcilla de la serie MUL.APIN. Aunque los caracteres cuneiformes de los comienzos de las líneas diez y once no se han conservado por completo, se pueden reconstruir de forma relativamente fiable y significativa. Un año normal tiene doce meses lunares . Un año completo requiere la intercalación de un decimotercer mes lunar. Según esta regla del salto, siete meses sinódicos deben intercalarse dentro de la duración de un ciclo metónico , que tiene exactamente diecinueve años solares . ^{[7] [8]}

8 Cuando en el primer Nisannu las Pléyades y la Luna están en equilibrio, este año es normal.
9 Cuando en el tercer Nisannu las Pléyades y la Luna están en equilibrio, este año está lleno.
10 Cuando las Pléyades salen en el primer Ajaru, este año es normal.
11 Cuando las Pléyades salen en el primer Simanu, este año está lleno.

En el Antiguo Testamento , las Pléyades ( hebreo : כימה , romanizado :  Khima ) se mencionan tres veces. ^[9] Cada pasaje también menciona a Orión , una constelación cercana, brillante y antropomórfica: Amós 5:8; Job 9:9; y Job 38:31. Los dos primeros son referencias sobre su creación. El tercero (tomado en el contexto de los siguientes versículos) enfatiza su naturaleza continua en el cielo nocturno; Dios está hablando directamente a Job y lo desafía, preguntándole si puede atar las cadenas de las Pléyades, lo que implica que Job no puede, pero Dios sí.

El Talmud (Berakhot 58b) sugiere entender ke' me-ah como kimah ( כימה as כמאה ) "unas cien" estrellas en el cúmulo estelar de las Pléyades. Como la mayoría de las cifras astronómicas en los escritos rabínicos, los sabios judíos señalaron que esto provenía del Monte Sinaí .

El rabino Shlomo Yitzchaki ("Rashi") sugirió que había aún más estrellas dentro del cúmulo cuando comentó el Talmud con una pregunta: "¿Qué significa Kimah?". Se entiende entonces que el Talmud estaba sugiriendo que había cientos de estrellas en el cúmulo de las Pléyades, y que sólo se mencionan las primeras cien debido a que son las más importantes. ^[10]

Según el folclore judío , cuando dos ángeles caídos llamados Azazel y Shemhazai llegaron a la Tierra, se enamoraron perdidamente de las mujeres de la humanidad. Shemhazai encontró a una doncella llamada Istehar que juró que se entregaría a él si le decía el nombre sagrado que le otorgaba el poder de volar al Cielo . Él se lo reveló, pero ella voló al Cielo, sin cumplir nunca su promesa, por lo que fue ubicada en la constelación de las Pléyades, ^[11] aunque también está asociada con el planeta Venus. ^[12]

En árabe, las Pléyades se conocen como al-Thurayya ( الثريا ), y la primera consonante principal se convierte en un morfema en las zonas lingüísticas periféricas del norte y el este. Algunos estudiosos del Islam sugirieron que las Pléyades son la "estrella" mencionada en la Sura An-Najm ("La Estrella") del Corán . ^[13]

El nombre fue tomado del persa y del turco como nombre de pila femenino y se utiliza en todo Oriente Medio (por ejemplo, la princesa Soraya de Irán y Thoraya Obaid ). Es el epónimo del sistema de telefonía por satélite Thuraya de los Emiratos Árabes Unidos .

Un hadiz recordado por el Imam Bujari dice:

Un compañero del Santo Profeta ( que la paz y las bendiciones de Allah sean con él ) relata: Un día estábamos sentados con el Santo Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cuando este capítulo ^{[a] [14]} fue revelado. Le pregunté a Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): ¿Quiénes son las personas a las que se refieren las palabras “y entre otros de ellos que aún no se han unido a ellos” ^[b] ? Salman (que Allah esté complacido con él), un persa, estaba sentado entre nosotros. El Santo Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) puso su mano sobre Salman (que Allah esté complacido con él) y dijo: Si la fe subiera a las Pléyades, un hombre de entre ellos seguramente la encontraría. ( Bujari ). ^[16]

Notas:

En turco, las Pléyades se conocen como Ülker . Según el lexicógrafo turco medio Kaşgarlı Mahmud , que escribió en el siglo XI, ülker çerig se refiere a una emboscada militar ( çerig significa 'tropas en formación de batalla'): "El ejército se divide en destacamentos apostados en varios lugares", y cuando un destacamento se retira, los demás lo siguen, y con este recurso "(el enemigo) suele ser derrotado". Por lo tanto, ülker çerig significa literalmente 'un ejército formado por un grupo de destacamentos', lo que constituye un símil adecuado para un cúmulo de estrellas. ^[17] Ülker es también un nombre de pila unisex, un apellido y el nombre de una empresa de alimentación más conocida por sus chocolates.

En farsi , las Pléyades se conocen principalmente como Parvin ( پروین ). Es un nombre de pila común entre los iraníes , los afganos y algunos paquistaníes .

Pléyades ha adquirido, en algunos idiomas, varias derivaciones creativas de su significado francés, muy conocido y no estelar: "multitud".

En la mitología griega , las estrellas de las Pléyades representaban a las Siete Hermanas . La constelación también fue descrita como ἑπτάποροι "heptaporoi", por el poeta Arato . ^[18]

Las Pléyades astrológicas fueron descritas en Tres libros de filosofía oculta de Heinrich Cornelius Agrippa (Colonia, 1533, pero manuscrito publicado ya en 1510).

En la astrología occidental, representan la capacidad de afrontar el dolor ^[19] y se consideraban una de las estrellas fijas medievales . Como tal, se las asocia con el cuarzo ^{[ cita requerida ]} y el hinojo . ^[20]

En la astrología esotérica los siete sistemas planetarios giran alrededor de las Pléyades. ^[21]

Para los pueblos de la Edad de Bronce de Europa, como los celtas (y probablemente mucho antes), las Pléyades estaban asociadas con el luto y los funerales, ya que en ese momento de la historia, en el día de los cuartos cruzados ^{[ dudoso – discutir ]} entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno (ver Samhain , también Halloween o Día de los Difuntos ), que era un festival dedicado al recuerdo de los muertos, el cúmulo se elevaba en el cielo oriental cuando la luz del Sol se desvanecía al atardecer. Fue a partir de esta elevación acrónima que las Pléyades se asociaron con las lágrimas y el luto. Como resultado de la precesión a lo largo de los siglos, las Pléyades ya no marcaban el festival, pero la asociación ha persistido, y puede explicar la importancia de las Pléyades astrológicamente.

En las lenguas bálticas , el nombre de esta constelación es Siietynas en lituano y Sietiņš en letón , que se deriva de sietas, que significa " un tamiz ". En las canciones populares lituanas, esta constelación se personifica a menudo como un hermano benévolo que ayuda a las niñas huérfanas a casarse o camina con los soldados por los campos. Pero en los cuentos populares lituanos, así como en las canciones populares letonas, esta constelación suele representarse como un objeto inanimado, un tamiz que el diablo roba al dios del trueno o que se utiliza para conjurar la lluvia ligera por parte de la esposa y los hijos del trueno. ^{[22] [23] [24]}

El etnógrafo Svend Grundtvig recopiló un relato folclórico del mito de las Pléyades en el folclore danés ("Las Pléyades o las siete estrellas"). ^[25] En esta variante, seis hermanos viajan por el mundo para aprender un oficio y, con su ayuda combinada, rescatan a una princesa secuestrada por un enano. Incapaz de elegir a cuál de los hermanos prefiere, Dios permite que los siete se desmayen mientras duermen y los convierte en las siete estrellas de la constelación. ^[26]

El antiguo nombre del cúmulo estelar en húngaro es Fiastyúk , que significa "gallina con polluelos". ^{[ cita requerida ]}

En los tratados históricos rusos sobre astronomía, la constelación era conocida como semizvedie , así como vlasozelisci . ^[27] Otro nombre ruso para la constelación es Volosozhary o Volosynia , relacionado por algunos eruditos con la palabra volosy ('lana'), y con el dios Volos . ^{[28] [29] [30]}

En el folclore ucraniano , las Pléyades se conocen como Stozhary ( Стожари ), Volosozhary ( Волосожари ) o Baby-Zvizdy ( Баби-Звізди ). ^{[ cita necesaria ]}

El nombre etimológico de Stozhary se puede rastrear hasta stozharnya ( стожарня ), que significa 'granero', 'almacén de heno y cosechas', o también se puede reducir a la raíz sto-zhar ( сто-жар ), que significa 'cien veces brillante' o "cien brasas". ^[31]

Volosozhary ( lit. ' aquellas cuyo cabello brilla ' ) o Baby-Zvizdy ( lit. ' estrellas femeninas ' ) se refieren a las deidades tribales femeninas. Según la leyenda, hace mucho tiempo vivieron siete doncellas. Solían bailar las danzas circulares tradicionales y cantar las gloriosas canciones para honrar a los dioses. Después de su muerte, los dioses las convirtieron en ninfas del agua y, habiéndolas llevado a los cielos, las colocaron sobre las siete estrellas, donde bailan sus danzas circulares (símbolo del movimiento del tiempo) hasta el día de hoy. ^{[ cita requerida ]}  

En Ucrania , este asterismo fue considerado un talismán femenino hasta tiempos recientes.

La constelación de las Pléyades es conocida por varios nombres en la tradición bielorrusa, como Sitechko ('tamiz') y, en una leyenda de los Horvats, hay siete vil ('espíritus de doncellas fallecidas') que bailan en círculo. ^[32] Estudios posteriores del investigador Tsimafei Avilin muestran los principales nombres de la constelación en bielorruso : Tamiz (Sita o, raramente, Rešata, y variaciones) y Las gallinas (Kuročka y variaciones). ^[33]

En el folclore serbio , las Pléyades pueden ser llamadas Vlašići ("hijos de Vlas"), ^[27] un título posiblemente conectado con la deidad eslava Veles . ^[34] Los miembros de este asterismo, considerados como "siete hermanos estelares", reciben cada uno un nombre individual: en una versión, los dúos Mika y Mioka, Raka y Raoka, Orisav y Borisav, y el último Milisav; en otra, Vole y Voleta, Rale y Raleta, Mile y Mileta y Pržožak; en una tercera, Mile y Mileta, Rade y Radeta, Bore y Boreta y Prigimaz. ^[35]

En una versión recopilada por Vuk Karadzic y publicada en el Archiv für slavische Philologie con el título Die Plejaden , un par de hermanos, Dragoman y Milan, pierden a su hermana a manos de un dragón e intentan recuperarla. El dragón los mata. Años después, su madre da a luz a otro hijo, llamado Busan. El niño mama del pecho de su madre durante 7 años, se vuelve inmensamente fuerte y va a matar al dragón. Rescata a su hermana y resucita a sus hermanos. Milan y Dragoman se casan con princesas, y el primero engendra siete hijos de cabello dorado. Los niños, sin embargo, mueren mientras duermen y son elevados al cielo como las Pléyades. ^[36]

En otra versión de Karadzic, traducida como Abermals die Plejaden («Una vez más, las Pléyades»), un príncipe humano recluta los servicios de cinco hermanos, hijos de una «mujer-dragón», para rescatar a una princesa. Tras la misión, se pelean por quién se queda con la princesa. Su madre resuelve la disputa tomando a la princesa como su hermana. La narración cuenta entonces que estas son las siete estrellas de las Pléyades, también conocidas en serbio como Vlašići . ^[36]

Era común entre los pueblos indígenas de las Américas medir la agudeza de la visión por el número de estrellas que el espectador podía ver en las Pléyades, una práctica que también se utilizó en la Europa histórica , especialmente en Grecia . ^{[ cita requerida ]} Según los estudiosos, algunos de los temas de sus historias de las Pléyades implican el baile, un castigo infligido a los personajes o la huida de los personajes al cielo. ^[37]

En los antiguos Andes , las Pléyades estaban asociadas a la abundancia, porque regresan al cielo del hemisferio sur cada año en época de cosecha. En quechua se las llama Qullqa (almacén).

En un cuento recogido en Belknap, atribuido a los Assiniboine , siete jóvenes discuten entre ellos en qué podrían transformarse. Deciden transformarse en estrellas trepando por una telaraña. ^[38]

El cartógrafo holandés Claudius de Goeje informó que la constelación de las Pléyades entre los arahuacos se llama wīwa yó-koro y marca el comienzo del año. ^[39] De Goeje también afirma que las Pléyades como el comienzo del año ocurría "con todas las tribus de Guayana". ^[40]

Según Anthony Aveni , los antiguos aztecas de México y América Central basaban su calendario en las Pléyades. Su año comenzaba cuando los sacerdotes notaban por primera vez el asterismo heliacal que salía por el este, inmediatamente antes de que la luz del amanecer del Sol impidiera ver las estrellas. Los aztecas llamaban a las Pléyades Tiānquiztli ( pronunciación náhuatl: [tiaːŋˈkistɬi] ; náhuatl clásico para "mercado". Compárese con tianguis ). ^[41]

Paul Goble , un autor británico-estadounidense que a menudo representaba historias de nativos americanos, cuenta una leyenda de los Blackfoot que, según él, también es contada por otras tribus. En la historia, las Pléyades son huérfanos ("Niños Perdidos") que no fueron cuidados por la gente, por lo que se convirtieron en estrellas. Sun Man se enoja por el maltrato de los niños y castiga a la gente con una sequía, lo que hace que los búfalos desaparezcan, hasta que los perros, los únicos amigos de los huérfanos, interceden en nombre de la gente. Debido a que los búfalos no están disponibles mientras los Niños Perdidos están en los cielos, el escenario cósmico de las Pléyades fue una señal de reunión para que los cazadores Blackfoot viajaran a sus terrenos de caza para realizar las cacerías a gran escala, que culminaron en matanzas en los saltos de búfalos , que caracterizaron su cultura.

Otra historia de las Pléyades, atribuida a los Pies Negros, llama a la constelación Las Estrellas Agrupadas . ^{[42] [43]}

En un cuento de Caddo , recopilado por Frances Jenkins Olcott , una madre tiene siete hijos que no quieren trabajar. Una noche, su madre los mandó a la cama sin cenar y, a la mañana siguiente, sin desayunar. Los niños, que conocían la canción mágica, comenzaron a bailar alrededor de su casa y lentamente ascendieron a los cielos, para convertirse en las Siete Estrellas, que solo se pueden ver en invierno. ^[44]

Un mito Cherokee (similar al del pueblo Onondaga ) indica que siete niños que no querían hacer sus tareas ceremoniales y querían solo jugar, corrieron alrededor de la cancha de pelota ceremonial en un círculo y se elevaron hacia el cielo. Solo seis de los niños lograron llegar al cielo; el séptimo fue atrapado por su madre y cayó al suelo con tanta fuerza que se hundió en el suelo. Un pino creció sobre su lugar de descanso. ^{[45] [46]}

Un mito cheyenne , "La muchacha que se casó con un perro", afirma que el grupo de siete estrellas conocido como las Pléyades se originó a partir de siete cachorros que la hija de un jefe cheyenne dio a luz después de ser visitada misteriosamente por un perro con forma humana a quien juró "Dondequiera que vayas, yo iré". ^{[47] [48]}

Los hopi determinaban el paso del tiempo para los rituales nocturnos en invierno observando las Pléyades ( Tsöötsöqam ) ^{[49] [50]} y el cinturón de Orión ( Hotòmqam ) a través de una trampilla de entrada a la kiva cuando pasaban por encima. Las Pléyades estaban representadas en un mural en una pared de la kiva. ^[51]

Un relato atribuido al pueblo iroqués cuenta que las Pléyades eran seis muchachos que danzaban en lo alto de una colina al son de la melodía que cantaba un séptimo. En cierta ocasión, bailaron tan rápido y tan ligeros que comenzaron a ascender a los cielos, y así se convirtieron en la constelación. ^{[52] [53]}

La leyenda de las Siete Niñas Estrellas de los Kiowa de Norteamérica vincula el origen de las Pléyades con la Torre del Diablo . Las siete niñas fueron perseguidas por osos y treparon una roca baja. Le rogaron a la roca que las salvara y esta se hizo cada vez más alta hasta que fueron empujadas hacia el cielo. Las siete niñas se convirtieron en las Pléyades y las ranuras de la Torre del Diablo son las marcas de las garras del oso. ^{[54] [55]}

La Nación Lakota de América del Norte tenía una leyenda que vinculaba el origen de las Pléyades con la Torre del Diablo .

Los Monache cuentan de seis esposas que amaban las cebollas más que sus maridos y ahora viven felices en el "país del cielo". ^[56]

La temprana Cultura Monte Alto , y otras en Guatemala como Ujuxte y Takalik Abaj , hicieron sus primeros observatorios usando las Pléyades y Eta Draconis como referencia; fueron llamadas las siete hermanas , y se pensó que eran su tierra original. ^[57]

Un mito de los nez percé sobre esta constelación refleja los antiguos mitos griegos sobre las Pléyades perdidas . En la versión de los nez percé, las Pléyades también son un grupo de hermanas, sin embargo, la historia en sí es algo diferente. Una hermana se enamora de un hombre y, después de su muerte, está tan absorta en su propio dolor que les habla de él a sus hermanas. Ellas se burlan de ella y le dicen lo tonto que es sentirse triste por el humano después de su muerte, y ella, a cambio, se guarda su creciente tristeza para sí misma, llegando a sentirse tan avergonzada y miserable por sus propios sentimientos que se cubre el cielo con el rostro como un velo, bloqueándose de la vista. Este mito explica por qué solo hay seis de las siete estrellas visibles a simple vista. ^[58]

Las Pléyades ( dilγéhé ) desempeñan un papel importante en el folclore y los rituales navajos . En la historia de la creación navajo, Upward-reachingway, las Pléyades fueron la primera constelación que el Dios Negro colocó en el cielo. Cuando el Dios Negro entró en el hogan de la creación, las Pléyades estaban en su tobillo; pisó fuerte con el pie y se movieron a su rodilla, luego a su tobillo, luego a su hombro y finalmente a su sien izquierda. Las siete estrellas de dilγéhé están representadas en máscaras ceremoniales del Dios Negro, en pinturas de arena y en sonajeros ceremoniales hechos con calabazas. ^[59]

En la lengua ojibwa se denomina a las Pléyades Bagone-giizhig (agujero en el cielo) o Madoo'asinik (piedras sudorosas). ^[60] Un mito dice que los propios ojibwa/anishinaabe vinieron de las estrellas a través de Bagone-giizhig . ^{[61] [62]} En las creencias tradicionales se describe como una puerta entre la tierra y el "mundo estelar", a través de la cual la gente de las estrellas viene a hablar con los videntes Jiisakiiwin durante sus ceremonias. ^[63]

Una historia similar a las historias iroquesas y cherokee describe a las Pléyades como siete niños que bailaban y jugaban todo el día en lugar de ayudar en el campamento, hasta que bailaron hacia el cielo y se los puede ver allí hasta el día de hoy, pero uno cayó de regreso a la Tierra. En verano, cuando las Pléyades no están en el cielo, se dice que los niños están abajo en la Tierra participando en las danzas ceremoniales. ^[63]

La versión de la historia del pueblo Onondaga cuenta que los niños son perezosos y prefieren bailar durante sus tareas diarias, ignorando las advertencias del Anciano Brillante. ^{[56] [64]}

En un relato atribuido a las poblaciones indígenas de la Costa del Pacífico, las Pléyades son una familia de siete hermanas que, hartas de que sus maridos (todos hermanos) no compartan con ellas su juego, quieren convertirse en estrellas. El marido de la hermana menor, la más joven de los siete hermanos, acompaña a su esposa y se transforma en la constelación de Tauro. ^[65]

Los pawnee skidi consideran que las Pléyades son siete hermanos. Observaban a los siete hermanos, así como a Corona Borealis, los jefes, a través del agujero para el humo de las cabañas pawnee para determinar la hora de la noche. ^[66]

Un segundo cuento cuenta que las Pléyades son seis hermanos que rescatan a su hermana, quien se convierte en la séptima estrella de la constelación. ^[67]

Según los seris (del noroeste de México), estas estrellas son siete mujeres que están dando a luz. La constelación se conoce como Cmaamc , que aparentemente es un plural arcaico del sustantivo cmaam "mujer". ^[68]

Los habitantes de Shasta cuentan una historia sobre los hijos de un mapache asesinado por un coyote que vengaron la muerte de su padre y luego se elevaron al cielo para formar las Pléyades. Se dice que la estrella más pequeña del cúmulo es la más joven del coyote, quien ayudó a los jóvenes mapaches. ^{[56] [69]}

En un cuento del pueblo Tachi, las Pléyades son cinco hermanas que vivían en el cielo y se casan con un hombre llamado Pulga. Cuando a este le empieza a picar, ya no les gusta y planean abandonarlo. Él las sigue hasta el cielo. ^[70]

En un cuento atribuido al pueblo Wyandot , siete Doncellas Cantoras, hijas del Sol y la Luna, que viven en la Tierra del Cielo, descienden a la Tierra y bailan con niños humanos. Su padre, iracundo por su desobediencia, las destierra a otra parte del cielo. ^{[71] [72]} En otro cuento, las Pléyades son siete Hermanas Estelares que descienden a la Tierra en una canasta. Un día, un cazador humano captura a la más joven por su cinturón mientras sus hermanas escapan en la canasta. La doncella promete convertirse en la esposa del cazador, pero antes debe acompañarla al cielo. ^[73]

Para el pueblo Ban Raji , que vive de forma seminómada en el oeste de Nepal y Uttarakhand , las Pléyades son las «siete cuñadas y cuñados» ( Hatai haluo daa Salla ). ^{[ cita requerida ]} Sostienen o sostenían que cuando pueden distinguirlas por primera vez cada año sobre las montañas que se extienden a ambos lados del alto Kali, se sienten felices de ver a sus antiguos parientes. ^{[ 74 ]} Esto es aproximadamente ocho horas por la tarde según los estándares de tiempo tradicionales locales. ^{[ cita requerida ]}

La primera referencia registrada a las Pléyades puede encontrarse en la literatura astronómica china que data del año 2357 a. C. ^[75] Para las tribus agrícolas del hemisferio norte, el curso de las Pléyades indicaba el comienzo y el final de las estaciones de crecimiento. En las constelaciones chinas se las conoce como mǎo (昴), la Cabeza Peluda del tigre blanco del Oeste. ^{[ cita requerida ]}

En la astrología india, las Pléyades eran conocidas como el nakshatra Kṛttikā que en sánscrito se traduce como "los cortadores". ^[76] Las Pléyades son llamadas la estrella del fuego, y su deidad gobernante es el dios del fuego Agni . Es uno de los nakshatra más destacados y está asociado con la ira y la terquedad. Karthigai (கார்த்திகை) en tamil se refiere a las seis esposas de los siete rishis (sabios) , siendo la séptima Arundhati la esposa de Vasistha que se relaciona con la estrella Alcor en la Osa Mayor . Las seis estrellas en las Pléyades corresponden a seis esposas, mientras que la fiel esposa Arundhati se quedó con el sabio Vasistha en la Osa Mayor . ^[77] Las seis esposas se enamoraron de Agni , de ahí el nombre Pléyades (estrella de fuego).

En Japón , las Pléyades se conocen como Subaru (昴), que significa "unión" o "cúmulo" en japonés y han dado su nombre al fabricante de automóviles cuyo logotipo incorpora seis estrellas para representar a las cinco empresas que se fusionaron en una sola. ^[78] El telescopio Subaru , ubicado en el Observatorio Mauna Kea en Hawái, también lleva el nombre de las Pléyades. ^[79]

En Corea , las Pléyades se conocen como Myoseong ( 묘성 ;昴星, con el sufijo seong que significa 'estrella'). También tiene muchos otros nombres, transliterados directamente del inglés ( coreano :  플레이아데스 ) y traducidos literalmente (일곱으로 된 한 벌 o 7인조 refiriéndose a "siete hermanas").

El grupo, conocido como Bintang Tujuh ("siete estrellas") o Bintang Puyuh (" estrellas gorrión ") en malayo , es un marcador en la temporada tradicional de siembra de arroz en Kedah para sembrar semillas de arroz. ^[80]

En la isla de Java , el asterismo se conoce en javanés como Lintang Kartika o Gugus Kartika (" cúmulo Kartika "), una influencia directa del antiguo javanés hindú . Influenciado por el hinduismo, las estrellas representan a las siete princesas, que se representa en la danza de la corte de Bedhaya Ketawang de los palacios reales de Surakarta . La danza se realiza una vez al año, el segundo día del mes javanés de Ruwah (durante mayo) y es interpretada por las nueve mujeres, parientes o esposas del Susuhunan (príncipe) de Surakarta ante una audiencia privada en el círculo íntimo de la familia del Sultanato. ^[81] Otro nombre para las Pléyades en Java es Wuluh . ^[82]

En el norte de Java, su salida marca la llegada de la mangsa kapitu ("séptima estación"), que marca el comienzo de la temporada de siembra del arroz. ^[82]

Las Pléyades fueron uno de los asterismos más utilizados por los navegantes bugis para la navegación, llamado worong-porongngé bintoéng pitu , que significa "cúmulo de siete estrellas" ^[83]

En Filipinas, las Pléyades se conocen como “Moroporo”, que significa “luces hirvientes” o bandada de pájaros. Su aparición significaba una nueva temporada agrícola y, por lo tanto, iniciaba la preparación para la nueva temporada de siembra. ^[84]

En Tailandia, las Pléyades son conocidas como Dao Luk Kai ( en tailandés : ดาวลูกไก่ ; literalmente, "Estrellas de polluelos") ^[85] debido a un cuento popular tailandés . La historia cuenta que una pareja de ancianos pobres que vivía en un bosque había criado una familia de pollos : una gallina madre y sus seis (o alternativamente siete) polluelos. Un día, un monje llegó a la casa de la pareja durante su viaje de dhutanga . Preocupados por no tener comida adecuada para ofrecerle, la pareja de ancianos contempló cocinar a la gallina madre. La gallina escuchó la conversación y corrió al gallinero para despedirse de sus hijos. Les dijo que se cuidaran y que su muerte recompensaría la bondad de la pareja de ancianos, que los había cuidado a todos durante tanto tiempo. Mientras quemaban las plumas de la gallina madre en el fuego, los polluelos se arrojaron al fuego para morir junto con su madre. La deidad (en una versión, Phya In en el norte de Tailandia y Phra In en Tailandia , ambas refiriéndose a Indra ), ^[86] impresionada por y en recuerdo de su amor, inmortalizó a los siete pollos como las estrellas de las Pléyades. ^[87] En los relatos de la historia en los que solo había seis polluelos, se incluye a la madre, pero a menudo solo incluye a los siete polluelos. ^{[88] [89] [90] [91]}

El índice de motivos de las narraciones polinesias ubica historias sobre la génesis de las Pléyades en Nueva Zelanda , Cooks y en Rotuma . ^[92] El mito de las Pléyades en las islas del Pacífico Sur está relacionado con Matariki , y las estrellas eran originalmente una. ^[93]

Dependiendo del grupo cultural/lingüístico, existen varias historias o versos sobre los orígenes de las Pléyades entre los pueblos aborígenes australianos , generalmente conocidas como las Siete Hermanas.

En la región desértica occidental y en el bloque cultural , se dice que son siete hermanas que huyen de las atenciones no deseadas de un hombre representado por algunas de las estrellas de Orión, el cazador. En estas historias, el hombre se llama Nyiru ^[94] o Nirunja, ^[95] y la línea de canciones de las Siete Hermanas se conoce como Kungkarangkalpa. ^[96] La historia de las siete hermanas aparece a menudo en las obras de arte de la región. ^{[94] [97]}

Una leyenda del pueblo Wurundjeri del sudeste de Australia dice que son el fuego de siete hermanas Karatgurk . Estas mujeres fueron las primeras en saber hacer fuego y cada una llevaba brasas encendidas en el extremo de sus palos para cavar . Se negaron a compartir estas brasas con nadie y finalmente fueron engañadas para que revelaran su secreto por Crow , quien trajo el fuego a la humanidad. Después de esto, fueron arrastradas al cielo nocturno. Sus brillantes palos de fuego se convirtieron en las estrellas brillantes del cúmulo de las Pléyades. ^{[98] [99]}

El pueblo Wirangu de la costa oeste de Australia del Sur tiene una historia de la creación plasmada en un verso de gran importancia basado en las Pléyades. En la historia, el cazador (la constelación de Orión ) se llama Tgilby. Tgilby, después de enamorarse de las siete hermanas, conocidas como Yugarilya, las persigue desde el cielo hasta la Tierra y a través de ella. Las persigue como los Yugarilya persiguen a una serpiente, Dyunu. ^[100]

En Hawái existe una festividad análoga conocida como Makahiki . ^[101] La temporada de Makahiki comienza con una luna nueva que sigue a la salida de las Pléyades (o makali`i) justo después del atardecer en lugar de la salida helíaca.

El canto de creación hawaiano conocido como Kumulipo también comienza con una referencia a las Pléyades (conocidas como makali`i).

El solsticio de invierno ( Te Maruaroa o Takurua ) , que se celebra del 20 al 22 de junio, es considerado por los maoríes de Nueva Zelanda como la mitad de la estación invernal. Se produce inmediatamente después del primer avistamiento de Matariki (Las Pléyades) y Puanga/Puaka ( Rigel ) ^[102] en el cielo del amanecer, un acontecimiento que marcaba el comienzo del Año Nuevo y que se decía que era cuando el Sol abandonaba su viaje hacia el norte con su novia de invierno Takurua ( Sirio ) y emprendía su viaje de regreso a su novia de verano Hine Raumati .

La autora Kate Clark volvió a contar un cuento maorí titulado Matariki, o los ojitos . ^[103]

C. Maxwell Churchward transcribió un cuento de la Rotuma sobre el origen de las Pléyades al que llamó Las dos hermanas que se convirtieron en constelaciones , o en el idioma original Sianpual'etaf ma Sianpual'ekia' ("Sianpual'etaf y Sianpual'ekia"). En este cuento, dos hermanas, la mayor Sianpual'etaf ("La niña que brilla en la luz") y la menor Sianpual'ekia ("La niña que brilla en el resplandor del atardecer"), escapan de sus crueles maridos y se convierten en constelaciones: la mayor se convierte en "Los ojitos" y la menor en "El abanico". ^[104]

En Samoa , la constelación de las Pléyades se llama Matalii o Mataalii , que significa "Ojos de los jefes". ^{[105] [106]}

En todas las lenguas bantúes del sur de África, las Pléyades están asociadas con la agricultura, ^{[107] [108] [109] [110]} de un verbo -lima 'cultivar', ^[111] por ejemplo, Giryama kirimira , ^[112] Kaguru chilimia ; ^[107] Xhosa y zulú isilimela ; selemela sotho y tswana ; Tsonga shirimela , Venda tshilimela ; ^[113] Karanga chirimera ; Nyabungu kelemera ; Nyasa lemila . ^[114]

En suajili , el cúmulo se llama "kilimia" (del protobantú "*ki-dimida" en las áreas bantúes E, F, G, J, L y S), que significa "Las estrellas del arado". ^[110] La palabra proviene del verbo -lima que significa "cavar" o "cultivar", ya que su visibilidad se tomaba como una señal para preparar la excavación cuando se acercaba el inicio de la lluvia.

En la lengua sesotho (de los basotho (pueblo de los sotho) del lejano sur de África ) las Pléyades reciben el nombre de "Seleme se setshehadi" ("la plantadora"). Su desaparición en abril (el décimo mes) y la aparición de la estrella Achernar señalan el comienzo de la estación fría. Como muchos vecinos, los basotho asocian su visibilidad con la agricultura y la abundancia. ^[115]

Entre el pueblo zulú , las Pléyades se denominan en zulú isi-limela o isiLimela ('la señal de la plantación', en la traducción de Bryant; 'la excavación en busca de (estrellas)', en la de James George Frazer ), ^[116] lo que, según el etnólogo Alfred Thomas Bryant  [de] , marcaba el comienzo de la temporada de lluvias o de la siembra. ^[117]

El astrónomo del siglo XIX Johann Heinrich von Mädler propuso la hipótesis del Sol central, según la cual todas las estrellas giran alrededor de la estrella Alción, en las Pléyades. Basándose en esta hipótesis, la denominación de los Testigos de Jehová enseñó hasta la década de 1950 que era probable que Alción fuera el lugar del trono de Dios. ^[118]

En Teosofía , se cree que las Siete Estrellas de las Pléyades enfocan la energía espiritual de los Siete Rayos desde el Logos Galáctico a las Siete Estrellas de la Osa Mayor , luego a Sirio , luego al Sol , luego al dios de la Tierra (Sanat Kumara) y finalmente a través de los siete Maestros de los Siete Rayos a nosotros. ^[119]

En la ufología, algunos creyentes describen a extraterrestres nórdicos extraterrestres (llamados Pleyadianos ) como originarios de este sistema.

El nombre de la constelación inspiró a un grupo de poetas alejandrinos , la Pléyade de Alejandría , y luego al movimiento literario francés La Pléiade .

Las "Estrellas enredadas" conocidas como Remmirath en La comunidad del anillo de J. R. R. Tolkien son probablemente una referencia a las Pléyades, dada su apariencia y proximidad a una estrella roja llamada Borgil (identificada con Aldebarán) y la constelación de Menelvagor del Cinturón Brillante (Orión). Como en la vida real, Remmirath surge antes que Borgil y Menelvagor.

La autora de libros infantiles Edith Ogden Harrison le dio al mito de las Pléyades un tratamiento literario en su libro Prince Silverwings , and other fairy tales , como el cuento de The Cloud Maidens . ^[120] La historia cuenta el cortejo de una de las Siete Hermanas por parte del legendario Hombre en la Luna . Desafortunadamente, la Doncella de las Nubes es desterrada a la Tierra y se convierte en la "Doncella de la Niebla".

Otro relato etiológico, de origen eslavo, es Las siete estrellas : una princesa es raptada por un dragón , por lo que el gran chambelán busca a una «madre dragón» y a sus hijos, cada uno de ellos con habilidades extraordinarias, para rescatarla. Al final del relato, los rescatadores y el chambelán entran en una disputa sobre quién debería quedarse con la princesa, pero la «madre dragón» sugiere que deberían atesorarla como a una hermana y seguir protegiéndola. Como tal, las siete son elevadas al cielo como «Las siete estrellas» (las Pléyades). ^[121]

La escritora irlandesa Lucinda Riley ha publicado una serie de libros sobre Las siete hermanas que se basa en las Pléyades de la antigua mitología griega. ^[122]

En la tradición de la Nueva Era , algunos creen que el Sol y la Tierra pasarán a través de un cinturón de fotones de las Pléyades, causando un cataclismo y/o iniciando una transición espiritual (conocida de diversas formas como un "cambio de conciencia", el "Gran Cambio", el "Cambio de las Eras").

Barbara Marciniak, autora de Bringers of the Dawn , es una de las autoras que contribuye al mito de la Nueva Era de los seres extraterrestres pleyadianos vinculados a la ascendencia humana.

91 nombres de estrellas y sus significados por Allen, Richard Hinckley, 1838–1908

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