La introducción de este artículo puede ser demasiado breve para resumir adecuadamente los puntos clave . ( Mayo de 2022 ) |
Sinocentrismo | |||||||||||||||||||||||||
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Chino tradicional | 中國中心主義 | ||||||||||||||||||||||||
Chino simplificado | El hombre que se casó con China | ||||||||||||||||||||||||
Significado literal | Doctrina china -céntrica | ||||||||||||||||||||||||
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El sinocentrismo se refiere a una visión del mundo según la cual China es el centro cultural, político o económico del mundo. [1] El sinocentrismo fue un concepto central en varias dinastías chinas . Los chinos se consideraban a sí mismos como "todo bajo el cielo", gobernados por el emperador, conocido como el Hijo del Cielo . Aquellos que vivían fuera de Huaxia eran considerados " bárbaros ". Además, los estados fuera de China, como Japón o Corea, eran considerados vasallos de China. [2]
Según el contexto histórico, el sinocentrismo puede referirse tanto al etnocentrismo de la sociedad y cultura Han , como al concepto moderno de zhonghua minzu , popular entre las élites coreanas hasta la desaparición definitiva de la dinastía Qing . El concepto llegó a su fin en el siglo XIX y sufrió varios golpes más en el siglo XX, por lo que no es tan popular entre los chinos en la actualidad. [1]
En tiempos premodernos, a menudo adoptaba la forma de considerar a China como la civilización más avanzada del mundo y a los grupos étnicos externos o naciones extranjeras como incivilizados en diversos grados, una distinción conocida en chino como la distinción Hua-Yi . [3] [4]
El sistema sinocéntrico era un sistema jerárquico de relaciones internacionales que prevalecía en Asia Oriental antes de la adopción del sistema westfaliano en los tiempos modernos. Los estados circundantes como Japón (que cortó su relación vasallática con China durante el período Asuka , porque se consideraba una cultura igualitaria e individual), Corea, el Reino Ryukyu y Vietnam eran considerados vasallos de China. Las relaciones entre el Imperio chino y estos pueblos se interpretaban como relaciones tributarias bajo las cuales estos países ofrecían tributos al Emperador de China . [5] Las áreas que no estaban bajo la influencia sinocéntrica se llamaban Huawai zhi di (化外之地; "tierras fuera de la civilización").
En el centro del sistema se encontraba China, gobernada por una dinastía que había obtenido el Mandato del Cielo . Esta " dinastía celestial ", que se distinguía por sus códigos confucianos de moralidad y decoro, se consideraba la civilización más importante del mundo; el emperador de China era considerado el único emperador legítimo del mundo entero (todas las tierras bajo el cielo ).
En virtud de este esquema de relaciones internacionales, solo China podía utilizar el título de emperador, mientras que los demás estados eran gobernados por reyes. [6] Los emperadores chinos eran considerados Hijos del Cielo . El uso japonés del término Tennō (天皇; "soberano celestial") para los gobernantes de Japón era una subversión de este principio. A lo largo de la historia, los coreanos a veces se han referido a sus gobernantes como reyes, en conformidad con la creencia tradicional coreana de la Posteridad del Cielo.
La identificación del corazón del país y la legitimidad de la sucesión dinástica eran aspectos esenciales del sistema. Originalmente, el centro era sinónimo de Zhongyuan , una zona que se expandió mediante invasiones y conquistas durante muchos siglos. La sucesión dinástica estuvo sujeta en ocasiones a cambios radicales en la interpretación, como en el período de la dinastía Song del Sur , cuando la dinastía gobernante perdió el corazón tradicional ante los bárbaros del norte . Fuera del centro había varios círculos concéntricos. Las minorías étnicas locales no eran consideradas "países extranjeros". Sin embargo, eran gobernadas por sus líderes nativos llamados tusi , sujetos al reconocimiento de la corte china, y estaban exentas del sistema burocrático chino.
Fuera de este círculo estaban los estados tributarios que ofrecían tributos al emperador chino y sobre los cuales China ejercía soberanía . Bajo la dinastía Ming , cuando el sistema de tributos entró en su apogeo, estos estados se clasificaron en varios grupos. Los bárbaros del sudeste (categoría uno) incluían algunos de los principales estados de Asia oriental y sudoriental , como Corea, Japón, el Reino Ryukyu, Vietnam, Tailandia, Champa y Java. Un segundo grupo de bárbaros del sudeste cubría países como Sulu , Malaca y Sri Lanka. [7] Muchos de estos son estados independientes en los tiempos modernos.
La situación se complicó por el hecho de que algunos estados tributarios tenían sus propios tributarios. Laos era tributario de Vietnam, mientras que el Reino de Ryukyu pagaba tributo tanto a China como a Japón. La isla de Tsushima también era tributaria de las dinastías Goryeo y Joseon de Corea.
Más allá del círculo de estados tributarios había países que mantenían relaciones comerciales con China. A los portugueses, por ejemplo, se les permitía comerciar con China desde territorios arrendados en Macao, pero no entraban oficialmente en el sistema tributario. Durante el gobierno de Taiwán por parte de la dinastía Qing , algunos funcionarios de la dinastía Qing han utilizado el término Huawai zhi di para referirse a Taiwán (Formosa), específicamente a áreas de Taiwán que aún no habían sido completamente cultivadas, desarrolladas y bajo el control del gobierno Qing. [8] [9]
Aunque el sinocentrismo tiende a ser identificado como un sistema de relaciones internacionales de inspiración política, de hecho poseía un aspecto económico importante. El sistema de tributos y comercio sinocéntrico proporcionó al noreste y sudeste de Asia un marco político y económico para el comercio internacional. Los países que deseaban comerciar con China debían someterse a una relación de vasallaje con el soberano chino . Después de la investidura (冊封; cèfēng ) del gobernante en cuestión, se permitía a las misiones venir a China para pagar tributo al emperador chino. A cambio, las misiones tributarias recibían donaciones a cambio (回賜; huícì ). Se emitían licencias especiales a los comerciantes que acompañaban a estas misiones para realizar transacciones comerciales. También se permitía el comercio en las fronteras terrestres y en puertos específicos. Esta zona comercial sinocéntrica se basaba en el uso de la plata como moneda y los precios se fijaban con referencia a los precios chinos.
El modelo sinocéntrico no fue cuestionado seriamente hasta el contacto con las potencias europeas en los siglos XVIII y XIX, en particular después de la Primera Guerra del Opio . [ cita requerida ] Esto se debió en parte al hecho de que el contacto sostenido entre el Imperio chino y otros imperios del período premoderno fue limitado. A mediados del siglo XIX, la China imperial ya había superado su apogeo y estaba al borde del colapso.
A finales del siglo XIX, el sistema de estados tributarios sinocéntricos en Asia Oriental fue reemplazado por el sistema multiestatal de Westfalia. [10]
En Asia , se reconoció la centralidad cultural y económica de China y la mayoría de los países se sometieron al modelo sinocéntrico, aunque sólo fuera para disfrutar de los beneficios de una relación comercial. Sin embargo, se pueden discernir claras diferencias de matices en las respuestas de los distintos países.
Hasta la era de los Tres Reinos de Corea , los estados de Corea del Sur habían estado protegidos de las invasiones chinas por estados de Corea del Norte militarmente poderosos como Goguryeo , que gobernaba la región norte de la península de Corea y Manchuria . Goguryeo se consideraba un estado igualmente supremo que China y adoptó su propio sistema céntrico para los países adyacentes. La negativa a pagar tributos y la continuación de la conquista de los territorios orientales de China provocaron una serie de invasiones masivas chinas de Goguryeo entre 598 y 614, que terminaron desastrosamente, y contribuyeron principalmente a la caída de la dinastía china Sui en 618. Estas numerosas derrotas de los chinos aumentaron el sentimiento de superioridad étnica en Goguryeo y continuaron las expansiones en los territorios chinos. [ cita requerida ]
Después de que Goguryeo fuera derrotado por las fuerzas aliadas de Silla , uno de los Tres Reinos de Corea, y la dinastía Tang en 668, Silla, que ahora era el único gobernante de la península de Corea, comenzó a aplicar con mayor facilidad el sistema de tributos entre Silla y Tang. Sin embargo, estos vínculos entre los dos países se debilitaron después de que Silla se sometiera a Goryeo , que pretendía suceder a Goguryeo. [ cita requerida ]
A mediados del período Goryeo, Corea idealizó la dinastía Song y buscó activamente la asimilación cultural en la sinosfera . [11] La relación continuó hasta las invasiones mongolas de Corea y la conquista mongola de la dinastía Song , donde los dos reinos cayeron, lo que llevó al surgimiento de la dinastía Yuan . [12] Después de 30 años de feroz resistencia, tanto Goryeo como los mongoles finalmente pidieron la paz y Goryeo se convirtió en una dependencia de la dinastía Yuan . Poco después del debilitamiento de la dinastía Yuan, Goryeo recuperó sus territorios perdidos de la dinastía Yuan mediante campañas militares y recuperó sus derechos soberanos. [ cita requerida ]
La dinastía Joseon (1392-1910) fomentó la consolidación de los ideales y doctrinas confucianas coreanas en la sociedad coreana y nuevamente entró voluntariamente en el sistema sinocéntrico. Después de la dinastía Ming, que se consideraba huá (華), se consideró que la civilización culta había colapsado bajo la invasión de la dinastía Qing , donde los manchúes dominantes eran considerados bárbaros (夷) por los coreanos. [13] Se pensaba que la dinastía Ming era la última verdadera cultura sino (中華). [14]
El sinocentrismo se desvaneció aún más después de que Gran Bretaña derrotara militarmente a la China de la dinastía Qing en la Segunda Guerra del Opio , lo que generó una afluencia de cultura occidental con el declive de la dinastía Qing. Algunos coreanos, especialmente aquellos que estudiaron en el extranjero, vieron la necesidad de reformas y asociaron la civilización occidental con la modernización. [11]
Vietnam ( Đại Việt ) mantuvo una relación íntima, aunque no siempre pacífica, con China . Vietnam, originalmente independiente, formó parte de varias dinastías y reinos chinos durante aproximadamente 900 años antes de obtener la independencia en el siglo X. En los siglos posteriores, los vietnamitas expulsaron a los invasores chinos en varias ocasiones, hasta el punto de que el conflicto con China puede considerarse uno de los temas principales de la historia vietnamita .
Sin embargo, Vietnam también se sinizó en gran medida , adoptando la mayoría de los aspectos de la cultura china , incluido el sistema administrativo, la arquitectura, la filosofía, la religión, la literatura de China e incluso una perspectiva cultural general. El chino clásico ( Chữ Hán ) fue adoptado como sistema de escritura nacional desde la dinastía Triệu . Los comerciantes vietnamitas junto con los comerciantes chinos tuvieron un papel importante en la difusión del Hanzi y el confucianismo en el mundo. Los primeros vietnamitas llegaron a las costas persas a fines del siglo I. Vietnam se identificó persistentemente en relación con China, considerándose el reino del sur en contra de China en el norte, como se ve en esta línea de un poema (en chino clásico) del general Lý Thường Kiệt (李常傑) (1019-1105): Nam Quốc sơn hà Nam Đế cư . (南國山河南帝居), que significa "Sobre las montañas y los ríos del Sur reina el Emperador del Sur".
Al adoptar las costumbres chinas, la corte vietnamita también comenzó a adoptar una visión del mundo sinocéntrica durante las dinastías Lê y Nguyễn en expansión. "Trung Quốc" 中國 fue utilizado como nombre para Vietnam por el emperador Gia Long en 1805. [15] Se dijo "Hán di hữu hạn" 漢夷有限 (" los vietnamitas y los bárbaros deben tener fronteras claras ") por el emperador Gia Long (Nguyễn Phúc Ánh) al diferenciar entre jemeres y vietnamitas. [16] Minh Mang implementó una política de integración de aculturación dirigida a los pueblos minoritarios no vietnamitas. [17] Thanh nhân 清人 se usaba para referirse a los chinos étnicos por los vietnamitas, mientras que los vietnamitas se llamaban a sí mismos Hán nhân 漢人 en Vietnam durante el siglo XIX bajo el gobierno de Nguyễn. [18] Camboya era llamada regularmente Cao Man Quốc (高蠻國), el país de los "bárbaros superiores". En 1815, Gia Long reclamó 13 países como vasallos vietnamitas, incluidos Luang Prabang , Vientiane , Birmania, Tran Ninh en el este de Laos y dos países llamados "Thủy Xá Quốc" y "Hỏa Xá Quốc", que en realidad eran tribus malayo-polinesias jarai que vivían entre Vietnam y Camboya. Siguiendo el modelo chino, la corte vietnamita intentó regular la presentación de tributos a la corte vietnamita, la participación en las ceremonias de Año Nuevo y del cumpleaños del emperador, así como las rutas de viaje y el tamaño de las misiones tributarias. [19]
El emperador vietnamita Nguyen Minh Mạng sinizó a minorías étnicas como los jemeres y los cham, reivindicó el legado del confucianismo y de la dinastía Han de China para Vietnam, y utilizó el término pueblo han 漢人 (Hán nhân) para referirse a los vietnamitas. [20] Minh Mang declaró que "debemos esperar que sus hábitos bárbaros se disipen inconscientemente y que cada día se infecten más con las costumbres han [chino-vietnamitas]". [21] Estas políticas estaban dirigidas a los jemeres y las tribus de las montañas. [22] El señor Nguyen Nguyen Phuc Chu se había referido a los vietnamitas como "pueblo han" en 1712 al diferenciar entre vietnamitas y cham. [23] Los señores Nguyen establecieron el đồn điền después de 1790. El emperador Gia Long (Nguyễn Phúc Ánh) dijo "Hán di hữu hạn" 漢夷有限 (" los vietnamitas y los bárbaros deben tener fronteras claras ") al diferenciar entre jemeres y vietnamitas. [16] Minh Mang implementó una política de integración de aculturación dirigida a los pueblos minoritarios no vietnamitas. [17] Thanh nhân 清人 o Đường nhân 唐人 se usaban para referirse a los chinos étnicos por los vietnamitas, mientras que los vietnamitas se llamaban a sí mismos Hán dân 漢民 y Hán nhân 漢人 en Vietnam durante el siglo XIX bajo el gobierno de Nguyễn. [18]
El estilo de ropa chino fue impuesto a los vietnamitas por los Nguyễn. [24] [25] [26] [27] [28] [29] Los pantalones fueron adoptados por los Hmong blancos. [30] Los pantalones reemplazaron las faldas tradicionales de las mujeres de los Hmong blancos. [31] Las túnicas y pantalones de los chinos Han en la tradición Ming fueron usados por los vietnamitas. El Áo dài fue creado cuando se agregaron pliegues que eran ajustados y compactos en la década de 1920 a este estilo chino. [32] Los pantalones y túnicas en el patrón chino en 1774 fueron ordenados por los Nguyễn Phúc Khoát para reemplazar la ropa vietnamita tipo sarong. [33] La ropa china en forma de pantalones y túnica fue ordenada por el gobierno vietnamita Nguyen. Fue hasta la década de 1920 en el área norte de Vietnam en aldeas aisladas que se usaron faldas. [34] La vestimenta estatal de las dinastías chinas Qin y Han fue ordenada a ser adoptada por los militares y burócratas vietnamitas desde Vietnam bajo el gobierno de Triệu Triệu Đà (179 a. C.). [35]
La influencia china disminuyó a medida que la influencia francesa aumentó en el siglo XIX, y Vietnam finalmente abolió los exámenes imperiales y dejó de usar la escritura Chữ Hán y la escritura relacionada Chữ Nôm en el siglo XX de manera oficial.
En Japón , la relación con China se mantuvo en un tono ambivalente al principio. Shōtoku Taishi (574–622), príncipe regente de Japón, es famoso por haber enviado una carta al emperador de China que comienza con las palabras: "El emperador de la tierra donde sale el sol envía una carta al emperador de la tierra donde se pone el sol para preguntarle si está sano" (日出處天子致書日沒處天子無恙云云). Se cree comúnmente que este es el origen del nombre Nihon (fuente del sol), aunque no se utilizaron los caracteres reales para Nihon (日本).
Sin embargo, poco después, Japón remodeló todo su aparato estatal y administrativo según el sistema chino bajo la Reforma Taika (645), el comienzo de un período de influencia china en muchos aspectos de la cultura japonesa hasta que se abolieron las embajadas imperiales japonesas en China en 894.
En 1401, durante el período Muromachi (室町時代), el shōgun Yoshimitsu (足利義満) reinició el sistema de tributos caducado (1401), describiéndose a sí mismo en una carta al emperador chino como "Su súbdito, el Rey de Japón" mientras también era súbdito del emperador japonés. El beneficio del sistema de tributos era un comercio rentable. El comercio se llamaba comercio Kangō [36] (que significa comercio de cuentas [36] ) y los productos japoneses se intercambiaban por productos chinos. Esta relación terminó con el último enviado del monje japonés Sakugen Shūryō en 1551, [37] [38] que fue la era de Ashikaga Yoshiteru , incluida una suspensión de 20 años por Ashikaga Yoshimochi . [ aclaración necesaria ] Estas embajadas fueron enviadas a China en 19 ocasiones.
Durante la dinastía Yuan de China liderada por los mongoles , Japón ya no consideraba a China como una tierra china genuina. [39] Posteriormente, Japón utilizó a menudo los nombres "China" y " Huaxia " para referirse a sí mismo. [39]
En los años 1592-1593, Toyotomi Hideyoshi , tras unificar Japón, intentó conquistar Corea como preludio a la conquista de la China Ming. El intento de conquistar " todo lo que hay bajo el cielo " (en sí mismo un concepto sinocéntrico que identificaba a China como "el mundo") terminó en fracaso.
Las respuestas japonesas a los conceptos sinocéntricos no siempre han sido tan directas. Las invasiones mongolas de 1274 y 1281 despertaron una conciencia nacional sobre el papel de los kamikazes (神風) en la derrota del enemigo. Menos de cincuenta años después (1339-1343), Kitabatake Chikafusa escribió el Jinnō Shōtōki (神皇正統記, 'Crónica de la descendencia directa de los soberanos divinos') que enfatizaba la descendencia divina de la línea imperial. El Jinnō Shōtōki ofrecía una visión sintoísta de la historia que enfatizaba la naturaleza divina de Japón y su supremacía espiritual sobre China y la India.
En la era Tokugawa , el estudio del Kokugaku (国学) surgió como un intento de reconstruir y recuperar las auténticas raíces nativas de la cultura japonesa, en particular el sintoísmo, excluyendo elementos posteriores tomados de China. En 1657, Tokugawa Mitsukuni fundó la Escuela Mito , que se encargó de escribir una historia de Japón como ejemplo perfecto de una "nación" según el pensamiento confuciano, con énfasis en el gobierno unificado de los emperadores y el respeto por la corte imperial y las deidades sintoístas.
En una irónica afirmación del espíritu del sinocentrismo, se llegó incluso a afirmar que los japoneses, no los chinos, eran los herederos legítimos de la cultura china. Entre las razones se incluían que la Casa Imperial de Japón nunca se extinguió en comparación con el ascenso y la caída de los monarcas chinos en el pasado, y que Japón estaba libre de la barbarie, como la adopción forzada de la cola y la vestimenta manchúes por parte de la dinastía Qing en los chinos Han después de 1644. Combinado con el sintoísmo, surgió el concepto de "Shinkoku/el Reino Divino (神國). A principios del período Edo, el neoconfucianista Yamaga Sokō afirmó que Japón era superior a China en términos confucianos y más merecedor del nombre de " Chūgoku ". Otros eruditos retomaron esto, en particular Aizawa Seishisai , un partidario de la escuela Mito, en su tratado político Shinron (新論 Nuevas tesis) en 1825.
Como país que tenía mucho que ganar eclipsando el poder chino en el este de Asia, Japón en tiempos más recientes ha sido quizás el más ferviente en identificar y demoler lo que despectivamente llama Chūka shisō (中華思想), que significa vagamente " ideología Zhonghua ". Una manifestación de la resistencia japonesa al sinocentrismo fue la insistencia durante muchos años a principios del siglo XX en usar el nombre Shina (支那) para China, basado en la palabra occidental "China", en lugar de Chūgoku (中国 País Central) defendido por los propios chinos. [ cita requerida ]
A diferencia de los estados del este asiático, que se comunicaban en chino escrito, Birmania utilizaba un idioma escrito diferente en sus comunicaciones con China. Si bien China siempre consideró a Birmania como un vasallo, los registros birmanos indican que Birmania se consideraba a sí misma como un igual de China. Según la interpretación birmana, Birmania era el "hermano menor" y China era el "hermano mayor". [40]
Tailandia estuvo subordinada a China como estado tributario desde la dinastía Sui hasta la Rebelión Taiping de finales de la dinastía Qing a mediados del siglo XIX. [5] El Reino de Sukhothai estableció relaciones oficiales con la dinastía Yuan durante el reinado del rey Ram Khamhaeng . [41] Wei Yuan , el erudito chino del siglo XIX, consideraba que Tailandia era el más fuerte y leal de los tributarios del sudeste asiático de China, citando el momento en que Tailandia ofreció atacar directamente a Japón para desviar a los japoneses en sus invasiones planeadas de Corea y el continente asiático, así como otros actos de lealtad a la dinastía Ming. [42] Tailandia fue acogedora y abierta a los inmigrantes chinos, que dominaron el comercio y los negocios, y alcanzaron altos puestos en el gobierno. [43 ]
El último reino de Sri Lanka, el Reino de Kandy (1469-1815), no estableció ninguna relación significativa con la China imperial. Sin embargo, el reino anterior de Kotte (1412-1597) tuvo interacciones significativas con la China Ming. Parakramabahu VI de Kotte , el fundador de Kotte, estableció una alianza significativa con la China Ming durante su reinado, lo que tuvo consecuencias políticas y económicas notables para la región. Esta alianza llevó a la remoción de Vira Alakesvara de Gampola del trono en favor de Parakramabahu VI, con detalles documentados que se encuentran en los registros chinos. [44]
Los relatos históricos revelan que la legitimidad de Parakramabahu VI se fortaleció mediante un proceso de selección en la corte Ming. Fue nominado por el emperador Yongle Ming y posteriormente instalado en el poder por el almirante Zheng He. Esta transición fue asegurada por la imponente presencia de la formidable flota de Zheng He. [44] Esta colaboración marcó el comienzo de una era caracterizada por una mayor interacción económica entre la dinastía Ming y el reino de Kotte. Para fortalecer estas relaciones, Parakramabahu VI inició varias misiones diplomáticas, en total al menos cinco, a China. Estas misiones tenían como objetivo afirmar el cese de la piratería marítima en el Mar de Kotte. [44]
Un legado notable del reinado de Parakramabahu VI se atribuye al almirante Zheng He, quien tuvo un impacto duradero en Sri Lanka. Esto se ejemplifica con la instalación de la inscripción trilingüe de Galle, que sirve como un artefacto que da fe de las interacciones entre las dos naciones durante este período histórico. [44] Sri Lanka, al igual que Japón, era considerado yuanyi (extranjeros remotos; 遠夷) en jueyu (territorios remotos; 絕域) bajo el Sistema Tributario Imperial Chino . [45] [46]
Uno de los encuentros oficiales más conocidos históricamente entre las actitudes sinocéntricas y los europeos fue la Embajada Macartney de 1792-93, que buscaba establecer una presencia británica permanente en Pekín y establecer relaciones comerciales oficiales. [47] El rechazo del emperador chino a las propuestas británicas y la negativa británica a doblegarse ante el emperador han pasado a ser una leyenda en el folclore británico y chino. En respuesta a la solicitud británica de reconocer a Macartney como embajador oficial , el emperador escribió: [46]
El Imperio Celeste, que gobierna todo lo que hay dentro de los cuatro mares, simplemente se concentra en llevar a cabo los asuntos del Gobierno apropiadamente... Nunca hemos valorado los artículos ingeniosos, ni tenemos la más mínima necesidad de las manufacturas de su país, por lo tanto, Oh Rey, con respecto a su solicitud de enviar a alguien para que permanezca en la capital, lo cual no está en armonía con las regulaciones del Imperio Celeste, también sentimos mucho que no es de ninguna ventaja para su país.
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El conservadurismo en China |
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En un sentido cultural, el sinocentrismo puede referirse a la tendencia, tanto entre los chinos como entre los extranjeros, a considerar la cultura de China como más antigua o superior a otras culturas. Esto a menudo implica considerar a los países vecinos como simples ramificaciones culturales de China. La dimensión geográfica del sinocentrismo tradicional quedó resaltada por las reacciones chinas a la publicación del primer mapa del mundo por el misionero jesuita Matteo Ricci (1552-1610):
En los últimos tiempos, Matteo Ricci utilizó algunas enseñanzas falsas para engañar a la gente, y los eruditos le creyeron unánimemente... El mapa del mundo que hizo contiene elementos fabulosos y misteriosos, y es un intento directo de engañar a la gente sobre cosas que ellos personalmente no pueden ir a verificar por sí mismos... No necesitamos discutir otros puntos, pero tomemos como ejemplo la posición de China en el mapa. No la coloca en el centro, sino ligeramente al oeste e inclinada hacia el norte. Esto está completamente lejos de la verdad, ya que China debería estar en el centro del mundo , lo que podemos probar por el simple hecho de que podemos ver la Estrella Polar descansando en el cenit del cielo a medianoche. [48] [49]
A finales de las dinastías Ming y Qing, en los círculos culturales chinos existía la creencia de que el conocimiento que llegaba a China desde Occidente ya existía en China en el pasado. Esta tendencia de pensamiento se conocía en chino como xi xue zhong yuan ( chino :西學中源; pinyin : Xīxué Zhōng yuán ; lit. 'el conocimiento occidental tiene orígenes chinos'). Xi xue zhong yuan era una forma no solo de mejorar el prestigio del aprendizaje chino antiguo, sino también el del aprendizaje occidental y hacerlo más aceptable para los chinos de esa época. [46]
Un ejemplo notable fue Chouren Zhuan ( chino :疇人傳; pinyin : Chuórén zhuàn ; lit. 'Biografías de astrónomos y matemáticos'), un libro del erudito de la dinastía Qing Ruan Yuan que adoptó el punto de vista de que algunas ciencias occidentales tenían un origen chino antiguo. Eruditos como Ruan vieron la astronomía y las matemáticas como una clave para descifrar los clásicos antiguos. Hasta la guerra chino-japonesa , algunos intelectuales creían que algunas de las ciencias y tecnologías que venían de Europa eran en realidad conocimientos chinos antiguos perdidos. Los chinos han abandonado la idea del xi xue zhong yuan desde principios del siglo XX. [46]
El sinocentrismo cultural fue el núcleo político y cultural de la región: el idioma y el sistema de escritura tradicionales chinos , los marcos ideológicos del orden social y familiar confuciano ; los sistemas legales y administrativos; el budismo y el arte de la historiografía se utilizaron en China , la península de Corea ( confucianismo coreano ) y también en Vietnam . [48]
Los seguidores del budismo chino fueron algunos de los críticos más feroces del sinocentrismo, ya que seguían una religión que se originó en la India , en lugar de China. El monje Zhiyi (538–597 d.C.) se refirió a China como "Zhendan" (震旦; Zhèndàn ), en lugar de usar cualquier epíteto para China que enfatizara la centralidad de China, como Zhōngguó (el nombre moderno de China,中國;中国; Zhōngguó) . ) o Zhonghua (中華;中华; Zhōnghuá ). "Zhendan" se originó en una transcripción de la palabra sánscrita para China, चीनस्थान , cīnasthāna . Otro nombre antisinocéntrico para China usado por los budistas era "país de los Han " (漢國;汉国; Hàn-guó ) o "región de los Han". [50] En reacción a la inseguridad contra las religiones indígenas de China, el confucianismo y Taoísmo : los budistas en China afirmaron [ ¿cuándo? ] que Confucio y Yan Hui eran avatares de Buda y que el confucianismo era simplemente una rama del budismo. Cuando los budistas tenían influencia en la corte, como en la dinastía Yuan , liderada por una minoría , Convenció con éxito a los gobiernos imperiales de censurar y destruir los textos taoístas . Odiaban especialmente el Huahujing , que planteaba el argumento opuesto al de los budistas: que el budismo era una rama del taoísmo. [51]
Liu Ji , uno de los principales asesores del fundador de la dinastía Ming, Zhu Yuanzhang , en general apoyaba la idea de que, si bien los chinos y los no chinos son diferentes, en realidad son iguales . Por lo tanto, Liu se oponía a la idea de que los chinos eran y son superiores a otros pueblos. [52]
Culturalmente, uno de los ataques más famosos al sinocentrismo y sus creencias asociadas fue realizado por el autor Lu Xun en La verdadera historia de Ah Q , en el que el protagonista es humillado y derrotado; satirizando la forma ridícula en la que afirmaba "victorias espirituales" a pesar de esto. [53]
La influencia del modelo sinocéntrico de relaciones políticas y la creencia sinocéntrica en la superioridad cultural (especialmente frente a Occidente) decayeron en el siglo XIX. La ideología sinocéntrica sufrió un nuevo golpe cuando el Japón imperial , tras haber atravesado la Restauración Meiji , derrotó a China en la Primera Guerra Sino-Japonesa. Como resultado, China adoptó el sistema westfaliano de estados independientes iguales. [46]
En la política exterior china moderna , la República Popular China ha declarado repetidamente que nunca buscará establecer una hegemonía más allá de sus fronteras ( chino :永不称霸). [54] Sin embargo, algunos historiadores, como John Friend y Bradley Thayer, creen que hay individuos en el gobierno chino que se aferran tenazmente a creencias sinocéntricas. [55] El secretario general del Partido Comunista Chino (PCCh), Xi Jinping, ha pedido un "concepto de seguridad panasiático", que ha sido comparado con el Japón imperial por los comentaristas. [56] [57]
Los sucesivos pueblos del norte, como los xianbei , los yurchens , los mongoles [58] o los manchúes , estaban bastante dispuestos a situarse en el centro del modelo, aunque no siempre lo consiguieron. Los imperios xianbei durante las dinastías del Norte y del Sur , por ejemplo, consideraban a los regímenes han del sur de China como "bárbaros" porque se negaban a someterse al gobierno xianbei. Del mismo modo, la dinastía Qing liderada por los manchúes consideraba a los occidentales con los que se encontraron a mediados del siglo XIX como "bárbaros" debido a sus "modales groseros". [46]
El sinocentrismo no es sinónimo de nacionalismo chino . Las dinastías sucesivas en la historia de China fueron sinocéntricas en el sentido de que consideraban que la civilización china era universal en su alcance y aplicación. [ cita requerida ] El nacionalismo chino, en cambio, es un concepto más moderno ( nacionalismo ) centrado principalmente en la idea de un Estado-nación chino unificado, cohesionado y poderoso , como una de las naciones del mundo. [ cita requerida ]