Zhu Xi

Zhu Xi
Nacido	18 de octubre de 1130 Youxi , circuito de Fujian , dinastía Song del Sur
Fallecido	23 de abril de 1200 (23-04-1200)(69 años)
Ocupación(es)	Calígrafo, historiador, filósofo, poeta, político.
Era	Filosofía medieval
Región	Filosofía china
Escuela	Neoconfucianismo
Nombre chino
Chino	朱熹
Transcripciones Mandarín estándar Pinyin Hanyu Zhu Xi Bopomofo ㄓㄨ  ㄒㄧ Wade–Giles Chu 1 Hsi 1 Pinyin de Tongyong Jhu Si API [ʈʂú ɕí] Yue: cantonés Romanización de Yale Jyu Hei Jugar Zyu1 hola1 API [tsy˥hej˥] Minuto Sur Tâi-lô Hola Tsu Chino medio Chino medio Tʃju hji
Nombre chino alternativo
Chino	朱子
Significado literal	"Maestro Zhu"
Transcripciones Mandarín estándar Pinyin Hanyu Zhūzǐ Bopomofo ㄓㄨ  ㄗˇ Wade–Giles Chu 1 -tzu 3 Pinyin de Tongyong Jhu-zǐh API [ʈʂú.tsɹ̩̀] Yue: cantonés Romanización de Yale Jyu-ji Jugar Zyu1zi2 API [tsy˥ tsi˧˥] Minuto Sur Tâi-lô Tsu-tzú

Zhu Xi ( 18 de octubre de 1130 - 23 de abril de 1200), antes romanizado Chu Hsi , fue un calígrafo, historiador, filósofo, poeta y político chino de la dinastía Song del Sur . Zhu influyó en el desarrollo del neoconfucianismo . Contribuyó en gran medida a la filosofía china y reformuló fundamentalmente la cosmovisión china. Sus obras incluyen su edición y comentarios a los Cuatro Libros (que más tarde formaron el plan de estudios de los exámenes imperiales en China entre 1313 y 1905 ) , sus escritos sobre el proceso de la 'investigación de las cosas' (格物; géwù ) y su desarrollo de la meditación como método de autocultivo.

Zhu fue un erudito con un amplio conocimiento de los clásicos, comentarios, historias y otros escritos de sus predecesores. Durante su vida, pudo desempeñarse varias veces como funcionario del gobierno, ^[1] aunque evitó los cargos públicos durante la mayor parte de su vida adulta. ^[2] También escribió, recopiló y editó casi cien libros y mantuvo correspondencia con docenas de otros eruditos. Actuó como profesor para grupos de estudiantes, muchos de los cuales eligieron estudiar con él durante años. Se basó en las enseñanzas de los hermanos Cheng y otros, desarrollando aún más sus teorías metafísicas con respecto al principio ( li ) y la fuerza vital ( qi ). Sus seguidores registraron miles de sus conversaciones por escrito. ^[1]

Zhu Xi, cuya familia se originó en el condado de Wuyuan , Huizhou (en la actual provincia de Jiangxi ), nació en Fujian , donde su padre trabajaba como sheriff de la subprefectura. Después de que su padre fuera obligado a dejar el cargo debido a su oposición a la política de apaciguamiento del gobierno hacia los jurchen en 1140, Zhu Xi recibió instrucción de su padre en casa. Muchas anécdotas atestiguan que fue un niño muy precoz. Se registró que a los cinco años se aventuró a preguntar qué había más allá del Cielo, y a los ocho años comprendió el significado del Clásico de la Filialidad ( Xiaojing ). Cuando era joven, se inspiró en la proposición de Mencio de que cualquiera podía convertirse en sabio. ^[3] Tras la muerte de su padre en 1143, estudió con los amigos de su padre Hu Xian, Liu Zihui y Liu Mianzhi. En 1148, a la edad de 19 años, Zhu Xi aprobó el Examen Imperial y se convirtió en un erudito presentado ( jinshi ). El primer puesto oficial de Zhu Xi fue el de Registrador Subprefectural de Tong'an (同安縣主簿), que ocupó entre 1153 y 1156. A partir de 1153 comenzó a estudiar con Li Tong, quien seguía la tradición neoconfuciana de Cheng Hao y Cheng Yi , y se convirtió formalmente en su alumno en 1160.

En 1179, después de no servir en una capacidad oficial desde 1156, Zhu Xi fue nombrado Prefecto del Distrito Militar de Nankang (南康軍), donde revivió la Academia de la Gruta del Ciervo Blanco . ^[4] y fue degradado tres años después por atacar la incompetencia y corrupción de algunos funcionarios influyentes. Hubo varios casos de recibir un nombramiento y posteriormente ser degradado. Tras su destitución de su último nombramiento, fue acusado de numerosos delitos y se hizo una petición para su ejecución. Gran parte de esta oposición estaba encabezada por Han Tuozhou , el Primer Ministro, que era un rival político de Zhu. ^{[5] [6]} A pesar de que sus enseñanzas habían sido severamente atacadas por figuras del establishment, casi mil personas valientes asistieron a su funeral. ^[7] Después de la muerte de Han Tuozhou, el sucesor de Zhu, Zhen Dexiu , junto con Wei Liaoweng , hicieron de la rama de Zhu del neoconfucianismo la filosofía dominante en la Corte Song. ^{[8] [9]}

En 1208, ocho años después de su muerte, el emperador Ningzong de Song rehabilitó a Zhu Xi y lo honró con el nombre póstumo de Wen Gong (文公), que significa "venerable caballero de la cultura". ^[10] Alrededor de 1228, el emperador Lizong de Song lo honró con el título nobiliario póstumo de duque de (estado) Hui (徽國公). ^[11] En 1241, se colocó una placa conmemorativa a Zhu Xi en el templo confuciano de Qufu , ^[12] elevándolo así a la santidad confuciana. Hoy, Zhu Xi es venerado como uno de los " doce filósofos " del confucianismo . ^[13] Los sinólogos modernos y los chinos a menudo se refieren a él como Zhu Wen Gong (朱文公) en lugar de su nombre.

Parte de una serie sobre
Filosofía oriental
China Cien escuelas de pensamiento Personas del confucianismo Confucio Mencio Temas Rostro Piedad filial Guanxi Ren Li Unidad de conocimiento y acción Teoría de la naturaleza humana buena  [sencilla] Teoría de la naturaleza humana malvada  [sencilla] Neoconfucianismo Han Yu Wang Yangming Zhu Xi Nuevo confucianismo Xiong Shili Mou Zongsan Personas del Taoísmo Lao Tse Zhuangzi Mentira Yukou Temas Tao Yin yang Wu Wei Legalismo Han Feizi Shang Yang Mohismo Mozi Militar y estrategia Sun Tzu Budismo Han Tientai Zhiyi Escuela Huayan Fazang Zongmi de Guifeng Mādhyamaka de Asia oriental Jizang Chino Chan Budismo esotérico chino Budismo tibetano Sakya Sakya Pandita Nyingma Longchenpa Gelug Tsongkhapa Sistema de los cuatro principios Rangtong-Shentong Distinción svatántrika-prasaṅgika maoísmo Mao Temas generales Delaware Qi
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Durante la dinastía Song, las enseñanzas de Zhu Xi se consideraban poco ortodoxas . En lugar de centrarse en el I Ching como otros neoconfucianos, optó por hacer hincapié en los Cuatro Libros : el Gran Saber , la Doctrina del Medio , las Analectas de Confucio y el Mencio como el plan de estudios básico para los aspirantes a funcionarios académicos. Para todos estos clásicos escribió extensos comentarios que no fueron ampliamente reconocidos en su época; sin embargo, más tarde se aceptaron como los comentarios estándar. Los Cuatro Libros sirvieron como base de los exámenes de la función pública hasta 1905, ^[14] y la educación en los clásicos a menudo comenzaba con los comentarios de Zhu Xi como piedra angular para comprenderlos. ^[15]

Las fuentes del nuevo enfoque de Zhu Xi sobre el plan de estudios confuciano se han encontrado en varias obras de los hermanos Cheng. Zhu Xi “codificó las enseñanzas de los hermanos Cheng y las reelaboró ​​en su propio programa filosófico”, pasando “de la filología a la filosofía”. ^[16]

Zhu Xi sostuvo que todas las cosas surgen de la unión de dos aspectos universales de la realidad: qi (氣, a veces traducido como fuerza vital, física, material); y li (理, a veces traducido como principio racional o ley). La fuente y suma de li es el taiji , es decir, el Supremo Último. La fuente del qi no está tan claramente establecida por Zhu Xi, lo que lleva a algunas autoridades a sostener que era un monista metafísico y a otras a sostener que era un dualista metafísico .

Según la teoría de Zhu Xi, cada objeto físico y cada persona tiene su li y, por lo tanto, tiene contacto en su núcleo metafísico con el taiji . Lo que se denomina alma, mente o espíritu humano se entiende como el taiji , o el principio creativo supremo, tal como se manifiesta en una persona.

Qi y li operan juntos en dependencia mutua. Son mutuamente aspectivos en todas las criaturas del universo. Estos dos aspectos se manifiestan en la creación de entidades sustanciales. Cuando su actividad es creciente (rápida o expansiva), ese es el modo de energía yang . Cuando su actividad es menguante (lenta o contractiva), ese es el modo de energía yin . Las fases yang y yin interactúan constantemente, cada una ganando o perdiendo dominio sobre la otra. En el proceso de crecimiento y menguante, la alternancia de estas vibraciones fundamentales, evolucionan los llamados cinco elementos (fuego, agua, madera, metal y tierra). Zhu Xi sostiene que el li existía incluso antes del Cielo y la Tierra. ^[17]

En términos de li y qi , el sistema de Zhu Xi se asemeja mucho a las ideas budistas de li (principio) y shi (asuntos, asuntos), aunque Zhu Xi y sus seguidores argumentaron firmemente que no estaban copiando las ideas budistas, sino que, en cambio, sostenían que estaban usando conceptos que ya estaban presentes mucho antes en el I Ching.

Zhu Xi explicó que, en su opinión, el concepto de Supremo Último es compatible con los principios del taoísmo, pero que su concepto de taiji era diferente de la comprensión del Tao en el taoísmo. Mientras que el taiji es un principio diferenciador que da lugar al surgimiento de algo nuevo, el Tao es quietud y silencio, y opera para reducir todas las cosas a la igualdad y la indistinguibilidad. Sostuvo que existe una armonía central que no es estática ni vacía, sino dinámica, y que el Supremo Último se encuentra en constante actividad creativa.

Zhu Xi consideró que el anterior confuciano Xunzi era un hereje por alejarse de la idea de Mengzi de la bondad humana innata. Incluso si las personas mostraban un comportamiento inmoral, el principio regulador supremo era el bien. La causa de las acciones inmorales es el qi . La metafísica de Zhu Xi es que todo contiene li y qi . Li es el principio que está en todo y gobierna el universo. Cada persona tiene un li perfecto . Como tal, los individuos deben actuar en perfecta concordancia con la moralidad. Sin embargo, mientras que el li es la estructura subyacente, el qi también es parte de todo. El qi oscurece nuestra naturaleza moral perfecta. La tarea del cultivo moral es limpiar nuestro qi. Si nuestro qi es claro y equilibrado, entonces actuaremos de una manera perfectamente moral.

En chino, tanto el corazón como la mente se expresan con la misma palabra xin (心); la claridad mental y la pureza del corazón son ideales en la filosofía confuciana. En el siguiente poema, "Reflexiones mientras se lee - 1", Zhu Xi ilustra este concepto comparando la mente con un espejo, que se deja cubierto hasta que se necesita y que simplemente refleja el mundo que lo rodea, manteniéndose transparente gracias a las aguas que fluyen y que simbolizan el Tao . En chino, a la mente a veces se la denomina "la pulgada cuadrada", que es la traducción literal del término al que se alude al principio del poema. ^[15]

Según la epistemología de Zhu Xi, el conocimiento y la acción eran componentes inseparables de la actividad verdaderamente inteligente. Aunque sí distinguía entre la prioridad del conocimiento, ya que la acción inteligente requiere previsión, y la importancia de la acción, ya que produce un efecto discernible, Zhu Xi dijo: "El conocimiento y la acción siempre se requieren mutuamente. Es como una persona que no puede caminar sin piernas aunque tiene ojos, y que no puede ver sin ojos aunque tiene piernas. Con respecto al orden, el conocimiento viene primero, y con respecto a la importancia, la acción es más importante". ^[18]

Zhu Xi abogaba por la investigación de las cosas (格物致知; gewu zhizhi ). Cómo investigar y qué son esas cosas es fuente de mucho debate. Para Zhu Xi, las cosas son principios morales y la investigación implica prestar atención a todo, tanto en los libros como en los asuntos ^[19] porque "los principios morales son bastante inagotables". ^[20]

Zhu Xi creía en la existencia de espíritus, fantasmas, adivinación y bendiciones. ^[21]

Zhu Xi practicaba una forma de meditación diaria llamada jingzuo , similar a la dhyana budista o chan ding (禪定; Wade–Giles chʻan-ting ) , pero no igual . Su meditación no requería el cese de todo pensamiento como en algunas formas de budismo; más bien, se caracterizaba por una introspección tranquila que ayudaba a equilibrar varios aspectos de la personalidad y permitía un pensamiento enfocado y la concentración. ^{[ cita requerida ]}

Su forma de meditación era de naturaleza confuciana en el sentido de que se ocupaba de la moralidad. Su meditación intentaba razonar y sentir en armonía con el universo. Creía que este tipo de meditación acercaba a la humanidad y la hacía más armoniosa. ^[22]

Zhu Xi centró toda su energía en la enseñanza, afirmando que el aprendizaje es la única forma de alcanzar la sabiduría. Deseaba que la búsqueda de la sabiduría estuviera al alcance de todos los hombres. ^{[ cita requerida ]}

Lamentaba la aparición de técnicas de impresión más modernas y la consiguiente proliferación de libros, pues creía que esto hacía que los estudiantes apreciaran menos los libros y se concentraran menos en ellos, simplemente porque había más libros para leer que antes. Por lo tanto, intentó redefinir cómo debían aprender y leer los estudiantes. De hecho, decepcionado con las escuelas locales en China, fundó su propia academia, la Academia de la Gruta del Ciervo Blanco, para instruir a los estudiantes de manera adecuada y apropiada.

Zhu Xi escribió lo que se convertiría en la interpretación confuciana ortodoxa de una serie de conceptos del taoísmo y el budismo . Si bien parecía haber adoptado algunas ideas de estos sistemas de pensamiento en pugna, a diferencia de los neoconfucianos anteriores, se atenía estrictamente a la doctrina confuciana del cultivo moral activo. Consideraba que los principios budistas oscurecían y engañaban la mente original ^[23], además de destruir las relaciones humanas. ^[24]

Desde 1313 hasta 1905, los comentarios de Zhu Xi sobre los Cuatro Libros formaron la base de los exámenes de servicio civil en China. ^[14] Sus enseñanzas dominarían a los neoconfucianos como Wang Fuzhi , aunque más tarde surgirían disidentes como Wang Yangming y la Escuela de la Mente dos siglos y medio después.

Su filosofía sobrevivió a la Revolución Intelectual de 1917, y más tarde Feng Youlan interpretaría su concepción de li , qi y taiji en una nueva teoría metafísica.

También ejerció influencia en Japón, en la escuela conocida como Shushigaku (朱子学, Escuela del Maestro Zhu), y en Corea, en la que se convirtió en ortodoxia, como Jujahak (주자학). También influyó en el confucianismo en Vietnam.

La revista Life clasificó a Zhu Xi como la cuadragésima quinta persona más importante del último milenio .

Los descendientes de Zhu Xi, al igual que los de Confucio y otros confucianos notables, tenían el título hereditario de Wujing Boshi (五经博士; 五經博士; Wǔjīng Bóshì), ^{[25] [26]} que traducido significa Erudito o Doctor de los Cinco Clásicos y disfrutaba del rango de 8a en el sistema mandarín (burócrata) . ^[27]

Zhu Xi había seguido desde muy temprana edad a su padre y a varios grandes calígrafos de la época en la práctica de la caligrafía. Al principio aprendió el estilo de Cao Cao , pero más tarde se especializó en la escritura regular de Zhong Yao y la escritura cursiva continua de Yan Zhenqing . Sin embargo, los manuscritos que dejó al mundo están fragmentados e incompletos, y la mayoría de sus obras se han perdido. Además, su fama en el ámbito de la filosofía era tan grande que incluso su brillantez en la caligrafía se vio eclipsada. Era hábil tanto en escritura continua como en cursiva, especialmente en caracteres grandes, pero las obras de arte existentes consisten principalmente en notas breves escritas en escritura continua y rara vez en caracteres grandes. Sus manuscritos auténticos se encuentran en colecciones del Museo de Nanjing, el Museo del Palacio de Pekín, el Museo de la Provincia de Liaoning, el Museo del Palacio de Taipei y el Museo Nacional de Tokio, Japón. Algunas piezas se encuentran en colecciones privadas en China y en el extranjero. El Rollo de mano de la choza con techo de paja , una de las obras maestras de Zhu Xi en escritura cursiva continua, se encuentra en una colección privada en el extranjero. ^{[ cita requerida ]}

El pergamino de mano de Thatched Hut contiene tres partes separadas:

1. Título
2. 102 caracteres de Zhu Xi en escritura cursiva
3. Las posdatas de Wen Tianxiang (1236～1283) de la dinastía Song , Fang Xiaoru (1375～1402), Zhu Yunming (1460–1526), ​​Tang Yin (1470～1523) y Hai Rui (1514～1587) de la dinastía Ming .

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La caligrafía de Zhu Xi ha sido aclamada por haber adquirido el estilo de las dinastías Han y Wei. Era hábil en la punta central y sus pinceladas son suaves y redondas, constantes pero fluidas en los movimientos sin ningún rastro de frivolidad o brusquedad. De hecho, su caligrafía posee estabilidad y elegancia en la construcción con un flujo continuo de energía. Sin tratar de ser pretencioso o intencional, sus caracteres escritos están bien equilibrados, son naturales y poco convencionales. Como era un patriarca de la filosofía del confucianismo, es comprensible que su aprendizaje permeara todos sus escritos con el debido respeto por las normas tradicionales. Sostenía que si bien se debían observar reglas para cada palabra, debía haber espacio para la tolerancia, la multiplicidad y la naturalidad. En otras palabras, la caligrafía tenía que observar reglas y al mismo tiempo no estar atada a ellas para expresar la cualidad de la naturalidad. No es de extrañar que su caligrafía haya sido muy estimada a lo largo de los siglos por grandes personajes como los siguientes:

Tao Chung Yi (alrededor de 1329～1412) de la dinastía Ming :

Aunque el Maestro Zhu heredó la enseñanza ortodoxa y la propagó al reino de los sabios, también era competente en escritura cursiva y corrida, especialmente en caracteres grandes. Su ejecución del pincel era equilibrada y elegante. Por más fragmentados o aislados que fueran sus manuscritos, eran buscados y apreciados con avidez.

Wang Sai Ching (1526–1590) de la dinastía Ming :

Las pinceladas de su caligrafía eran rápidas, sin intentar la formalidad, pero ninguno de sus trazos y puntos no se ajustaba a las reglas de la caligrafía.

Wen Tianxiang, de la dinastía Song , en su posdata para el rollo de mano de la choza con techo de paja de Zhu Xi:

En la antigüedad, se decía que en la caligrafía de Yan Zhenqing se incrustaban los huesos de un sujeto leal. Al observar la ejecución de las pinceladas de Zhu Xi, estoy realmente convencido de la veracidad de esta opinión.

Zhu Yunming, de la dinastía Ming , en su posdata para el Rollo de mano de la choza con techo de paja de Zhu Xi:

El maestro Zhu fue leal, erudito y un gran erudito a lo largo de los siglos. Era excelente en caligrafía, aunque no escribió mucho durante su vida y, por lo tanto, rara vez se vieron en épocas posteriores. Wong Sze Ma había coleccionado este rollo durante mucho tiempo y, recientemente, apareció en el mundo. Tuve la oportunidad de verlo una vez y, aunque lamenté no haber intentado estudiarlo en profundidad hasta ahora, en la sala de estudio de mi amigo, tuve la suerte de verlo nuevamente. Esto demostró que estoy destinado a ver los manuscritos del maestro Zhu. Por lo tanto, escribí este prefacio para mi intención.

Hai Rui, de la dinastía Ming , en su posdata para el rollo de mano de la choza con techo de paja de Zhu Xi:

Los textos son atractivos, delicados, elegantes y excepcionales. Verdaderamente, esta obra de caligrafía es una maravilla de la naturaleza.

• J. Percy Bruce. Chu Hsi y sus amos , Probsthain & Co., Londres, 1922.
• Daniel K. Gardner. Aprendiendo a ser un sabio , University of California Press, Berkeley, 1990. ISBN 0-520-06525-5 . 
• Bruce E. Carpenter. 'Chu Hsi y el arte de la lectura' en Tezukayama University Review (Tezukayama daigaku ronshū), Nara, Japón, núm. 15, 1977, págs. 13-18. ISSN  0385-7743
• Wing-tsit Chan, Chu Hsi: Vida y pensamiento (1987). ISBN 0-312-13470-3 . 
• Wing-tsit Chan, Chu Hsi: nuevos estudios . Prensa de la Universidad de Hawaii: 1989. ISBN 978-0-8248-1201-0 
• Gedalecia, D (1974). "Excursión a la sustancia y la función". Philosophy East and West . vol. 4, 443–451.
• Hoyt Cleveland Tillman, El confucianismo utilitarista: el desafío de Ch'en Liang a Chu Hsi (1982)
• Wm. Theodore de Bary, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind-and-Heart (La ortodoxia neoconfuciana y el aprendizaje de la mente y el corazón) (1981), sobre el desarrollo del pensamiento de Zhu Xi después de su muerte
• Wing-tsit Chan (ed.), Chu Hsi y el neoconfucianismo (1986), un conjunto de artículos de conferencias
• Donald J. Munro, Images of Human Nature: A Sung Portrait (1988), un análisis del concepto de naturaleza humana en el pensamiento de Zhu Xi
• Joseph A. Adler, Reconstructing the Confucian Dao: Zhu Xi's Appropriation of Zhou Dunyi (2014), un estudio de cómo y por qué Zhu Xi eligió a Zhou Dunyi para ser el primer verdadero sabio confuciano desde Mencio.
• Lianbin Dai, "De la filología a la filosofía: Zhu Xi (1130-1200) como lector-anotador" (2016). En Canonical Texts and Scholarly Practices: A Global Comparative Approach , editado por Anthony Grafton y Glenn W. Most, Cambridge: Cambridge University Press, 2016, 136-163, sobre Zhu Xi en el contexto y desarrollo del neoconfucianismo

Todas las traducciones son extractos salvo que se indique lo contrario.

• McClatchie, Thomas (1874). Cosmogonía confuciana: una traducción de la sección cuarenta y nueve de las Obras completas del filósofo Choo-Foo-Tze. Shanghái: American Presbyterian Mission.
• Bruce, J. Percy (1922). La filosofía de la naturaleza humana. Londres: Probsthain.
• Wing-tsit Chan (1963), Un libro de referencia sobre filosofía china . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press.
• Gardner, Daniel (1986). Chu Hsi y Ta-hsueh: Reflexión neoconfuciana sobre el canon confuciano . Cambridge: Harvard UP.
• Chan, Wing-tsit (1967). Reflexiones sobre las cosas que nos ocupan . Nueva York: Columbia University Press.
  • Una traducción completa de 近思錄.
• Gardner, Daniel K. (1990). Aprender a ser un sabio: selecciones de las conversaciones del maestro Chu, organizadas por temas . Berkeley: U. California Press. ISBN 0520909046.
• Wittenborn, Allen (1991). Reflexiones adicionales sobre los temas que nos ocupan . Lanham: University Press of America. ISBN 0819183725.
  • Una traducción completa de 續近思錄.
• Ebrey, Patricia (1991). Los rituales familiares de Chu Hsi . Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0691031495.
  • Una traducción completa de 家禮.
• Adler, Joseph A. (2002). Introducción al estudio del cambio clásico (I-hsüeh ch'i-meng) . Provo, Utah: Global Scholarly Publications.
  • Una traducción completa de 易學啟蒙.
• Adler, Joseph A. (2014). Reconstrucción del Dao confuciano: la apropiación de Zhou Dunyi por parte de Zhu Xi . Albany: SUNY Press.
  • Traducción completa de los comentarios de Zhu Xi sobre Taijitu shuo (太極圖說) y Tongshu (通書) de Zhou Dunyi.
• Adler, Joseph A. (2020). El significado original del Yijing: comentario sobre la Escritura del cambio . Nueva York: Columbia University Press.
  • Traducción completa de Zhouyi benyi 周易本義 de Zhu Xi, con introducción y anotaciones.

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Zhu Xi .

Wikiquote tiene citas relacionadas con Zhu Xi .

• Zalta, Edward N. (ed.). "Zhu Xi". Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
• "Zhu Xi (Chu Hsi, 1130—1200)". Enciclopedia de Filosofía en Internet .
• Zhu Xi y su galería de caligrafía en el Museo en línea de China
• Caligrafía de caracteres grandes de Zhu Xi del Yijing
• Chu Hsi y la adivinación - Joseph A. Adler
• Obras de Zhu Xi en el Proyecto Gutenberg
• Primera parte de las conversaciones clasificadas del maestro Zhu