Pueblo maorí

Maorí

Maorí realizando un haka (2012)
Regiones con poblaciones significativas
Nueva Zelanda	887.493 (etnia principal) 978.246 (ascendencia, 2023) [1]
Australia	170.057 (censo de 2021) [2]
Reino Unido	Aproximadamente 8.000 (2000) [3]
Estados Unidos	3.500 (2000) [4]
Canadá	2.500 (2016) [5]
Otras regiones	Aproximadamente 8.000 [3]
Idiomas
Maorí , inglés
Religión
Religiones Rātana maoríes principalmente cristianas o irreligiosas
Grupos étnicos relacionados
Otros pueblos polinesios , especialmente los nativos hawaianos , los maoríes de las Islas Cook , los moriori y los tahitianos.

Temas maoríes
History Polynesian navigation Māori migration canoes Musket Wars Treaty of Waitangi New Zealand Wars Land confiscations Māori protest movement
Culture Cuisine Funerals Kapa haka Music Mythology Naming customs Poetry Religion Mātauranga Māori Taha Māori Tapu Textiles Tikanga Māori Whakapapa
Politics Mana Motuhake Mana Movement Māori electorates Māori King movement Te Pāti Māori (Māori Party) Te Puni Kōkiri Minister for Māori Development Tino rangatiratanga Treaty of Waitangi claims and settlements Co-governance
Language Influence on New Zealand English Language immersion schools Māori Language Commission Māori language revival Te Wiki o te Reo Māori Māori Television
Society Conservation Hauora Iwi (tribes) Hapū (subtribes) Marae Tangata whenua ("people of the land") Whānau (families)
Lists List of Māori List of iwi List of Māori waka
New Zealand portal
v t e

Maorí ( maorí: [ˈmaːɔɾi] ^ⓘ )^[i]son ​​lospueblosindígenas de la parte continental deNueva Zelanda( Aotearoa ). Los maoríes se originaron con colonos dela Polinesia, que llegaron a Nueva Zelanda en varias oleadas deviajes en canoaentre aproximadamente 1320 y 1350.^[13]Durante varios siglos en aislamiento, estos colonos desarrollaronsu propia cultura distintiva, cuyo idioma, mitología, artesanías y artes escénicas evolucionaron independientemente de los de otras culturas polinesias orientales. Algunos de los primeros maoríes se mudaron a lasislas Chatham, donde sus descendientes se convirtieron en el otro grupo étnico polinesio indígena de Nueva Zelanda, losmoriori.^[14]

Los primeros contactos entre maoríes y europeos, que comenzaron en el siglo XVIII, abarcaron desde el comercio beneficioso hasta la violencia letal; los maoríes adoptaron activamente muchas tecnologías de los recién llegados. Con la firma del Tratado de Waitangi en 1840, las dos culturas coexistieron durante una generación. Las crecientes tensiones por las disputadas ventas de tierras llevaron a un conflicto en la década de 1860 y a posteriores confiscaciones de tierras, a las que los maoríes se resistieron ferozmente. Después de que el Tratado fuera declarado nulo legalmente en 1877, los maoríes se vieron obligados a asimilarse a muchos aspectos de la cultura occidental . La agitación social y las epidemias de enfermedades introducidas tuvieron un efecto devastador en la población maorí, que disminuyó drásticamente, pero comenzó a recuperarse a principios del siglo XX. El censo de Nueva Zelanda de marzo de 2023 arroja un número de personas de ascendencia maorí de 978.246 (19,6 % de la población total), un aumento del 12,5 % desde 2018. ^{[15] [16]}

Se han hecho esfuerzos, centrados en el Tratado de Waitangi, para aumentar la posición de los maoríes en la sociedad neozelandesa en general y lograr la justicia social . La cultura tradicional maorí ha disfrutado de un renacimiento significativo, que se vio reforzado aún más por un movimiento de protesta maorí que surgió en la década de 1960. Sin embargo, un número desproporcionado de maoríes se enfrenta a importantes obstáculos económicos y sociales y, en general, tienen una esperanza de vida e ingresos más bajos que otros grupos étnicos de Nueva Zelanda. Sufren niveles más altos de delincuencia, problemas de salud, encarcelamiento y bajo rendimiento educativo. Se han puesto en marcha varias iniciativas socioeconómicas con el objetivo de " cerrar las brechas " entre los maoríes y otros neozelandeses. También se está llevando a cabo una reparación política y económica de agravios históricos (véase Reclamaciones y acuerdos en virtud del Tratado de Waitangi ).

Los maoríes son el segundo grupo étnico más numeroso de Nueva Zelanda, después de los neozelandeses europeos (comúnmente conocidos por el nombre maorí Pākehā ). Además, más de 170.000 maoríes viven en Australia. El idioma maorí lo habla en cierta medida aproximadamente una quinta parte de todos los maoríes, lo que representa el tres por ciento de la población total. Los maoríes participan activamente en todas las esferas de la cultura y la sociedad de Nueva Zelanda, con representación independiente en áreas como los medios de comunicación, la política y el deporte.

En el idioma maorí , la palabra maorí significa "normal", "natural" u "ordinario". En las leyendas y tradiciones orales, la palabra distinguía a los seres humanos mortales ordinarios —tāngata māori— de las deidades y espíritus ( wairua ). ^{[17] [ii]} Asimismo, wai māori denota "agua dulce", en oposición al agua salada . Existen palabras afines en la mayoría de los idiomas polinesios , ^[18] todas derivadas del protopolinesio * ma(a)qoli , que tiene el significado reconstruido de "verdadero, real, genuino". ^{[19] [20]}

Los primeros visitantes de Europa a Nueva Zelanda generalmente se referían a los habitantes indígenas como "neozelandeses" o como "nativos". ^[21] Los maoríes usaban el término maorí para describirse a sí mismos en un sentido pan-tribal. ^[iii] El pueblo maorí a menudo usa el término tangata whenua (que significa literalmente, "gente de la tierra") para identificarse de una manera que exprese su relación con un área particular de tierra; una tribu puede ser el tangata whenua en un área, pero no en otra. ^[22] El término también puede referirse al pueblo maorí en su conjunto en relación con Nueva Zelanda ( Aotearoa ) en su conjunto.

La definición oficial de maorí a efectos electorales ha cambiado con el tiempo. Antes de 1974, el gobierno exigía una ascendencia documentada para determinar la condición de "persona maorí" y solo aquellos con al menos un 50% de ascendencia maorí podían elegir en qué escaños querían votar. La Ley de modificación de los asuntos maoríes de 1974 cambió esto y permitió que las personas se identificaran a sí mismas en cuanto a su identidad cultural.

Hasta 1986, el censo exigía al menos un 50 por ciento de ascendencia maorí para poder declararse miembro de ese pueblo. En la actualidad, en la mayoría de los contextos, las autoridades exigen algún tipo de documentación de ascendencia o de conexión cultural continua (como la aceptación por parte de otros de que se pertenece al pueblo); sin embargo, no existe un requisito mínimo de ascendencia. ^{[23] [iv]}

No existe evidencia creíble de un asentamiento premaorí en Nueva Zelanda ; por otro lado, evidencia convincente de la arqueología, la lingüística y la antropología física indica que los primeros colonos emigraron de Polinesia y se convirtieron en maoríes. ^{[25] [26]} La evidencia indica que su ascendencia (como parte del grupo más grande de pueblos austronesios ) se remonta a 5.000 años, a los pueblos indígenas de Taiwán . Los polinesios se asentaron en una gran área que abarca Tonga , Samoa , Tahití , Hawái , Isla de Pascua ( Rapa Nui ) y finalmente Nueva Zelanda. ^[27]

La fecha de la primera llegada y asentamiento es un tema de debate. ^[28] Es posible que haya habido alguna exploración y asentamiento antes de la erupción del Monte Tarawera ( c.  1315 ), según los hallazgos de huesos de ratas polinesias y caparazones roídos por ratas, ^[29] y la evidencia de incendios forestales generalizados en la década anterior aproximadamente. ^{[30] [31] Un estudio de 2022 que utiliza} tecnología avanzada de radiocarbono sugiere que "el asentamiento maorí temprano ocurrió en la Isla Norte entre 1250 d. C. y 1275 d. C.". ^{[32] [33]} Sin embargo, una síntesis de evidencia arqueológica y genética concluye que, independientemente de si algunos colonos llegaron antes de la erupción de Tarawera o no, el principal período de asentamiento fue en las décadas posteriores, en algún momento entre 1320 y 1350. ^[25] Esto coincide en líneas generales con los análisis de las tradiciones orales maoríes, que describen la llegada de los antepasados ​​en varias canoas grandes oceánicas ( waka ) como una migración masiva planificada alrededor de  1350. ^{[34] [35]}

Tuvieron un profundo impacto en su entorno desde su primer asentamiento en Nueva Zelanda y viajes más al sur, con evidencia arqueológica definitiva de un breve asentamiento tan al sur como la isla Enderby . ^[36] Algunos han especulado que los exploradores maoríes pueden haber sido los primeros humanos en descubrir la Antártida : ^{[37] [38] [39] [40]} Según una traducción del siglo XIX de Stephenson Percy Smith , parte de la historia oral de Rarotonga describe a Ui-te-Rangiora , alrededor del año 650, liderando una flota de Waka Tīwai hacia el sur hasta que llegaron a "un lugar de frío glacial donde estructuras similares a rocas se elevaban desde un mar sólido". ^[41] Basándose en las interpretaciones de Wehi y sus colegas, los comentaristas posteriores especularon que estas breves descripciones podrían coincidir con la plataforma de hielo de Ross , o posiblemente el continente antártico , o icebergs rodeados de hielo marino que se encuentran en el Océano Austral . ^{[42] [43] [44]} Otros estudiosos son mucho más escépticos, plantean serios problemas con las traducciones de Smith y señalan las tecnologías marítimas necesarias para los viajes a la Antártida. ^[45] Independientemente de estos debates, los maoríes eran navegantes sofisticados y Nueva Zelanda tiene una fuerte asociación con la Antártida, y algunos desean que los valores maoríes sean parte integral de la presencia humana allí. ^[46]

El período más temprano del asentamiento maorí, conocido como el período "arcaico", "cazadores de moa" o "colonización", data desde la llegada hasta alrededor de  1500. La dieta maorí temprana incluía una abundancia de moa y otras aves grandes y focas peleteras que nunca antes habían sido cazadas. Este período arcaico es conocido por sus distintivos "collares de carretes", ^[47] y también es notable por la falta de armas y fortificaciones típicas de los maoríes "clásicos" posteriores. ^[48] El sitio arcaico más conocido y estudiado, en Wairau Bar en la Isla Sur, ^[49] muestra evidencia de ocupación desde principios del siglo XIII hasta principios del siglo XV. ^[50] Es el único sitio arqueológico conocido de Nueva Zelanda que contiene los huesos de personas que nacieron en otro lugar. ^[50]

Los factores que operaron en la transición al período Clásico (la cultura en el momento del contacto europeo) incluyen un período significativamente más frío a partir de 1500, ^[51] y la extinción del moa y de otras especies alimenticias. ^{[52] [53] [54] [55] [56]}

El período Clásico se caracteriza por armas y adornos de pounamu (piedra verde) finamente elaborados, canoas de guerra elaboradamente talladas y wharenui (casas de reunión). ^[57] Los maoríes vivían en asentamientos autónomos en grupos hapū extendidos que descendían de antepasados ​​iwi comunes . Los asentamientos tenían áreas cultivadas y fuentes de alimentos para la caza, la pesca y la recolección. Se construyeron pā fortificados en lugares estratégicos debido a las guerras ocasionales por malas acciones o recursos; esta práctica varió en diferentes lugares de Nueva Zelanda, con más poblaciones en el extremo norte. ^{[28] [58] [59]} Existe un estereotipo de que los maoríes eran "guerreros naturales"; sin embargo, la guerra y las prácticas asociadas como el canibalismo no eran una parte dominante ^{[ palabras equívocas ]} de la cultura maorí. ^{[60] [61] [62]}

Alrededor del año 1500, un grupo de maoríes emigró al este hacia las islas Chatham y se convirtió en un pueblo conocido como los moriori , ^[63] siendo el pacifismo una parte clave de su cultura. ^[64]

Los primeros exploradores europeos de Nueva Zelanda fueron Abel Tasman , que llegó en 1642, el capitán James Cook , en 1769, y Marion du Fresne en 1772. El contacto inicial entre maoríes y europeos resultó problemático y a veces fatal, ya que Tasman hizo que cuatro de sus hombres fueran asesinados y probablemente mató al menos a un maorí, sin llegar a desembarcar. ^[65] Los hombres de Cook dispararon al menos a ocho maoríes en los tres días posteriores a su primer desembarco, ^{[66] [67]} aunque más tarde tuvo buenas relaciones con los maoríes. Tres años después, después de un comienzo prometedor, du Fresne y 26 hombres de su tripulación fueron asesinados. A partir de la década de 1780, los maoríes también se encontraron cada vez más con cazadores de focas , balleneros y misioneros cristianos europeos y estadounidenses . Las relaciones fueron en su mayoría pacíficas, aunque empañadas por varios incidentes violentos adicionales, el peor de los cuales fue la masacre de Boyd en 1807 y los posteriores ataques de venganza. ^[68]

El asentamiento europeo en Nueva Zelanda comenzó a principios del siglo XIX, lo que dio lugar a un amplio intercambio de cultura e ideas. Muchos maoríes valoraban a los europeos, a quienes llamaban " Pākehā ", como un medio para adquirir conocimientos y tecnología occidentales. Los maoríes adoptaron rápidamente la escritura como un medio para compartir ideas, y muchas de sus historias y poemas orales se convirtieron a la forma escrita. ^[69] La introducción de la patata revolucionó la agricultura, y la adquisición de mosquetes ^{[70] por parte de} las iwi maoríes condujo a un período de guerra intertribal particularmente sangrienta conocida como las Guerras de los Mosquetes , en las que muchos grupos fueron diezmados y otros expulsados ​​de su territorio tradicional. ^[71] Los pacifistas moriori en las islas Chatham sufrieron de manera similar una masacre y subyugación en una invasión de algunas iwi taranaki . ^[72] Al mismo tiempo, los maoríes sufrieron altas tasas de mortalidad por enfermedades infecciosas euroasiáticas, como la gripe , la viruela y el sarampión , que mataron a entre el 10 y el 50 por ciento de los maoríes. ^{[73] [74]}

En 1839, las estimaciones situaban el número de europeos que vivían en Nueva Zelanda en 2.000, ^[75] y la Corona británica accedió a las reiteradas peticiones de los misioneros y algunos jefes maoríes ( rangatira ) para intervenir. El gobierno británico envió al capitán de la Marina Real William Hobson para negociar un tratado entre la Corona británica y los maoríes, que se conoció como el Tratado de Waitangi . A partir de febrero de 1840, este tratado fue firmado por la Corona y 500 jefes maoríes de toda Nueva Zelanda. ^{[76] [77]} El Tratado dio a los maoríes los derechos de los súbditos británicos y garantizó los derechos de propiedad y la autonomía tribal de los maoríes, a cambio de aceptar la soberanía británica y la anexión de Nueva Zelanda como colonia en el Imperio británico . ^[78] Sin embargo, continúan las disputas sobre aspectos del Tratado de Waitangi, incluidas las diferencias de redacción en las dos versiones (en inglés y maorí), así como los malentendidos de diferentes conceptos culturales; Cabe destacar que la versión maorí no cedió la soberanía a la Corona británica. ^[79] En un proceso judicial de 1877, el Tratado fue declarado "simplemente nulo" con el argumento de que los firmantes habían sido "bárbaros primitivos". ^{[80] [81]}

Sin embargo, las relaciones entre los maoríes y los pakehā durante el período colonial temprano fueron en gran parte pacíficas. Muchos grupos maoríes establecieron negocios importantes, suministrando alimentos y otros productos para los mercados nacionales y extranjeros. Cuando estalló la violencia, como en la refriega de Wairau , la guerra de Flagstaff , la campaña del valle Hutt y la campaña de Wanganui , generalmente fue limitada y concluyó con un tratado de paz. Sin embargo, en la década de 1860, el aumento del número de colonos y las tensiones por las compras de tierras en disputa llevaron a las posteriores guerras de Nueva Zelanda , libradas por el gobierno colonial contra numerosas iwi maoríes utilizando tropas imperiales locales y británicas, y algunas iwi aliadas . Estos conflictos dieron como resultado que el gobierno colonial confiscara extensiones de tierra maorí como castigo por lo que se llamó "rebeliones". Los colonos pakehā ocuparían la tierra confiscada. ^[82] Después de las guerras surgieron varios conflictos menores, incluyendo el incidente en Parihaka en 1881 y la Guerra del Impuesto a los Perros de 1897 a 1898. El Tribunal de Tierras Nativas se estableció para transferir las tierras maoríes de la propiedad comunal a título individual como un medio para la asimilación y para facilitar mayores ventas a los colonos europeos. ^[83]

A finales del siglo XIX, existía una creencia generalizada entre los pakehā y los maoríes de que la población maorí dejaría de existir como una raza o cultura separada y se asimilaría a la población europea. ^[84] Desde finales del siglo XIX hasta mediados del siglo XX se instituyeron varias leyes, políticas y prácticas en la sociedad neozelandesa con el efecto de inducir a los maoríes a adaptarse a las normas pakehā; entre ellas destacan la Ley de Supresión de Tohunga de 1907 y la supresión del idioma maorí en las escuelas, ^[85] a menudo aplicada con castigos corporales. ^[86] En el censo de 1896, Nueva Zelanda tenía una población maorí de 42.113 habitantes, momento en el que los europeos sumaban más de 700.000. ^[87]

El declive no continuó y la población maorí continuó recuperándose en el siglo XX. Políticos maoríes influyentes como James Carroll , Āpirana Ngata , Te Rangi Hīroa y Māui Pōmare intentaron revitalizar al pueblo maorí después de la devastación del siglo anterior. Creían que el camino futuro requería un cierto grado de asimilación , ^[88] con los maoríes adoptando prácticas europeas como la medicina occidental , al tiempo que conservaban las prácticas culturales tradicionales. Los maoríes también lucharon durante ambas guerras mundiales en batallones especializados (el Batallón Pionero Maorí en la Primera Guerra Mundial y el 28.º Batallón (Maorí) en la Segunda Guerra Mundial). Los maoríes también se vieron gravemente afectados por la epidemia de gripe de 1918 , con tasas de mortalidad para los maoríes que fueron 4,5 veces más altas que para los pākehā. Después de la Segunda Guerra Mundial, el uso del te reo maorí disminuyó drásticamente en favor del inglés.

Desde la década de 1960, el maorí ha experimentado un renacimiento cultural ^[89] concurrente con el activismo por la justicia social y un movimiento de protesta . ^[90] Los kōhanga reo (escuelas preescolares en lengua maorí) se establecieron en 1982 para promover el uso de la lengua maorí y detener el declive de su uso. ^[91] Dos canales de televisión en lengua maorí transmiten contenido en lengua maorí, ^{[92] [93]} mientras que palabras como " kia ora " han entrado en un uso generalizado en el inglés de Nueva Zelanda. ^[94]

El reconocimiento por parte del gobierno del creciente poder político de los maoríes y el activismo político han dado lugar a una reparación limitada por las confiscaciones históricas de tierras. En 1975, la Corona creó el Tribunal de Waitangi para investigar los agravios históricos ^[95] y, desde la década de 1990, el gobierno de Nueva Zelanda ha negociado y finalizado acuerdos con muchas iwi en todo el país. En junio de 2008, el gobierno había proporcionado más de 900 millones de dólares neozelandeses en acuerdos, gran parte de ellos en forma de transacciones de tierras ^{[96] . Hay un creciente liderazgo maorí que está utilizando estos acuerdos como una plataforma de inversión para el desarrollo económico [97]} .

A pesar de la creciente aceptación de la cultura maorí en la sociedad neozelandesa en general, los acuerdos alcanzados en virtud de tratados han generado una gran controversia. Algunos maoríes han sostenido que los acuerdos se producen a un nivel de entre uno y dos centavos y medio por cada dólar del valor de las tierras confiscadas y que no representan una reparación adecuada. Por el contrario, algunos no maoríes denuncian los acuerdos y las iniciativas socioeconómicas como equivalentes a un trato preferencial basado en la raza. ^[98] Ambos sentimientos se expresaron durante la controversia sobre las zonas costeras y los fondos marinos de Nueva Zelanda en 2004. ^{[99] [100]}

El Movimiento del Rey Maorí , llamado Kīngitanga ^[v] en maorí , es un movimiento maorí que surgió entre algunas de las iwi (tribus) maoríes de Nueva Zelanda en la Isla Norte central en la década de 1850, para establecer un papel similar en estatus al del monarca de los colonos británicos, como una forma de detener la alienación de la tierra maorí. ^[103] El monarca maorí opera en una capacidad no constitucional sin poder legal o judicial dentro del gobierno de Nueva Zelanda. Los monarcas reinantes conservan la posición de jefe supremo de varias iwi ^[104] y ejercen cierto poder sobre ellas, especialmente dentro de Tainui .

La actual monarca maorí, Ngā Wai Hono i te Pō , fue elegida en 2024. ^[105] Su residencia oficial es la Casa Tūrongo en Tūrangawaewae marae en la ciudad de Ngāruawāhia . Ella es la octava monarca desde que se creó el cargo y es la continuación de una dinastía que se remonta al rey inaugural, Pōtatau Te Wherowhero .

El movimiento surgió entre un grupo de iwi del centro de la Isla Norte en la década de 1850 como un medio para lograr la unidad maorí para detener la alienación de la tierra en un momento de rápido crecimiento de la población por parte de los colonos europeos. ^[103] El movimiento buscó establecer un monarca que pudiera reclamar un estatus similar al de la Reina Victoria y así permitir que los maoríes trataran con los Pākehā (europeos) en igualdad de condiciones. Tomó la apariencia de un gobierno alternativo con su propia bandera, periódico, banco, consejeros, magistrados y fuerzas del orden. Pero fue visto por el gobierno colonial como un desafío a la supremacía de la monarquía británica , lo que a su vez condujo a la invasión de Waikato en 1863 , que fue motivada en parte por un impulso para neutralizar el poder y la influencia de Kīngitanga. Tras su derrota en Ōrākau en 1864, las fuerzas de Kīngitanga se retiraron a la región tribal Ngāti Maniapoto de la Isla Norte, que pasó a ser conocida como King Country . ^{[106] [107] [ página necesaria ]} La influencia del monarca maorí no ha sido tan fuerte como podría ser, en parte debido a la falta de afiliación al Kīngitanga de los iwi clave, más notablemente Tuhoe , Ngāti Porou y el iwi más grande de todos, Ngāpuhi . ^[108]

Según la Ley de modificación de los asuntos maoríes de 1974, un maorí se define como "una persona de la raza maorí de Nueva Zelanda; e incluye a cualquier descendiente de dicha persona". ^[109] James Cook estimó que la población maorí a fines del siglo XVIII era de 100.000 personas. El historiador Michael King sugiere que es más probable que la cifra sea ligeramente mayor, de 110.000. ^[110] Su número disminuyó durante el siglo XIX, hasta llegar a 42.000; la disminución se ha atribuido al impacto de la colonización europea, incluidas las nuevas enfermedades. ^[111] A partir de entonces, la población creció rápidamente.

En el censo de Nueva Zelanda de 2023, 887 493 personas se identificaron como parte del grupo étnico maorí , lo que representa el 17,8 % de la población de Nueva Zelanda. ^[112] Este es un aumento de 111 657 personas (14,4 %) desde el censo de 2013 y un aumento de 288 891 personas (48,3 %) desde el censo de 2006. El gran aumento entre el censo de 2013 y el de 2018 se debió principalmente a que Statistics New Zealand comenzó a agregar datos étnicos de otras fuentes (censos anteriores, datos administrativos e imputación) a los datos del censo para reducir el número de falta de respuesta. ^[113]

La edad media de los maoríes era de 26,8 años, en comparación con los 38,1 años de Nueva Zelanda en su conjunto. 262.422 personas (29,6%) tenían menos de 15 años, 223.860 (25,2%) tenían entre 15 y 29 años, 336.486 (37,9%) tenían entre 30 y 64 años, y 64.725 (7,3%) tenían 65 años o más.

En el censo de 2018, había 383.019 hombres y 392.820 mujeres, lo que arroja una proporción sexual de 0,975 hombres por mujer. ^[114]

En términos de distribución de la población, 753.384 (84,9%) maoríes vivían en la Isla Norte en el censo de 2023 y 133.656 (15,1%) vivían en la Isla Sur. Cinco distritos tenían una población mayoritariamente maorí: el territorio de las Islas Chatham (68,6%), el distrito de Wairoa (68,5%), el distrito de Ōpōtiki (66,2%), el distrito de Kawerau (63,2%) y el distrito de Gisborne (54,8%). El área de la junta local de Upper Harbour en Auckland tiene la concentración más baja de personas maoríes con un 6,1%, seguida por el área de la junta local de Devonport-Takapuna (6,2%) y el área de la junta local de Howick (6,3%). El distrito de Queenstown-Lakes tuvo la concentración más baja de maoríes fuera de Auckland con un 6,4%. ^[112]

De aquellos que se identificaron como maoríes en el censo de 2018, 352.755 personas (45,5%) se identificaron como de etnia exclusivamente maorí, mientras que 336.174 personas (43,3%) se identificaron como de etnia europea y maorí, debido a la alta tasa de matrimonios mixtos entre las dos etnias. ^[115]

La iwi más grande por población en el censo de 2013 fue Ngāpuhi (125.601), seguida de Ngāti Porou (71.049), Ngāi Tahu (54.819) y Waikato (40.083). Sin embargo, más de 110.000 personas de ascendencia maorí no pudieron identificar a su iwi . ^[116]

Fuera de Nueva Zelanda, existe una gran población maorí en Australia. En el censo australiano de 2021 había 170.057 australianos que se identificaban como maoríes , de los cuales 65.031 vivían en Queensland , 39.714 en Nueva Gales del Sur y 31.044 en Australia Occidental . ^[117] También existen comunidades más pequeñas en el Reino Unido (aproximadamente 8.000), Estados Unidos (hasta 3.500) y Canadá (aproximadamente 2.805). ^{[3] [118] [119]}

La cultura maorí forma una parte distintiva de la cultura de Nueva Zelanda y, debido a una gran diáspora y la incorporación de motivos maoríes en la cultura popular , se encuentra en todo el mundo. ^{[120] [121]} La cultura maorí contemporánea comprende influencias tradicionales y del siglo XX.

Los registros arqueológicos indican una evolución gradual de la cultura. ^[122] En el transcurso de unos pocos siglos, la creciente población provocó una competencia por los recursos y un aumento de las guerras y una mayor frecuencia de pā fortificados . También surgieron varios sistemas destinados a conservar los recursos; la mayoría de estos, como el tapu y el rāhui , utilizaban amenazas religiosas o sobrenaturales para disuadir a las personas de capturar especies en determinadas estaciones o en áreas específicas.

Las guerras entre tribus eran comunes, y los maoríes a veces se comían a sus enemigos conquistados o los esclavizaban. ^[123] Las artes escénicas como el haka se desarrollaron a partir de sus raíces polinesias, al igual que el tallado y el tejido. Surgieron dialectos regionales, con diferencias en el vocabulario y en la pronunciación de algunas palabras, pero el idioma mantuvo suficientes similitudes con otros idiomas polinesios orientales para que Tupaia , el navegante tahitiano en el primer viaje de James Cook en la región, actuara como intérprete entre los maoríes y la tripulación del Endeavour .

Las creencias tradicionales maoríes tienen su origen en la cultura polinesia . Conceptos como tapu (sagrado), noa (no sagrado), mana (autoridad/prestigio) y wairua (espíritu) gobernaban la vida cotidiana de los maoríes, y también hay muchas deidades maoríes . Hoy en día, algunos maoríes siguen una variedad de religiones cristianas como el presbiterianismo , La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , grupos cristianos maoríes como Rātana y Ringatū , ^[125] y también denominaciones católicas , anglicanas y metodistas . ^{[126] [127]} En el censo de Nueva Zelanda de 2018 , el 7,7 por ciento de los maoríes estaban afiliados a religiones, creencias y filosofías maoríes; el 29,9 por ciento a denominaciones cristianas y el 53,5 por ciento de los maoríes afirmaban no tener religión . Las proporciones de maoríes cristianos e irreligiosos son comparables a las de los neozelandeses europeos. ^[124]

Muchos maoríes observan tradiciones espirituales como el tapu y el noa . Ciertos objetos, áreas o edificios son tapu (espiritualmente restringidos) y deben convertirse en noa (sin restricciones) mediante una acción ceremonial. ^[128] Es una práctica común, por ejemplo, quitarse los zapatos antes de entrar en un wharenui (casa de reuniones), una muestra de respeto por los antepasados ​​que están representados y espiritualmente presentes dentro del wharenui . ^[129] Otro ritual espiritual es el hurihanga takapau (purificación), que se practica cuando se pesca para asegurarse de que no haya tapu en el pez. ^[130]

Los maoríes utilizan representaciones culturales de waiata (canción), haka (danza), tauparapara (cantos) y mōteatea ^{(poesía) para expresar y transmitir conocimientos y comprensión sobre la historia, las comunidades y las relaciones. [131]} Kapa haka es un arte escénico maorí ^[132] que se cree que se originó con la figura legendaria Tinirau . Se realizó para turistas después del contacto europeo, a partir de la década de 1880; esto a veces implicó adaptaciones para hacerlo más familiar para el público europeo. ^[133] Se utilizó en la Primera Guerra Mundial para recaudar dinero para el Fondo de Soldados Maoríes alentado por Āpirana Ngata . ^[133] Un haka se realiza a menudo en un pōwhiri (ceremonia de bienvenida). ^[134]

Desde 1972 se celebra periódicamente una competición nacional de kapa haka , el Festival Nacional Te Matatini , organizado por la Sociedad de Artes Escénicas Tradicionales Maoríes de Aotearoa. Hay grupos de kapa haka en escuelas, instituciones terciarias y lugares de trabajo, y se realiza en lugares turísticos de todo el país. ^{[135] [136]}

Los whare tapere (casas de entretenimiento) eran un sitio de narración de cuentos, danza y títeres en la cultura maorí preeuropea. ^{[137] [138]} El teatro maorí y la danza contemporánea florecieron en los años 1970 y 1980 con grupos como Te Ohu Whakaari , Te Ika a Maui Players y Taki Rua . Los escritores de teatro, actores y directores maoríes contemporáneos incluyen a George Henare , Riwia Brown , Hone Kouka , Nancy Brunning , Jim Moriarty , Briar Grace-Smith y muchos otros. ^[139] Las artes escénicas contemporáneas incluyen las compañías de teatro Taki Rua, ^[140] Tawata Productions que organiza un festival anual de dramaturgia para escritores indígenas llamado Breaking Ground, ^{[141] [142]} y las compañías de danza, Atamira Dance Company y Okareka Dance Company. ^[143] En Auckland está Te Pou, un lugar de artes escénicas kaupapa maorí que desarrolla y se asocia con creadores de teatro maoríes. ^[144]

Los instrumentos tradicionales maoríes son los taonga pūoro . Cumplían diversas funciones, como la narración de historias, las tradiciones religiosas y también funciones diarias como el comienzo de un nuevo día. ^[145] Los taonga pūoro se dividen en dos áreas: instrumentos melódicos como la flauta e instrumentos rítmicos como el poi "bolas de lino seco en una cuerda que se balancean y golpean". ^[146]

Al igual que otras culturas, los maoríes utilizaron el folclore oral para preservar sus historias y creencias a lo largo de muchos siglos. En el siglo XIX, los maoríes adquirieron una alfabetización de estilo europeo, lo que dio lugar a la documentación de la historia maorí en libros, novelas y, más tarde, en la televisión. El uso del idioma maorí comenzó a declinar en el siglo XX, cuando el inglés se convirtió en el idioma a través del cual se difundió la literatura maorí.

Entre los novelistas maoríes más destacados se encuentran Patricia Grace , Witi Ihimaera y Alan Duff . Once Were Warriors , una película de 1994 adaptada de una novela de 1990 del mismo nombre de Alan Duff, llevó la difícil situación de algunos maoríes urbanos a una amplia audiencia. Fue la película más taquillera de Nueva Zelanda hasta 2006, ^{[147] [148]} y recibió elogios internacionales, ganando varios premios cinematográficos internacionales. ^[149] Si bien algunos maoríes temían que los espectadores consideraran que los personajes masculinos violentos eran una representación precisa de los hombres maoríes, la mayoría de los críticos la elogiaron por exponer el lado crudo de la violencia doméstica . ^[150]

Otras películas importantes con temas o asuntos maoríes incluyen Utu (1983), The Piano (1993), Whale Rider (2002), River Queen (2005), Boy (2010), Hunt for the Wilderpeople (2016) y Muru (2022). El mercader maorí de Venecia (2002) fue notable por ser una traducción e interpretación completa en idioma maorí de El mercader de Venecia de Shakespeare .

Entre los actores maoríes más destacados se encuentran Temuera Morrison , Cliff Curtis , Jemaine Clement , Lawrence Makoare , Manu Bennett , Keisha Castle-Hughes , James Rollenston , Rena Owen y Julian Dennison . En la mayoría de los casos, sus papeles en producciones de Hollywood los muestran interpretando a grupos étnicos distintos de los maoríes.

En la década de 2010, el actor y director maorí Taika Waititi saltó a la fama mundial al dirigir la película de Marvel Cinematic Universe Thor: Ragnarok (2017), ^[151] y la ganadora del premio Óscar Jojo Rabbit (2019), ^[152] en la que interpretó a Adolf Hitler en un papel secundario. Las películas anteriores de Waititi, Boy ^[153] y Hunt for the Wilderpeople , ^[154] ambas presentan a jóvenes protagonistas maoríes.

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  Con Ihimaera
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  Taika Waititi
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  Temuera Morrison
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  Manu Bennett
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  Castillo de Keisha-Hughes

Los maoríes participan plenamente en la cultura deportiva de Nueva Zelanda y están bien representados en los equipos de rugby union, rugby league y netball en todos los niveles. Además de participar en equipos deportivos nacionales, hay equipos representativos maoríes de rugby union , rugby league y cricket que juegan en competiciones internacionales.

En los Juegos Olímpicos de Verano de 2016 en Río de Janeiro, 41 de los 199 competidores (20,5 por ciento) eran de ascendencia maorí en la delegación de Nueva Zelanda , y solo los equipos de rugby sevens tenían 17 competidores maoríes (de 24). También hubo tres competidores de ascendencia maorí en la delegación australiana . ^[155]

El equipo nacional de rugby de Nueva Zelanda y muchos otros deportistas neozelandeses realizan un haka , un desafío tradicional maorí, antes de los eventos. ^{[156] [157]}

El kī-o-rahi y el tapawai son dos deportes de pelota de origen maorí. El kī-o-rahi recibió un impulso inesperado cuando McDonald's lo eligió para representar a Nueva Zelanda. ^[158] El waka ama (piragüismo con estabilizadores) también ha experimentado un resurgimiento del interés en Nueva Zelanda desde la década de 1980. ^[159]

El idioma maorí, también conocido como te reo maorí (pronunciado [ˈmaːoɾi, te ˈɾeo ˈmaːoɾi] ) o simplemente te reo ("el idioma"), tiene el estatus de idioma oficial. Los lingüistas lo clasifican dentro de las lenguas polinesias orientales como estrechamente relacionado con el maorí de las Islas Cook , el tuamotuano y el tahitiano . Antes del contacto europeo, los maoríes no tenían un idioma escrito y "la información importante como el whakapapa se memorizaba y se transmitía verbalmente de generación en generación". ^[161] Los maoríes estaban familiarizados con el concepto de mapas y cuando interactuaron con misioneros en 1815 podían dibujar mapas precisos de sus rohe ( límites de iwi ), en papel, que eran iguales a los mapas europeos. Los misioneros supusieron que los maoríes tradicionalmente habían dibujado mapas en arena u otros materiales naturales. ^[162]

A partir de 1890, los miembros del Parlamento maorí se dieron cuenta de la importancia de la alfabetización en inglés para los maoríes e insistieron en que todos los niños maoríes recibieran la enseñanza en inglés. ^{[ cita requerida ]} Los misioneros, que todavía dirigían muchas escuelas maoríes, habían estado enseñando exclusivamente en maorí, pero los parlamentarios maoríes insistieron en que esto debía terminar. Sin embargo, la asistencia a la escuela para muchos maoríes era intermitente. En muchas áreas de Nueva Zelanda, el maorí perdió su papel como lengua comunitaria viva utilizada por un número significativo de personas en los años de posguerra . En sintonía con los reclamos de soberanía y de corrección de las injusticias sociales a partir de la década de 1970, las escuelas de Nueva Zelanda ahora enseñan la cultura y la lengua maoríes como una opción, y han comenzado los kohanga reo ("nidos de lengua") preescolares , que enseñan a los tamariki (niños pequeños) exclusivamente en maorí. Estos ahora ^[update]se extienden a las escuelas secundarias ( kura tuarua ). La mayoría de los centros preescolares enseñan conceptos básicos como colores, números y saludos en canciones y cánticos maoríes. ^[163]

Māori Television , un canal financiado por el gobierno comprometido a transmitir principalmente en te reo, comenzó en marzo de 2004. ^[92] El censo de 1996 informó 160.000 hablantes de maorí. ^[164] En el momento del censo de 2013, 125.352 maoríes (21,3 por ciento) informaron un nivel de competencia conversacional . ^[165]

Los colonos polinesios de Nueva Zelanda desarrollaron una sociedad distinta a lo largo de varios cientos de años. Los grupos sociales eran tribales, sin una sociedad unificada ni una identidad maorí única hasta después de la llegada de los europeos. Sin embargo, se podían encontrar elementos comunes en todos los grupos maoríes de la Nueva Zelanda preeuropea, incluida una herencia polinesia compartida, un idioma básico común, asociaciones familiares, tradiciones de guerra y mitologías y creencias religiosas similares. ^[166]

La mayoría de los maoríes vivían en aldeas, que estaban habitadas por varias whānau (familias extensas) que colectivamente formaban un hapū (clan o subtribu). Los miembros de un hapū cooperaban con la producción de alimentos, la recolección de recursos, la formación de familias y la defensa. La sociedad maorí en Nueva Zelanda estaba ampliamente estratificada en tres clases de personas: rangatira , jefes y familias gobernantes; tūtūā , plebeyos; y mōkai , esclavos. Los tohunga también tenían una posición especial en sus comunidades como especialistas en artes veneradas, habilidades y conocimiento esotérico. ^{[167] [168]}

La ascendencia compartida, los matrimonios mixtos y el comercio fortalecieron las relaciones entre los diferentes grupos. Muchos hapū con ascendencia compartida reconocida mutuamente formaron iwi , o tribus, que eran la unidad social más grande de la sociedad maorí. Los hapū y las iwi a menudo se unían para expediciones para recolectar alimentos y recursos, o en tiempos de conflicto. En contraste, la guerra se desarrolló como una parte integral de la vida tradicional, ya que los diferentes grupos competían por alimentos y recursos, resolvían disputas personales y buscaban aumentar su prestigio y autoridad. ^[167]

Los primeros colonos europeos introdujeron herramientas, armas, ropa y alimentos a los maoríes en toda Nueva Zelanda, a cambio de recursos, tierra y trabajo. Los maoríes comenzaron a adoptar selectivamente elementos de la sociedad occidental durante el siglo XIX, incluida la ropa y la comida europeas, y más tarde la educación, la religión y la arquitectura occidentales. ^[169] Sin embargo, a medida que avanzaba el siglo XIX, las relaciones entre los colonos europeos y los diferentes grupos maoríes se volvieron cada vez más tensas. Las tensiones llevaron a un conflicto generalizado en la década de 1860 y a la confiscación de millones de acres de tierra maorí . El gobierno colonial también compró cantidades significativas de tierra y más tarde a través del Tribunal de Tierras Nativas .

A principios del siglo XX, había surgido una mayor conciencia de una identidad maorí unificada, particularmente en comparación con los Pākehā, que ahora superaban abrumadoramente en número a los maoríes en su conjunto. Las sociedades maorí y pākehā permanecieron en gran medida separadas, social, cultural, económica y geográficamente, durante gran parte del siglo XIX y principios del XX. ^[170] La razón clave para esto fue que los maoríes siguieron siendo casi exclusivamente una población rural, mientras que la población europea era cada vez más urbana, especialmente después de 1900. Sin embargo, los grupos maoríes continuaron interactuando con el gobierno y en procesos legales para aumentar su posición en (y en última instancia promover su incorporación a) la sociedad neozelandesa en general. ^[171] El principal punto de contacto con el gobierno fueron los cuatro miembros maoríes del Parlamento.

Muchos maoríes migraron a ciudades y pueblos rurales más grandes durante la Depresión y los períodos posteriores a la Segunda Guerra Mundial en busca de empleo, lo que dejó a las comunidades rurales agotadas y desconectando a muchos maoríes urbanos de sus controles sociales tradicionales y sus tierras tribales. Sin embargo, si bien los niveles de vida mejoraron entre los maoríes, continuaron rezagados con respecto a los pakehā en áreas como la salud, los ingresos, el empleo calificado y el acceso a niveles superiores de educación. Los líderes maoríes y los encargados de las políticas gubernamentales por igual lucharon para abordar los problemas sociales derivados del aumento de la migración urbana, incluida la escasez de viviendas y empleos y un aumento de la delincuencia urbana, la pobreza y los problemas de salud. ^[172]

En lo que respecta a la vivienda, un censo de 1961 reveló diferencias significativas en las condiciones de vida de los maoríes y los europeos. Ese año, de todas las viviendas privadas no maoríes (no compartidas) en Nueva Zelanda, el 96,8 por ciento tenía baño o ducha, el 94,1 por ciento servicio de agua caliente, el 88,7 por ciento inodoro con cisterna, el 81,6 por ciento refrigerador y el 78,6 por ciento lavadora eléctrica. En cambio, de todas las viviendas privadas maoríes (no compartidas) ese mismo año, el 76,8 por ciento tenía baño o ducha, el 68,9 por ciento servicio de agua caliente, el 55,8 por ciento refrigerador, el 54,1 por ciento inodoro con cisterna y el 47 por ciento lavadora eléctrica. ^[173]

Aunque la llegada de los europeos tuvo un profundo impacto en el estilo de vida maorí, muchos aspectos de la sociedad tradicional han sobrevivido hasta el siglo XXI. Los maoríes participan plenamente en todas las esferas de la cultura y la sociedad de Nueva Zelanda, llevando estilos de vida en gran medida occidentales, pero manteniendo al mismo tiempo sus propias costumbres culturales y sociales. Los estratos sociales tradicionales de rangatira , tūtūā y mōkai prácticamente han desaparecido de la sociedad maorí, mientras que los roles de tohunga y kaumātua todavía están presentes. Los lazos de parentesco tradicionales también se mantienen activamente, y el whānau en particular sigue siendo una parte integral de la vida maorí. ^[174]

La sociedad maorí a nivel local es particularmente visible en los marae . Antiguamente los lugares de reunión centrales en las aldeas tradicionales, hoy los marae suelen estar compuestos por un grupo de edificios alrededor de un espacio abierto, que con frecuencia albergan eventos como bodas, funerales, servicios religiosos y otras grandes reuniones, en las que se suele observar el protocolo y la etiqueta tradicionales. También sirven como base de uno o, a veces, varios hapū . ^[175]

La mayoría de los maoríes se afilian a una o más iwi (y hapū ), basándose en la descendencia genealógica ( whakapapa ). Las iwi varían en tamaño, desde unos pocos cientos de miembros hasta más de 100.000 en el caso de Ngāpuhi. Muchas personas no viven en sus regiones tribales tradicionales como resultado de la migración urbana ( véase Maorí urbano ). Las iwi suelen estar gobernadas por rūnanga (consejos o asambleas tribales) que representan a las iwi en consultas y negociaciones con el gobierno de Nueva Zelanda. ^[176]

El estatus de los maoríes como pueblo indígena de Nueva Zelanda está reconocido en la ley neozelandesa por el término tangata whenua ( lit.  "pueblo de la tierra"), que identifica la conexión tradicional entre los maoríes y una zona de tierra determinada. Los maoríes en su conjunto pueden considerarse tangata whenua de Nueva Zelanda en su totalidad (excepto las islas Chatham , donde los tangata whenua son moriori); las iwi individuales son reconocidas como tangata whenua para las áreas de Nueva Zelanda en las que tradicionalmente están establecidas (conocidas en maorí como rohe ), mientras que los hapū son tangata whenua dentro de sus marae . La ley de Nueva Zelanda requiere periódicamente consultas entre el gobierno y los tangata whenua , por ejemplo, durante los principales proyectos de desarrollo de tierras. Esto generalmente toma la forma de negociaciones entre el gobierno local o nacional y el rūnanga de una o más iwi relevantes , aunque el gobierno generalmente decide qué preocupaciones (si las hay) se abordan. ^{[ cita requerida ]}

Las cuestiones maoríes son un rasgo destacado de las relaciones raciales en Nueva Zelanda. Históricamente, muchos Pākehā consideraban que las relaciones raciales en su país eran las "mejores del mundo", una visión que prevaleció hasta que la migración urbana maorí a mediados del siglo XX puso de manifiesto las diferencias culturales y socioeconómicas. ^[177]

Los movimientos de protesta maoríes aumentaron significativamente en los decenios de 1960 y 1970 en busca de reparación por agravios pasados, en particular en relación con los derechos sobre la tierra. Los sucesivos gobiernos respondieron promulgando programas de acción afirmativa , financiando iniciativas de rejuvenecimiento cultural y negociando acuerdos tribales por violaciones pasadas del Tratado de Waitangi. ^[178] Otros esfuerzos se han centrado en reducir la disparidad socioeconómica . ^[179]

Un informe del Departamento de Prisiones de 2007 concluyó que los maoríes están desproporcionadamente representados en el sistema de justicia penal: "varios estudios han demostrado evidencia de una mayor probabilidad, asociada únicamente con la etnicidad, de que los delincuentes maoríes tengan contacto con la policía, sean acusados, carezcan de representación legal, no se les conceda libertad bajo fianza, se declaren culpables, sean condenados, sean sentenciados a penas no monetarias y se les niegue la liberación a detención domiciliaria". ^[180] Por el contrario, los críticos denuncian la escala de asistencia brindada a los maoríes como un trato preferencial para un grupo selecto de personas en función de la raza. ^[98] Ambos sentimientos se pusieron de relieve durante la controversia sobre la costa y el fondo marino de 2004, en la que el gobierno de Nueva Zelanda reclamó la propiedad exclusiva de la costa y el fondo marino de Nueva Zelanda, a pesar de las objeciones de los grupos maoríes que buscaban un título consuetudinario. ^[181]

En promedio, los maoríes tienen menos activos que el resto de la población y corren mayores riesgos de sufrir muchas consecuencias económicas y sociales negativas. Más del 50% de los maoríes vive en zonas de los tres deciles de mayor privación, en comparación con el 24% del resto de la población. ^[182]

Aunque los maoríes representan el 16,5 por ciento de la población, ^[183] ​​constituyen el 53,0 por ciento de la población carcelaria. ^[184] Los maoríes tienen tasas de desempleo más altas que otros grupos étnicos en Nueva Zelanda, lo que se cree que explica parcialmente su sobrerrepresentación en el sistema de justicia penal; muchos jóvenes maoríes, al encontrarse desempleados, son detenidos por conductas relacionadas con el alcohol o delitos menores como el vandalismo. ^[185] El subempleo se atribuye a su vez al racismo institucional persistente en Nueva Zelanda. ^{[186] [187]}

"Solo el 47 por ciento de los maoríes que abandonan la escuela terminan la escuela con calificaciones superiores al nivel uno de la NCEA ; en comparación con el 74 por ciento de los europeos y el 87 por ciento de los asiáticos". ^[188] Aunque Nueva Zelanda ocupa un lugar muy bueno a nivel mundial en las clasificaciones PISA que comparan el desempeño nacional en lectura, ciencias y matemáticas, "una vez que se desagregan las puntuaciones PISA, los estudiantes pakeha ocupan el segundo lugar en el mundo y los maoríes el 34.º". ^[189] En el censo de Nueva Zelanda de 2018, el 25,3% de los maoríes de 15 años o más no tenían calificaciones formales, en comparación con el 17,1% de los neozelandeses no maoríes, y solo el 12,5% de los maoríes tienen una licenciatura o un título superior, en comparación con el 26,8% de los no maoríes. ^[190]

Además, un estudio de 2008 realizado por el Centro de Información sobre Violencia Familiar de Nueva Zelanda mostró que las mujeres y los niños maoríes tienen más probabilidades de sufrir violencia doméstica que cualquier otro grupo étnico. ^[191]

En 2017-2019, la esperanza de vida de los maoríes en Nueva Zelanda fue de 73,4 años para los hombres y 77,1 años para las mujeres, en comparación con los 80,9 años para los hombres no maoríes y los 84,4 años para las mujeres no maoríes, una diferencia de 7,5 y 7,3 años respectivamente. ^{[192] [193]} Sin embargo, los maoríes tienen una amplia gama de esperanzas de vida en las distintas regiones: los maoríes que viven en la región de Marlborough tienen la esperanza de vida más alta, con 79,9 años para los hombres y 83,4 años para las mujeres, mientras que los maoríes que viven en la región de Gisborne tienen la esperanza de vida más baja, con 71,2 años para los hombres y 75,2 años para las mujeres. ^[193]

Los maoríes padecen más problemas de salud, incluidos niveles más altos de abuso de alcohol y drogas, tabaquismo y obesidad. El uso menos frecuente de los servicios de atención de la salud significa que el diagnóstico tardío y la intervención de tratamiento conducen a niveles más altos de morbilidad y mortalidad en muchas enfermedades manejables. ^{[194] [195] [196]} En comparación con los no maoríes, los maoríes experimentan tasas más altas de enfermedades cardíacas , accidentes cerebrovasculares , la mayoría de los cánceres , enfermedades respiratorias , fiebre reumática , suicidio y autolesiones , y muertes infantiles . ^[197]

En abril de 2021, el gobierno anunció la creación de la primera Autoridad Sanitaria Maorí "con el poder de encargar directamente servicios sanitarios para los maoríes y asociarse con Health NZ en otros aspectos del sistema sanitario". ^[198]

La mayor exposición comercial ha aumentado la conciencia pública sobre la cultura maorí, pero también ha dado lugar a varias disputas legales. Entre 1998 y 2006, Ngāti Toa intentó registrar la marca haka " Ka Mate " para impedir su uso por parte de organizaciones comerciales sin su permiso. ^[199] En 2001, el fabricante de juguetes danés Lego se enfrentó a acciones legales por parte de varios grupos tribales maoríes que se oponían a que registraran como marca las palabras maoríes utilizadas en la gama de productos Bionicle. ^[200]

Los maoríes han estado representados ante la Corona en la política neozelandesa desde la Declaración de Independencia de Nueva Zelanda , antes de que se firmara el Tratado de Waitangi en 1840. Al ser un pueblo tradicionalmente tribal, ninguna organización habla ostensiblemente en nombre de todos los maoríes en todo el país. El Movimiento del Rey Maorí ( Kīngitanga ) se originó en la década de 1860 como un intento de varias iwi de unificarse bajo un líder; en los tiempos modernos, cumple un papel principalmente ceremonial. Otro intento de unidad política fue el Movimiento Kotahitanga, que estableció un Parlamento maorí separado que celebró sesiones anuales desde 1892 hasta su última sesión en 1902. ^[202]

Los maoríes han tenido escaños reservados en el Parlamento de Nueva Zelanda desde 1868. ^[203] Los maoríes recibieron el sufragio universal con otros ciudadanos de Nueva Zelanda en 1893. ^[204] Actualmente, los electorados reservados maoríes representan siete de los 120 escaños del parlamento unicameral de Nueva Zelanda, y la consideración y consulta con los maoríes se han convertido en requisitos rutinarios para los consejos y las organizaciones gubernamentales. ^[203] La disputa de estos escaños fue la primera oportunidad para muchos maoríes de participar en las elecciones de Nueva Zelanda, aunque los representantes maoríes elegidos inicialmente lucharon por ejercer una influencia significativa. Sir Āpirana Ngata ha sido descrito a menudo como el político maorí más destacado que haya servido en el Parlamento a mediados del siglo XX. ^[205]

Con frecuencia se debate la pertinencia y legitimidad del censo electoral separado y de los escaños reservados. El Partido Nacional anunció en 2008 que aboliría los escaños cuando se hubieran resuelto todos los acuerdos históricos del Tratado, lo que pretendía completar en 2014. ^[206] Sin embargo, después de las elecciones, el Partido Nacional llegó a un acuerdo con el Partido Maorí para no abolir los escaños hasta que los maoríes dieran su aprobación. ^[207]

A lo largo de los años se han formado varios partidos políticos maoríes para mejorar la posición de los maoríes en la sociedad neozelandesa. El actual Partido Maorí , formado en 2004, consiguió el 1,32 por ciento de los votos del partido en las elecciones generales de 2014 y ocupó dos escaños en el 51.º Parlamento de Nueva Zelanda , con dos diputados que se desempeñaban como ministros fuera del gabinete . El partido no logró ningún representante en el 52.º Parlamento de Nueva Zelanda , [ ^208] pero recuperó dos escaños en el 53.º. ^[209]

A partir de la reelección de 2020 del Partido Laborista de Nueva Zelanda al gobierno, la ministra de Trabajo Nanaia Mahuta es la primera ministra de Asuntos Exteriores maorí de Nueva Zelanda ; reemplazó a Winston Peters , también maorí, en el cargo. En 2016 se convirtió en la primera miembro del Parlamento en tener moko kauae (el tatuaje facial femenino tradicional maorí). ^[210] En las elecciones de 2020, más parlamentarios con moko kauae ingresaron al Parlamento, incluida la colíder del Partido Maorí Debbie Ngarewa-Packer y la parlamentaria del Partido Verde Elizabeth Kerekere .

El 54º Parlamento después de las elecciones generales de Nueva Zelanda de 2023 ha visto un número históricamente alto de parlamentarios maoríes: 33. Los maoríes representan el 27% del parlamento, mientras que en la población general son el 17%. ^[211]

• Lista de características planetarias con nombres maoríes
• Categoría: Pueblo maorí de Nueva Zelanda
• Lista de organizaciones maoríes

• Ballara, Angela (1998). "Iwi: la dinámica de la organización tribal maorí desde c. 1769 hasta c. 1945". Revista de la Sociedad Polinesia . 108 (3). Wellington: Victoria University Press: 327–329. ISBN 978-0-86473-328-3.JSTOR 20706875  .
• Biggs, Bruce (1994). “¿Tienen los maoríes un pariente más cercano?”, en Sutton (Ed.) (1994), págs. 96-105.
• Gagne, Natacha. Ser maorí en la ciudad: la vida cotidiana indígena en Auckland (University of Toronto Press; 2013) 368 páginas;
• Hiroa, Te Rangi (Sir Peter Buck) (1974). La llegada de los maoríes . Segunda edición. Publicado por primera vez en 1949. Wellington: Whitcombe y Tombs.
• Irwin, Geoffrey (1992). La exploración y colonización prehistórica del Pacífico . Cambridge: Cambridge University Press .
• Mclean, Mervyn (1996). "Música maorí". Auckland : Auckland University Press.
• Simmons, DR (1997). Ta Moko, The Art of Māori Tattoo . Edición revisada. Primera publicación en 1986. Auckland: Reed
• Sutton, Douglas G. (Ed.) (1994). Los orígenes de los primeros neozelandeses . Auckland: Auckland University Press . ISBN 1-86940-098-4 

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• Entrada sobre el pueblo maorí en Te Ara: La enciclopedia de Nueva Zelanda
• Pueblo maorí en Curlie