Jay L. Garfield

Jay Lazar Garfield (nacido el 13 de noviembre de 1955) es un profesor estadounidense de filosofía especializado en budismo tibetano . También se especializa en filosofía de la mente , ciencia cognitiva , epistemología , metafísica , filosofía del lenguaje , ética y hermenéutica . Actualmente es profesor Doris Silbert de Humanidades y profesor de Filosofía, Lógica y Estudios Budistas en el Smith College , ^[1] profesor de filosofía en la Universidad de Melbourne , profesor visitante de filosofía y estudios budistas en la Harvard Divinity School y profesor adjunto de Filosofía en la Central University of Tibetan Studies . ^{[ cita requerida ]}

Garfield se licenció en el Oberlin College en 1975 y obtuvo un doctorado en la Universidad de Pittsburgh en 1986, donde trabajó con Wilfrid Sellars y Annette Baier . En la Universidad Central de Estudios Tibetanos de la India, estudió Nagarjuna con Geshe Yeshe Thabkhas.

Enseñó de 1980 a 1995 en el Hampshire College , de 1996 a 1998 en la Universidad de Tasmania y desde 1999 en el Smith College .

Es editor en jefe de la revista Sophia y forma parte de los consejos editoriales de Philosophical Psychology , Journal of Indian Philosophy and Religion , Australasian Philosophical Review , Philosophy East and West , American Institute of Buddhist Studies/Columbia Center for Buddhist Studies/Tibet House , Stanford Encyclopedia of Philosophy y Journal of Buddhist Philosophy .

Garfield fue el profesor inaugural de humanidades y jefe de estudios de filosofía de la Universidad Nacional de Yale ( Kwan Im Thong Hood Cho Temple) entre 2013 y 2016. Según él, "esta cátedra me ha dado la oportunidad de mi vida: trabajar con estudiantes y colegas motivados, creativos y talentosos y trabajar en una comunidad comprometida con la construcción de algo completamente nuevo, una universidad asiática de artes liberales con un plan de estudios verdaderamente global". ^[2] Durante su cátedra en la Universidad Nacional de Yale, Garfield fue uno de los seis académicos que participaron en una conferencia con el 14º Dalai Lama sobre "Mapping the Mind: A Dialogue between Modern Science and Buddhist Science" (Mapeando la mente: un diálogo entre la ciencia moderna y la ciencia budista). ^[3]

Garfield ha criticado durante mucho tiempo lo que considera un enfoque estrecho de los filósofos occidentales. Ha señalado que "la gente de nuestra profesión todavía está contenta de tratar la filosofía occidental como el 'núcleo' de la disciplina y como el caso no marcado. Así, por ejemplo, un curso que aborda sólo la filosofía griega clásica puede titularse cómodamente 'Filosofía antigua', no 'Filosofía occidental antigua', y se puede contar con que un curso de metafísica ignore toda metafísica no occidental. Un curso de filosofía india no es otro curso de historia de la filosofía , sino que forma parte del plan de estudios no occidental". ^[4] Debido a su conocimiento del budismo y su compromiso con el fomento del estudio de la filosofía asiática, Garfield fue invitado a ser el orador principal en una conferencia sobre tradiciones filosóficas no occidentales organizada por estudiantes de posgrado en filosofía en la Universidad de Pensilvania en 2016. Sin embargo, estaba "indignado" de que solo "uno o dos" miembros del profesorado regular del departamento asistieran al evento, porque sintió que esto mostraba una falta de apoyo al interés de sus propios estudiantes en la filosofía no occidental. ^[5]

Garfield discutió este tema con otro orador en la conferencia, Bryan W. Van Norden , y escribieron un editorial que apareció en la columna The Stone de The New York Times en mayo de ese año, titulado "Si la filosofía no se diversifica, llamémosla como realmente es". ^[6] En este editorial, afirman: "hemos instado a nuestros colegas a mirar más allá del canon europeo en su propia investigación y enseñanza". Sin embargo, "el progreso ha sido mínimo". En consecuencia, mientras "la profesión en su conjunto siga siendo decididamente eurocéntrica", Garfield y Van Norden "piden a quienes creen sinceramente que tiene sentido organizar nuestra disciplina completamente en torno a figuras y textos europeos y estadounidenses que persigan esta agenda con honestidad y apertura. Por lo tanto, sugerimos que cualquier departamento que ofrezca regularmente cursos solo sobre filosofía occidental debería cambiar su nombre a 'Departamento de Filosofía Europea y Estadounidense'".

El artículo recibió 797 comentarios en tan sólo 12 horas. (Ninguna de las otras columnas de Stone de ese mes tuvo más de 500 comentarios). Garfield explicó más tarde: "Me desperté con todo este correo electrónico en mi bandeja de entrada [con] gente que me preguntaba: '¿Estás bien?', '¿Necesitas hablar?'". Garfield pronto se dio cuenta de que sus colegas estaban expresando preocupación por su bienestar porque muchos de los comentarios sobre el artículo expresaban "racismo y xenofobia vitriólicos. Y algunos de ellos eran claramente de filósofos y estudiantes de filosofía". ^[7] Un comentario típico fue que la filosofía occidental merece precedencia porque "hay una escuela particular de pensamiento que se incendió, rompió barreras culturales y sentó las bases de la ciencia moderna (¿Alguien quiere volar en un avión construido con matemáticas no occidentales?) y nuestros sistemas gubernamentales menos opresivos". ^[8] Por otra parte, también hubo muchos comentarios de apoyo: “¡Escuchen! ¡Escuchen! La inclusión es la orden del día. ... Más sabiduría desde más perspectivas: ¿qué podría ser mejor? Tenemos tanto que aprender unos de otros, si tan solo escuchamos”. ^[9]

El artículo de Garfield y Van Norden fue traducido casi inmediatamente al chino ^[10] y más de veinte blogs en el mundo angloparlante han comentado o albergado discusiones, incluido Reddit ^[11] . El artículo de Garfield y Van Norden ha seguido provocando fuertes reacciones. Algunos han aplaudido su llamado a una mayor diversidad en el canon filosófico estadounidense ^{[12] [13]} Además, su artículo ha aparecido en varios ensayos recientes que abogan por una mayor diversidad en la filosofía ^{[14] [15] [16]}

Sin embargo, el artículo de Garfield y Van Norden también ha recibido numerosas críticas. En artículos publicados en Aeon y Weekly Standard se afirmaba que la "filosofía" es, por definición, la tradición que surge de Platón y Aristóteles, de modo que nada que se encuentre fuera de esa tradición podría considerarse filosofía. ^{[17] [18]} La profesora Amy Olberding, de la Universidad de Oklahoma, escribió una respuesta detallada a los críticos de Garfield y Van Norden, en la que sostenía que las críticas caen en un patrón estereotipado que delata una incomprensión fundamental de las cuestiones. ^[19]

• Perdernos a nosotros mismos: aprender a vivir sin un yo (Princeton University Press 2022)
• Ética budista: una exploración filosófica (Filosofía budista para filósofos) (Oxford University Press 2022)
• La investigación de Dignāga sobre la percepción: un legado filosófico en la India y el Tíbet (con Douglas Duckworth, David Eckel, John Powers, Yeshes Thabkhas y Sonam Thakchöe, Oxford University Press 2016)
• Moonpaths: Ética en el contexto de la verdad convencional (con los Cowherds, Oxford University Press 2015)
• El budismo en acción: ¿por qué el budismo es importante para la filosofía? (Oxford University Press 2015)
• Sweet Reason: Una guía de campo para la lógica moderna , 2.ª edición (con James Henle y Thomas Tymoczko. Wiley. (2011)
• El idealismo occidental y sus críticos. Central University of Tibetan Studies Press, Sarnath, India, 2011, edición sólo en inglés, Hobart: Pyrrho Press 1998.
• Sombras de luna: la verdad convencional en la filosofía budista (con los pastores de vacas, Oxford University Press, 2010)
• Un océano de razonamiento: gran comentario de Tsong kha pa sobre Mūlamadhyamakakārika de Nāgārjuna (con Geshe Ngawang Samten), Oxford University Press, 2006.
• Palabras vacías: filosofía budista e interpretación transcultural. Oxford University Press, Nueva York, 2002.
• Traductor y comentarista, Sabiduría fundamental del Camino Medio: Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna . Oxford University Press, Nueva York, 1995.
• Ciencia cognitiva: una introducción (con N. Stillings, M. Feinstein, E. Rissland , D. Rosenbaum, S. Weisler y L. Baker-Ward). Bradford Books/MIT Press, 1987; 2.ª edición (con N. Stillings, M. Feinstein, E. Rissland, D. Rosenbaum, S. Weisler y L. Baker-Ward), Bradford Books/MIT Press, 1995.
• La creencia en la psicología: un estudio sobre la ontología de la mente. Bradford Books/MIT Press, 1988.

• Madhyamaka y Yogācāra: ¿aliados o rivales? (ed., con J Westerhoff), Oxford University Press, 2015.
• La luna apunta hacia atrás: budismo, lógica y filosofía analítica (ed. con Y. Deguchi, G. Priest y K. Tanaka). Oxford University Press, 2015
• Pensamiento contrario: artículos seleccionados de Daya Krishna (con N Bhushan y D Raveh), Oxford University Press (2011).
• Filosofía india en inglés: del Renacimiento a la Independencia (con N Bhushan), Oxford University Press (2011).
• Manual Oxford de Filosofía Mundial (con W Edelglass), Oxford University Press (2010).
• Apuntando a la Luna: Budismo, análisis lógico (con T Tillemans y M D'Amato), 2009, Oxford University Press.
• TransBudismo: traducción, transmisión y transformación (con N Bhushan y A Zablocki) 2009, University of Massachusetts Press.
• Filosofía budista: lecturas esenciales (con William Edelglass) 2009, Oxford University Press.
• Fundamentos de la ciencia cognitiva: lecturas esenciales . Paragon House, Nueva York, 1990.
• Significado y verdad: lecturas esenciales sobre semántica moderna (con Murray Kiteley). Paragon House, Nueva York, 1990.
• Modularidad en la representación del conocimiento y la comprensión del lenguaje natural . Bradford Books/MIT Press, 1987.
• Aborto: perspectivas morales y legales (con Patricia Hennessey). University of Massachusetts Press, 1984.

• El sitio web personal de Garfield