Magia y religión

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La creencia en la magia existe en todas las sociedades, independientemente de si tienen una jerarquía religiosa organizada que incluya un clero formal o sistemas más informales. Si bien estos conceptos aparecen con mayor frecuencia en culturas basadas en el politeísmo , el animismo o el chamanismo . La religión y la magia se separaron conceptualmente en Occidente , donde surgió la distinción entre eventos sobrenaturales sancionados por una doctrina religiosa aprobada frente a la magia arraigada en otras fuentes religiosas. Con el surgimiento del cristianismo, esto se caracterizó por el contraste entre los milagros divinos frente a la religión popular , la superstición o la especulación oculta .

Distinción

Las primeras interpretaciones sociológicas de la magia realizadas por Marcel Mauss y Henri Hubert enfatizaban las condiciones sociales en las que se desarrolla el fenómeno de la magia. [1] Según ellos, la religión es la expresión de una estructura social y sirve para mantener la cohesión de una comunidad (la religión es, por lo tanto, pública) y la magia es una acción individualista (y, por lo tanto, privada). [1]

Ralph Merrifield , el arqueólogo británico a quien se atribuye la producción del primer volumen completo dedicado a un enfoque materialista de la magia, [2] definió las diferencias entre religión y magia: "'Religión' se utiliza para indicar la creencia en seres sobrenaturales o espirituales; 'magia', el uso de prácticas destinadas a controlar fuerzas ocultas y así influir en los acontecimientos; 'ritual', comportamiento prescrito o habitual que puede ser religioso, si tiene como objetivo aplacar o ganar el favor de seres sobrenaturales, mágico si tiene como objetivo operar a través de fuerzas impersonales de simpatía o controlando seres sobrenaturales, o social si su propósito es reforzar una organización social o facilitar las relaciones sociales". [3]

En 1991 Henk Versnel argumentó que la magia y la religión funcionan de maneras diferentes y que estas pueden definirse ampliamente en cuatro áreas: Intención: la magia se emplea para lograr objetivos claros e inmediatos para un individuo, mientras que la religión está menos motivada por el propósito y tiene la vista puesta en objetivos a largo plazo; Actitud: la magia es manipuladora ya que el proceso está en manos del usuario, "manipulación coercitiva instrumental", opuesta a la actitud religiosa de "negociación personal y suplicante"; Acción: la magia es un ejercicio técnico que a menudo requiere habilidades profesionales para realizar una acción, mientras que la religión no depende de estos factores sino de la voluntad y el sentimiento de los dioses; Social: los objetivos de la magia van en contra de los intereses de una sociedad (en el sentido de que la ganancia personal de un individuo le da una ventaja injusta sobre sus pares), mientras que la religión tiene funciones sociales más benévolas y positivas. [4]

Conexión

Esta separación de los términos «religión» y «magia» en un sentido funcional es objeto de controversia. Se ha argumentado que abandonar el término «magia» en favor de hablar de «creencia en seres espirituales» ayudará a crear una comprensión más significativa de todas las prácticas rituales asociadas. [5] Sin embargo, utilizar la palabra «magia» junto con «religión» es un método para intentar comprender el mundo sobrenatural, aunque algún otro término pueda eventualmente ocupar su lugar. [4]

Es un postulado de la antropología moderna , al menos desde principios de la década de 1930, que existe una continuidad completa entre la magia y la religión.

Robert Ranulph Marett (1932) dijo:

Muchos antropólogos de primera línea, incluido el autor de La rama dorada, rechazarían totalmente o en su mayor parte el título de religión a estas ceremonias casi inarticuladas de gente muy humilde. Sin embargo, me temo que no puedo seguirlas. [...] Son misterios y, por lo tanto, al menos en términos genéricos, están emparentadas con la religión. Además, se las tiene en la más alta estima pública como de infinito valor, ya sea en sí mismas o por sus efectos. Etiquetarlas, entonces, con el oprobioso nombre de magia, como si estuvieran a la par de las momias que permiten a ciertos bribones sacar de quicio a los tontos, es completamente poco científico, porque mezcla dos cosas que el estudioso de la cultura humana debe mantener rígidamente separadas, a saber, un desarrollo normal de la vida social y uno de sus subproductos mórbidos. Por lo tanto, para mí pertenecen a la religión, pero, por supuesto, a la religión rudimentaria, a una fase temprana de la misma institución mundial que conocemos con ese nombre entre nosotros. Me veo obligado a postular la más estricta continuidad entre estas etapas de lo que aquí he intentado interpretar como un crecimiento natural. [6]

Ernst Cassirer (1944) escribió:

Parece ser uno de los postulados de la antropología moderna que existe una continuidad completa entre la magia y la religión. [nota 35: Véase, por ejemplo, RR Marett, Faith, Hope, and Charity in Primitive Religion, the Gifford Lectures (Macmillan, 1932), Lecture II, pp. 21 y siguientes] ... No tenemos ninguna evidencia empírica de que haya habido alguna vez una era de magia que haya sido seguida y reemplazada por una era de religión. [7]

En el antiguo Egipto, la religión sostenía que las acciones de los dioses mantenían a maat y creaban y sostenían a todos los seres vivos. [8] Hacían este trabajo usando una fuerza que los egipcios llamaban heka , un término que generalmente se traduce como "magia". Heka era un poder fundamental que el dios creador usaba para formar el mundo y a los dioses mismos. [9] La magia (personificada como el dios heka ) era una parte integral de la religión y la cultura que conocemos a través de un corpus sustancial de textos que son productos de la tradición egipcia. [10] Si bien la categoría de magia ha sido polémica para la egiptología moderna, existe un claro respaldo a su aplicabilidad en la terminología antigua. [11] El término copto hik es descendiente del término faraónico heka , que, a diferencia de su contraparte copta, no tenía connotación de impiedad o ilegalidad, y está atestiguado desde el Imperio Antiguo hasta la era romana. [11] Heka se consideraba moralmente neutral y se aplicaba a las prácticas y creencias tanto de extranjeros como de egipcios. [12] Las Instrucciones para Merikare nos informan que el heka era un don otorgado por el creador a la humanidad "... para que fuera un arma que protegiera del golpe de los acontecimientos". [13] La magia era practicada tanto por la jerarquía sacerdotal letrada como por los granjeros y pastores analfabetos, y el principio del heka subyacía en toda actividad ritual, tanto en los templos como en los entornos privados. [14]

La palabra inglesa magic tiene su origen en la antigua Grecia . [15] Durante finales del siglo VI y principios del V a. C., el persa maguš fue graecizado e introducido en la antigua lengua griega como μάγος y μαγεία . [16] Al hacerlo, transformó su significado, adquiriendo connotaciones negativas, y el magos fue considerado un charlatán cuyas prácticas rituales eran fraudulentas, extrañas, poco convencionales y peligrosas. [16] Como señaló Davies, para los antiguos griegos (y posteriormente para los antiguos romanos), "la magia no era distinta de la religión, sino más bien una expresión indeseable e impropia de ella: la religión del otro". [17] El historiador Richard Gordon sugirió que para los antiguos griegos, ser acusado de practicar magia era "una forma de insulto". [18] Plinio el Viejo parece reconocer que los magos son sacerdotes de una religión extranjera, en la línea de los druidas de los celtas en Gran Bretaña y la Galia. [19]

Las connotaciones de la magia han variado de positivas a negativas en ocasiones a lo largo de la historia, [20] Dentro de la cultura occidental , la magia se ha vinculado a ideas del Otro , [21] lo extranjero, [22] y el primitivismo; [23] indicando que es "un poderoso marcador de diferencia cultural" [24] y, asimismo, un fenómeno no moderno. [25] Durante finales del siglo XIX y principios del XX, los intelectuales occidentales percibieron la práctica de la magia como un signo de una mentalidad primitiva y también la atribuyeron comúnmente a grupos marginados de personas. [24]

Intersecciones

Incluso en lugares y épocas donde la magia y la religión se consideran conceptos distintos y separados, ha habido numerosas intersecciones históricas en las que aspectos de una se sincretizaron con la otra o se tomaron prestados de ella. [ cita requerida ]

Rituales

Tanto la magia como la religión contienen rituales . [3] La mayoría de las culturas tienen o han tenido en el pasado alguna forma de tradición mágica que reconoce una interconexión chamánica del espíritu. Esto puede haber sido hace mucho tiempo, como una tradición popular que se extinguió con el establecimiento de una religión mundial importante, como el judaísmo , el cristianismo , el islam o el budismo , o puede que todavía coexista con esa religión mundial. [26] Los cristianos coptos escribían hechizos mágicos desde el siglo I al XII. [27]

Los nombres de los dioses como nombres verdaderos

Existe una creencia de larga data en el poder de los nombres verdaderos , que a menudo desciende de la creencia mágica de que conocer el verdadero nombre de un ser otorga poder sobre él. [28]

Si los nombres tienen poder, entonces conocer el nombre de un dios considerado supremo en una religión debería otorgar el mayor poder de todos. Esta creencia se refleja en la Wicca tradicional , donde los nombres de la Diosa y el Dios Astado -las dos deidades supremas en Wicca- generalmente se mantienen como un secreto que se revela solo a los iniciados. Esta creencia también se refleja en el judaísmo antiguo, que usaba el Tetragrámaton (YHWH, generalmente traducido como " Señor " en versalitas) para referirse a Dios en el Tanaj . La misma creencia se ve en el hinduismo , pero con diferentes conclusiones; más bien, alcanzar la trascendencia y el poder de Dios se ve como algo bueno . Por lo tanto, algunos hindúes cantan el nombre de sus deidades favoritas tan a menudo como sea posible, siendo el más común Krishna . [29]

Magia y religiones abrahámicas

La magia y las religiones abrahámicas han tenido un pasado un tanto accidentado. La versión King James de la Biblia incluía la famosa traducción "No dejarás con vida a una bruja" (Éxodo 22:18), [30] y Saúl es reprendido por Dios por buscar el consejo de un adivino que podía contactar con los espíritus . Por otro lado, en la Biblia se documentan signos aparentemente mágicos: por ejemplo, tanto el bastón de los hechiceros del Faraón como el de Moisés y Aarón podían convertirse en serpientes (Éxodo 7:8-13). Sin embargo, como señala Scott Noegel, la diferencia fundamental entre la magia de los magos del Faraón y la no magia de Moisés está en el medio por el cual el bastón se convierte en serpiente. En el caso de los magos del Faraón, empleaban "sus artes secretas", mientras que Moisés simplemente arroja su bastón para convertirlo en una serpiente. Para un antiguo egipcio, la sorprendente diferencia habría sido que Moisés no empleó artes secretas ni palabras mágicas. En la Torá, Noegel señala que YHWH no necesita rituales mágicos para actuar. [31]

Las palabras "bruja" y " brujería " aparecen en algunas versiones inglesas de la Biblia. Éxodo 22:18 en la versión King James dice: "No dejarás que viva una bruja". El significado preciso de la palabra hebrea mechshepha (raíz kashaph ) aquí traducida como "bruja" y en algunas otras versiones modernas, "hechicera", es incierto. En la Septuaginta se tradujo como pharmakeia , que significa "farmacia", y sobre esta base, Reginald Scot afirmó en el siglo XVI que "bruja" era una traducción incorrecta y que se refería a envenenadores. [32]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Pasi, M. 2006. "Magia". en Stuckrad, Kocku von (ed.) The Brill Dictionary of Ancient Religion. Volumen III. MR. Leiden y Boston, Brill. 1134-1140.
  2. ^ Houlbrook, C. y Armitage, N. 'Introducción: La materialidad de la materialidad de la magia', en Houlbrook, C. y Armitage, N. (eds.) La materialidad de la magia: Una investigación artefactual sobre prácticas rituales y creencias populares . Oxford y Filadelfia, Oxbow Books. 1-13.
  3. ^ ab Merrifield, R. 1987. La arqueología del ritual y la magia . Londres, Guild Publishing.
  4. ^ ab Versnel, HS 1991. “Algunas reflexiones sobre la relación magia-religión”. Numen 38 (2). 177-195.
  5. ^ Otto, BC. 2013. "Hacia la historicización de la 'magia' en la antigüedad", Numen 60. 308-347.
  6. ^ Robert Ranulph Marett (1932) Fe, esperanza y caridad en la religión primitiva Archivado el 19 de noviembre de 2011 en Wayback Machine , en Gifford Lectures . Conferencia II Esperanza.
  7. ^ Cassirer, Ernst (1944) Ensayo sobre el hombre, pt.II, cap.7 Mito y religión , pp.122-3.
  8. ^ Tobin 1989, págs. 197-200.
  9. ^ Hornung 1982, págs. 207-209.
  10. ^ Bell, HI, Nock, AD, Thompson, H., Textos mágicos de un papiro bilingüe en el Museo Británico, Actas de la Academia Británica, Vol, XVII, Londres, pág. 24.
  11. ^ ab Ritner, RK, Magia: una visión general en Redford, DB, Oxford Encyclopedia Of Ancient Egypt, Oxford University Press, 2001, pág. 321
  12. ^ Ritner, RK, Magia: una visión general en Redford, DB, Oxford Encyclopedia Of Ancient Egypt, Oxford University Press, 2001, págs. 321–322
  13. ^ Ritner, RK, Magia: una visión general en Redford, DB, Oxford Encyclopedia Of Ancient Egypt, Oxford University Press, 2001, pág. 322
  14. ^ Ritner, RK, Magia: una visión general en Redford, DB, Oxford Encyclopedia Of Ancient Egypt, Oxford University Press, 2001, pág. 323
  15. ^ Bremmer 2002, pág. 1.
  16. ^ por Otto & Stausberg 2013, pág. 16.
  17. ^ Davies 2012, pág. 41.
  18. ^ Gordon 1999, pág. 163.
  19. ^ Plinio el Viejo (1963). Historia natural . Traducido por H. Rackham; DE Eichholz; WHS Jones. Londres: Heinemann.
  20. ^ Bailey 2018, págs. 1–5.
  21. ^ Bogdan 2012, pág. 2; Graham 2018, pág. 255.
  22. ^ Bailey 2018, pág. 89.
  23. ^ Davies 2012, pág. 1.
  24. ^ desde Styers 2004, pág. 14.
  25. ^ Styers 2004, pág. 8.
  26. ^ Magia y religión Archivado el 14 de julio de 2014 en Wayback Machine.
  27. ^ Meyer, Marvin W. (1999). Textos coptos de poder ritual sobre magia cristiana antigua . Princeton University Press. ISBN 9780691004587.
  28. ^ Fischer, Ernst (1981). La necesidad del arte: un enfoque marxista . Nueva York, NY: Penguin Books. pág. 31.
  29. ^ Gonick, Larry . La historia de la caricatura del universo . Doubleday.
  30. ^ Versión King James de la Biblia . 1611.
  31. ^ Noegel, Scott B. (1996). «Moisés y la magia: notas sobre el libro del Éxodo» (PDF) . Journal of the Ancient Near Eastern Society . 24 : 45–59 . Consultado el 13 de marzo de 2022 .
  32. ^ Scot, Reginald (c. 1580) El descubrimiento de la brujería Libro VI Cap. 1.

Obras citadas

  • Bailey, Michael D. (2006). "Los significados de la magia". Magia, ritual y brujería . 1 (1): 1–23. doi : 10.1353/mrw.0.0052 .
  • Bailey, Michael D. (2018). Magic: The Basics . Abingdon y Nueva York : Routledge . ISBN 978-1-138-80961-1.
  • Bogdan, Henrik (2012). "Introducción: Magia occidental moderna". Aries . 12 (1): 1–16. doi :10.1163/147783512X614812.
  • Bremmer, Jan N. (2002). "El nacimiento del término magia". En Jan N. Bremmer; Jan R. Veenstra (eds.). La metamorfosis de la magia desde la Antigüedad tardía hasta el período moderno temprano . Lovaina: Peeters. págs. 1–2. ISBN 9789042912274.
  • Davies, Owen (2012). Magia: una introducción muy breve. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199588022.
  • Gordon, Richard (1999). "Imaginando la magia griega y romana". En Bengt Ankarloo; Stuart Clark (eds.). La historia de Athlone de la brujería y la magia en Europa . Vol. 2: Antigua Grecia y Roma. Londres: Athlone Press. págs. 159–275. ISBN 978-0485890020.
  • Graham, Elizabeth (2018). "¿Crees en la magia?". Material Religion: The Journal of Objects, Art and Belief . 14 (2): 255–257. doi :10.1080/17432200.2018.1443843. S2CID  195037024.
  • Hornung, Erik (1982) [edición alemana 1971]. Concepciones de Dios en Egipto: el Uno y los Muchos . Traducido por John Baines. Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-1223-3.
  • Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Definición de magia: un libro de lectura. Durham: Equinox. ISBN 9781908049803.
  • Styers, Randall (2004). Haciendo magia: religión, magia y ciencia en el mundo moderno . Londres: Oxford University Press. ISBN 9780195169416.
  • Tobin, Vincent Arieh (1989). Principios teológicos de la religión egipcia . P. Lang. ISBN 978-0-8204-1082-1.

Lectura adicional

  • Versluis, Arthur (1986). La filosofía de la magia . Routledge y Megan Paul.
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